目前分類:孟子.公孫丑 (12)

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題解

本章是孟子自表憂世心切,並顯出樂天知命之誠。

本文記於孟子周遊天下離開齊國之時。而喜怒哀樂容易形於色,弟子充虞見其孟子有憂戚之色,故舉孔子語「不怨天,不尤人」以寬師心。然孟子所憂者,非憂己之祿位得失,而是憂天下百姓之不得清平。孟子認為按過去歷史發展規律,每五百年必有王者興,其間必有德業文章開一代之風氣,革故鼎新、與民更始之賢出;然自周迄孟子已逾七百餘年,其數已過,考其時,也當窮極而變之際。今正當亂極須治之時,孟子自認正當其時,要平治天下的「捨我其誰」。孟子浩然之氣,由此話表露無遺,如此自負之頂天立地的豪語,雖距今二千年,其當仁不讓之氣魄,仍令後人感懷不已!

「彼一時也,此一時也」出處見此。
日前言不怨不尤,是道其常,時為修身講學之時今日去齊,是當其變,時為大道將廢之時;時有不同,未可一概而論。

孟子的不快樂,來自他平治天下、救濟蒼生的希望落空。他對齊宣王期盼至為殷切,但齊宣王卻無心推行仁政。故孟子之不悅,是「憂以天下」的「憂」,並非單純為個人際遇得失而有情緒上的不悅

原文無標題,標題為編者所加。

配合課程:岳陽樓記(遷客騷人之悲;古仁人之憂)

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題解

本文孟子言要得天下,必須得民心支持。「天時不如地利,地利不如人和」原文即出於此,羅貫中《三國演義》亦沿用以說明曹操、孫權、劉備三方形勢。

天時,上天命定可以完成某事的時刻;得之則成,失之則敗,古人謂可以舉事之先,以卜筮、五行等術推得之。就作戰言,專指選定作戰有利於己的吉時地利,指山川城郭的險阻堅固人和:民心士氣的團結一致,亦即人民與國君上下一心

天時、地利、人和為成功的重要關鍵,然而天時稍縱即逝,地利亦無定則,唯有在「人和」上努力,最能見效。故知君子域民固國,威天下以得民心之道,不仗恃天時與地利。

由天下而推論己身之修持,亦不離此原則,孟子強調善結人緣,無非是要世人從「和」字下功夫,內心自然真心順服,於家庭中必父慈子孝,兄友弟恭,夫婦和順、朋友互信,於國天下則大治。

原文無標題,標題為編者所加。


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題解

 本文是孟子評論伯夷、柳下惠做人的偏頗之處,各執一端,表明君子應追求中道。

伯夷與柳下惠均是品格相當獨特的古人,伯夷寧願餓死於首陽山而恥食周粟,氣節清高,被稱為「聖之清者」;而柳下惠善結人緣,坐懷不亂,以和為貴,被稱為「聖之和者」。如以中道立場而言,兩者均屬過與不及,倘若以過「清」之身而不欲近惡人,則世上惡人誰來勸化假使過於隨「和」,輕忽中心原則,又難辭不恭之咎。因此,孟子認同孔子的中道更為合宜。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 評伯夷、柳下惠

孟子曰:「伯夷,非其君不事,非其友不友;不立於惡人之朝,不與惡人言;立於惡人之朝,與惡人言,如以朝衣朝冠,坐於塗炭。推惡惡之心,思與鄉人立,其冠不正,望望然去之,若將浼焉。是故諸侯雖友善其辭命而至者,不受也;不受也者,是亦不屑就已。

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上圖:爵

題解

本文說明「天爵」。「天爵」就字面而言,是指上天所給予人尊貴的爵位。「天爵」與「人爵」相對,天之尊爵本乎四端之善心,人爵乃後天之福祿,福慧雙修,天爵至,人爵亦不遠矣!在孟子告子篇另對天爵人爵有詳細討論。

文中透過慎選職業、鄰居的重要,強調「近朱者赤,近墨者黑」,形容環境影響人之巨,說明必須人應以實踐仁做為人生目標,而天爵的基本修持法則,在於反求諸己。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 天之尊爵

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上圖:國寶繪畫大師潘麗水繪門神

題解

本文說明「天吏」,「天吏」就字面而言,是指奉行天命之官吏。

本文孟子論仁政的具體內容,一是尊賢任能,二是減免稅收,免去層層剝削之稅。文中可見孟子所嚮往的政治體系,是回復到周初的井田制度。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 論天吏

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題解

本文孟子論「霸業」以力服人,「王道」以德服人。「霸業」讓人不敢不服、口服而心不服,「王道」無意服人,卻能使人民心悅誠服,故能以小勝大。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 以德服人

孟子曰:「以力假仁者霸,霸必有大國。以德行仁者王,王不待大,湯以七十里,文王以百里。

以力服人者,非心服也,力不贍也。以德服人者,中心悅而誠服也,如七十子之服孔子也。

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題解

本文是孟子討論「性善」理論的依據,有明顯的哲理論述意義,是《孟子》全書的名篇。

孟子言人皆有惻隱、羞惡、辭讓、是非之心,是仁、義、禮、智四善德之發端,人即當努力自我實踐,擴充本有之善性。

原文無標題,標題為編者所加。

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孟子 四端之心

孟子曰:「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心,斯有不忍人之政矣。以不忍人之心,行不忍人之政,治天下可運之掌上。  

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題解

本文全文甚長,本段節選自《孟子.公孫丑上》。

本段討論伊尹、伯夷、孔子三種處世態度,最後孟子以孔子為依歸。類似討論也散見在《孟子》〈公孫丑〉另一章以及〈萬章〉、〈告子〉各篇。

原文無標題,標題為編者所加。


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上圖:伊尹

孟子 評伊尹、伯夷、孔子

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題解

本文全文甚長,本段節選自《孟子.公孫丑上》。

「行」為「言」之表,「言」為「心」之聲,說話是內心思想情感的反映,行為又是說話的外在具體表現,觀察人的言語,就可以看出他的內心的厚薄。


本段討論四種說話:詖辭、淫辭、邪辭、遁辭,藉以察知一個人說話背後的各種盲點:蔽、陷、離、窮。能察知一個人說話背後的盲點稱為「知言」,孟子認為「知言」為其所長。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 四個知言

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上圖:武聖關公

題解

本文全文甚長,本段節選自《孟子.公孫丑上》,是孟子討論「浩然之氣」的核心,有明顯的哲理論述意義,是《孟子》全書的名篇。孟子寓言「揠苗助長」即出於此文。

原文無標題,標題為編者所加。

 

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孟子 浩然之氣

「敢問夫子惡乎長?」 

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題解

本文全文甚長,本段節選自《孟子.公孫丑上》,是孟子討論「浩然之氣」的前奏。原文無標題,標題為編者所加。

公孫丑請教孟子和告子對於「不動心」的看法的差別。孟子認為,告子說法不盡完善。告子雖然可不動心,卻不免意氣用事:對於行於心而有所不安,仍要極力克制,不牽動出「氣」的作用,尚且說得過去;但是一聽見別人的話不合情理,不問存心好壞就一律抹煞,將辜負對方的好心,此則行不通。

孟子認為,人的心念趨向是「志」(意志),充滿身體的是「氣」(意氣)。「志」如統帥,朝向哪裡,如兵卒般的「氣」就被引導到哪裡。 當「志」專一而堅定時,「氣」被「志」導引,人生就會往正軌中運行;反之,如果 「志」無定向,「氣」就會顛倒錯亂,反過來牽動擾亂「志」,將使人的行為脫軌失節,失去原來應有的法度與規矩。「志」(意志)與「志」(意志)彼此之間處於互相拉扯、互為主從影響的關係。

孟子認為,人必須時時堅定住「志」,讓「氣」處於平順的狀態,就是「不動心」。「志」是心之所向,儒家向來主張「志」之確立,可決定一個人一生的方向,所以教人先立志,孔子要人「志於道」、「志於仁」,可見「立志」能導引人生走向正確的方向,志、氣二字連用,氣節又另外引申出道德的意涵。


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孟子 持其志無暴其氣

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題解

本文談勇氣的三種層次:北宮黝之勇在「身」;孟施舍之勇在「氣」;曾子之勇在「心」。

北宮黝是由外表之強自練習的不動心,處變不驚,是以一人敵一人;孟施舍是恃意氣之助而不動心,勇往直前,是以一人敵三軍;曾子是因內心的誠明而自然不動心,是無敵於天下。其間有深淺之不同,本末之不同,知其當然與知其所以然的不同。

本文全文甚長,本段節選自《孟子.公孫丑上》,原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 自反而縮,雖千萬人,吾往矣

公孫丑問曰:「夫子加齊之卿相,得行道焉,雖由此霸王不異矣。如此,則動心否乎?」

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