目前分類:希臘悲劇 (6)

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惡人有惡報為何是悲劇?論《伊底帕斯王》與《馬克白》

索福克勒斯的《伊底帕斯王》是古希臘悲劇文化的偉大結晶;而英國偉大文學家莎士比亞所著的悲劇《馬克白》,則代表了兩個西方文明──古希伯來文明和古希臘文明相結合的近代文化產物。兩個作品之間表現出了某種一致性和差異性。從一致性的方面來說,兩者均描繪了相似的悲劇主題:人與其命運的對立,甚至還使用了相似的具體情節,即出現某種貫穿全局的必然命運──在《伊底帕斯王》中是神諭,在《馬克白》中就是女巫的預言,這些一致的地方可以理解為近代西方對古希臘作品的文化繼承。但如果從兩者差異性的方面來看,《馬克白》體現出的更多是基督教文化所帶來的影響。

如果以亞里士多德的《詩學》所建立的悲劇理論作為基礎去看,以《馬克白》為代表的西方近代悲劇,似乎在形式和內容上都不同於古希臘的悲劇元素。這些差異均能在兩者所處的文化語境──希臘神話以及基督教聖經中,找到其相應的文化源頭。此外,雖然在悲劇的情節和人物設定上,《馬克白》好像完全違背了《詩學》中提到的悲劇以引起憐憫和恐懼情感所需要的元素,但經過進一步的分析,便會發現這些所謂的差別,只是自古希臘悲劇根基上所作的外在變化,仍然沒有完全脫離古希臘的理論框架。對於上述提及的各項要點,本文嘗試從西方哲學的理論框架中予以分析,最終將揭示出《馬克白》與《伊底帕斯王》在本質上同為悲劇所具有一致的理論要素。

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上圖:伊底帕斯與斯芬克斯

《馬克白》與《伊底帕斯王》的異同

稍作比較,便可以發現兩部悲劇之間存在著某種形式上、內容上的相似性和差異性。首先,兩部著名的悲劇作品具有相近的情節,都反映了對某個悲劇主題,即「人與其命運對立」的描寫,而且兩者均存在著某種貫穿故事始終的外在必然性,但在細節的處理上卻表達出截然不同的地方。

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題解

提到廢墟,喜歡旅遊觀光的人們都能從記憶中找到它模糊而又清晰的印象。或一條古巷;或一截城牆;或一處石窟。新疆古樓蘭、交河故城遺址;北京圓明園、八達嶺、故宮;西安秦始皇兵馬俑、法門寺;還有黃鶴樓、岳陽樓、滕王閣,等等。它們或顯赫於繁華都市之裡,或散落在荒草亂塚之間,或孤立於戈壁荒漠之中,或招搖在青山綠水之圍,或矗立於萬傾碧波之央。對許多人來說,觀光即便是觀光而已,而對廢墟有深邃見解並上升到文化哲學層面上,卻只有余秋雨一人。

〈廢墟〉就像一首融注著詩情與哲理的散文詩,作者的視角獨特,澎湃的激情從字裡行間噴湧而出,令讀者的心靈受到強烈的震撼。短短不到三千字的散文,令人由廢墟而頓悟,由此而又孕含作者對人生、文化和歷史的深沉思索。


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廢墟

我詛咒廢墟,我又寄情廢墟。
◎「我詛咒廢墟,我又寄情廢墟」:散文頭兩句開宗明義,闡明作者對廢墟的矛盾心理。

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西方悲劇的發展簡史

悲劇是最古老也是最常見的一種戲劇題材。悲劇是包括死、痛苦等內容,且主要以一個意味深長的結尾傳達哀傷和哀痛的戲曲或文學類型。 悲劇的經典題材是男女相戀卻不能結合,英雄的悲壯人生,家庭破碎,社會問題和國家覆滅等。

以時間為序,悲劇大概經歷了如下時期的演變:


發源:古希臘悲劇


古希臘悲劇是整個西方戲劇的起源,所以悲劇是最古老的戲劇題材。古希臘悲劇的真正起源已經不可參究,現在一般認為起源於酒神祭祀。現代英語把「悲劇」稱為Tragedy,其就是從古希臘語Tragodie或Tragodia演變形成,這個字從Tragos加上ode等於山羊加上歌。換句話說,希臘悲劇就是「山羊之歌」的意思。在祭祀中,合唱隊會表演歌舞祭祀酒神戴歐尼修斯,這種歌舞被稱為「酒神頌」。「酒神頌」發展到後來,逐漸擴大到神話和英雄傳說的範圍——悲劇的形式逐步發展和完善,成為一種固定的敘事體。

至於酒神戴歐尼修斯祭典為什麼和悲劇聯繫起來,主要的原因,在於古希臘人對於悲劇的概念和現代人不同,悲劇不在於悲,而在於嚴肅和對高尚行為的模仿。亞里士多德曾定義其為「悲劇是對一個嚴肅,完美,有宏大行為的模仿。因此古希臘悲劇結尾不一定是悲慘的。也有觀點認為,酒神的一生相當悲慘,儘管留下許多英雄事蹟,不過生平卻屢屢飽受妖魔鬼怪的迫害,所以在酒神祭典中狂歡的人們,在狂歡之中隱隱約約擁有部分哀悼的味道,而且他們在唱山羊歌時,也唱出很多悲歌,種種上述情況,也是希臘悲劇形成的原因之一。

古希臘三大悲劇詩人依年代順序為:埃斯庫羅斯索福克勒斯歐里庇得斯。 著名的古希臘悲劇有:《被縛的普羅米修斯》、《俄狄浦斯王》(編按:又譯為「伊底帕斯王」)、《安提戈涅》、《美狄亞》等。

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上圖:拉奧孔半身像

古希臘悲劇精神──科學、藝術和民主的源頭

古希臘悲劇的精髓不在於表述命運不可抗拒,而在於表現在不同命運的兩難境地中進行選擇的勇氣、理性和道義。沒有悲劇精神,便不會產生科學和民主的理念和實踐。

什麼是悲劇精神?

懷特海對希臘悲劇的理解很有意義:「
今天所存在的科學思想的始祖是古雅典的偉大悲劇作家埃斯庫羅斯、索福克勒斯和歐里庇德斯等人。他們認為命運是冷酷無情的,驅使著悲劇事件不可逃避地發生。希臘悲劇中的命運成了現代思想中的自然秩序。」「悲劇的本質不是不幸,而是事物無情活動的嚴肅性。但這種命運的必然性,只有通過人生真實的不幸遭遇才能說明。因為只有通過這些劇情才能說明逃避是無用的。這種無情的必然性充滿了科學的思想。物理的定律就等於人生命運的律令。

應該說,這些是相當有見地的思辨。藝術和科學,終於在古希臘的悲劇找到了她們的共同的源頭。

這是一個接近正確的結論,但是其論證卻不正確。首先,雅典時期的古希臘悲劇甚至還不是悲劇的源頭。更重要的是,古希臘悲劇遠遠不在於命運的不可抗拒的軌跡和人對命運的無可奈何。簡而言之,「認命」絕不是希臘悲劇的精髓,更不是古希臘悲劇要弘揚的。

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題解

本文為美國知名研究古典希臘文學家Edith Hamilton(愛狄絲.漢彌爾頓)成名之作《The Greek Way》(《希臘精神》,又譯為《希臘之道》《希臘方式》《希臘人的生活方式》)的其中一章〈The Idea of Tragedy〉(〈悲劇的理念〉,又譯為〈悲劇的觀念〉),也是華文世界三代以上外文系所學生必讀的一篇文章,是理解希臘悲劇的經典著作。本文節錄自《希臘精神》後單獨成書,《希臘悲劇》初版於民國六十七年,由高雄德馨室出版社出版,後於一九八七年由書林出版公司修訂重印,英譯本譯者為已故東華大學創作與英語文學研究所所長曾珍珍教授,時為西雅圖華盛頓大學比較文學博士候選人。以下為書林版《希臘悲劇》中的〈悲劇的理念〉全文,註解為譯者原註。


悲劇的理念(The Idea of Tragedy)

世界上有四位偉大的悲劇家,其中希臘人便佔了三位。從悲劇中,我們最能洞察出希臘民族的卓越。若不是還有個莎士比亞,希臘的三大悲劇家──伊思奇勒斯(Aeschylus)、沙弗克力斯(Sophocles)、尤里庇恩斯(Euripides)──可真是無與倫比。悲劇是希臘人特有的成就。他們最早意識到悲劇,並將悲劇提昇入最高境界。這件事不僅與撰寫悲劇的偉大藝術家直接相關,整個希臘民族也都參與在中,他們對悲劇動人的力量感受極深,以致一場演出竟能吸引三萬多觀眾。希臘人的先天異稟在悲劇中發揮得最為淋漓盡致,悲劇將他們心靈中最為深邃的東西展露出來。

希臘民族的特色是他們既能看清世界的真相,又能看出世界的美。因此,他們創造出來的藝術,不同於其他民族的藝術,其中看不見斧鑿的痕跡,而希臘人獨有的冷靜和沉著倒溢於形表。它似乎向我們保證,在它裡面有一個領域,其中,美即是真
(編按:即前文所說的「看清世界的真相」,真即是美。希臘的藝術家能夠引導我們進入那樣的境域,他們以一種與宗教信心固定的啟示相比誠然較為游移、閃爍的光芒,照亮生命晦暗的混亂,然而藉由某種特有的魔力,他們提供了一種心靈的視野(vision),使我們意識到某種對解決問題無甚裨益但卻具有無窮意味的東西。以上所說的,衡諸所有偉大的詩人,無不真確,而衡諸悲劇詩人則最為真確,因為在他們裡面,詩的力量無時不在與所有不可解的事物相纏相鬥企圖揭穿它們。

悲劇是希臘人創作出來的,因為在希臘,思想是自由的希臘人放膽思考人生,思想得愈深入,便愈發覺人生原來擺脫不了罪,不公平乃是不可避免的現象。終於,有一天,當這種認識──世間存在著某些無可挽救的錯誤──浮現在一個能夠以其感受力在人生的真相中看出美來的詩人身上,第一齣悲劇便產生了。正如一位曾針對這主題發表過精闢見解的作者所言:「探索的心靈與詩的心靈相遇合時,悲劇就誕生了。」更具體說,早期希臘詩的創作世界是雙重的:一重是神話式史詩的世界──神般的英雄和英雄般的神遙遠地在特洛伊風沙漫天、劍戟齊鳴的平野上作戰;一重是抒情詩的世界,在那裏,每一件平凡的事物都感染上美。後來,一個新的時代降臨了,希臘人不再滿足於歌
(編按:即前文所說的「抒情詩」和故事(編按:即前文所說的「史詩」的美麗,他們必須嘗試去認知、去解釋。空前未有的悲劇出現在了。一個具有曠世才華的詩人就在這時誕生,舊的以神為中心的習俗不能讓他滿意,他的心靈偉大到足以負荷令人不忍接受的新真理,那就是伊思奇勒斯,第一個悲劇作家。

悲劇屬於詩人,唯有他們「慢步在陽光燦爛的高崗上,從不和諧的人生中彈出一曲清音」。唯有詩人能寫出悲劇,因為悲劇正是藉著詩神妙的力量將痛苦昇華。如果詩是一種真知,而聽從偉大詩人的指引亦安全無虞,這種昇華便有其值得注意的意涵。

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弒父戀母情結──伊底帕斯王(故事大綱)

一、楔子──阿波羅的神諭

天神宙斯差遣兩隻老鷹,分別從地球的兩端開始出發,同時飛向地球的中點,最後牠們在德爾菲(Delphi)相遇了,於是,希臘人宣布,戴爾菲是世界的中心。

之後太陽神阿波羅來到了德爾菲,誅殺了原先盤據於德爾菲的惡龍皮松(Python),所以阿波羅的女祭司就叫做皮西亞(Pythia)。希臘人相信阿波羅就住在德爾菲,因此當他們心裡有疑問,就前來這裡尋求神諭,而皮西亞便是傳達神諭的使者,希臘人利用阿波羅
智慧來解決個人疑難,處理邦國大事,因為太陽神阿波羅是代表光明普照萬物的理智之神,祂通曉一切,洞悉未來。

二、預言下被丟棄的嬰兒

很久以前,希臘半島上有個國家,叫做底比斯。底比斯國王和王后結婚多年,一直未能生育出子嗣。於是他們到了傳聞中非常靈驗的德爾菲神廟,請求阿波羅的神諭。沒想到神諭警示,底比斯王絕不可以有兒子,否則他的兒子長大後會殺死父親,並且娶母親為妻。


後來,
王后真的生下了一個兒子,國王害怕命運的預言成真,決定刺穿(挑斷)這個新生兒的腳踝,並把親生兒子丟棄在山中,讓他餓死或讓野獸吃掉

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