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《詩經》中「賦、比、興」做法的舉例

後人曾經把《詩經》的藝術表現手法,概括為賦、比、興三種,這三者是《詩經》最基本的藝術手法,簡言之,就是如何寫出一首詩的作法

關於
賦、比、興的含義,歷來眾說紛紜,宋代朱熹的解釋是比較有代表性,一般多採用此種看法。他說:賦者,敷陳其事而直言之也比者,以彼物比此物也 ;興者,先言他物以引起所詠之詞也

一、賦


是《詩經》中的表現手法之一,」即直接描述,利用耳目感官,或內心所思,把所見所聞所思所想,直接描述下來。

豳風.七月就集中運用了賦的手法,按照季節物候變化的順序,鋪敘了農家一年四季的生活:

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題解

本文節選自〈毛詩序〉,原文列在《詩經》〈關雎〉原文之前,闡述情感與詩歌、風俗與政教、禮樂與美德,是《詩經》總序,ㄧ般稱為「詩大序」、「毛詩序」。

文中主要強調人的情感是「有諸內必形諸外」,強調喜怒哀樂必然通過「言語→嗟嘆→詠歌→舞蹈」等感情逐漸濃烈的行為表現出來。全文是反映儒家詩教、樂教,是中國古代以道德教化論詩的重要綱領。

這一段文字非常有名,成語「手舞足蹈」典故即出於此,而〈毛詩序〉也成為儒家禮樂教化的根據,反映傳統儒家對藝術文學的看法。


〈毛詩序〉全文另參見:
中國「詩教傳統」的總綱----毛詩序(詩大序)(全文翻譯)

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上圖:毛詩序

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淺論《毛詩序》中的詩教傳統對書法藝術創作責任意識的影響

中國詩歌,就風格而論,可以分為兩種派別,一派是以先秦詩歌總集《詩經》為代表的寫實派、現實主義的風格詩歌一派是以屈原及追隨屈原的後世文人創作的《楚辭》詩歌。後者在風格上顯然是以浪漫想像的抒情傳統打動世人

在我看來,中國古典文學的源頭,就是這兩類。除此之外,別無它言。縱然四書五經、老莊之言也頗有精妙之處,對於文人士子也影響巨大,甚至作為考試內容影響兩千年。但是我一直覺得,真正算得上影響中國人心靈、性格以及藝術審美偏好、追求的,只能是詩歌、戲曲這一類的文體。散文、小說之類只能算陳述世事百態,於人的心靈和藝術創作,並無滋養。尤其是對於藝術家來說,對於書法家來說,影響到今天。

況且先秦時期,比起詩歌,散文、小說尚未成熟,而戲曲更要往後才有。只有詩歌,是直接抒發中國先秦民眾思想感情的文學題材。

而在這其中,《詩經》顯然要比楚辭表現的範圍深廣的多。源於采詩制度的《詩經》廣泛的展現了先秦各個地方、各個階層民眾的思想、生活、感情,記錄他們的喜怒哀樂。而《楚辭》只能算是個人情感的抒發,因此屈原才被成為中國歷史上第一個詩人。但是這也決定了《楚辭》註定是表現一小撮人(編按:貴族文人)的詩歌,而不是大眾的詩歌。

歷代對於《詩經》的解讀很多,而這些解讀又十分關鍵。因為解讀的內容,不僅牽扯到後世對於《詩經》的理解,還關涉到後世對待藝術的態度。我認為這其中對於藝術的態度、對於藝術的功用的闡釋,比我們了解《詩經》本身更為關鍵

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上圖:詩經.關雎
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想像示意圖


題解

本詩
〈關雎〉,出自《詩經》十五國風中的《周南》(周代地名,約指今日洛陽以南一帶),是整部《詩經》305首詩歌的第一首詩,也是《詩經》最為人熟知的一篇。

〈關雎〉由於流傳久遠,影響至深且大,詩中「窈窕淑女,君子好逑」多數人琅琅上口,「輾轉反側」常被用來形容心事重重無法入睡,「求之不得」「悠哉悠哉」用法古今異義,而「關雎誌喜」「琴瑟友之」「鐘鼓樂之」也成為後世祝賀結婚美滿的賀詞。

歷來對這首詩的看法眾說紛紜,有人認為這是首愛情詩、求賢詩、諷刺詩、教化詩(歌頌后妃之德)、抒發心志之詩......其實仔細玩味詩中的感情,毋寧把它當作是一首產生於二千五百年前古老的民謠戀歌,娓娓道出一個男子的單相思、他的傾慕、愛戀與渴望,而這正是亙古以來每一個人心中對愛情最深的企盼。

全詩依據分為三章,三章結構字句類似,表現《詩經》典型的「迴環往復」的手法。

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上圖:四川九寨溝蘆葦海


題解

 
本詩選自《詩經.秦風》。篇名〈蒹葭〉取首句「蒹葭蒼蒼」前二字為名,與題旨無關。蒹葭,蘆葦,多生長於沼澤溼地等水邊的禾本科草生植物,秋冬時開花,稱為蘆花或荻花。

〈秦風〉,十五國風之一。周平王東遷後,秦國領有今陝西及甘肅一帶,秦人以尚武著稱,《詩經》所載〈秦風〉十篇,大抵以慷慨悲歌為主。

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上圖:四川九寨溝蘆葦海


〈蒹葭〉一詩,以求追求者口吻,抒寫思慕伊人,追求意中人而不得、可望而不可及的悵惘,詩中「伊人」歷來有多種解釋,可以是情人,可以是友人,也可以是賢才甚至國君,甚至可視為一切值得追求的美好事物。

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想像示意圖

題解

這首詩是春秋時代客居衛國的宋人,表達自己還鄉心情急迫的思鄉之作。

當時衛國和宋國只隔一條黃河,詩人久久佇立在河邊,眺望對岸自己的家鄉,突發奇想以這首詩抒發胸中的愁苦。此詩主角按〈毛詩序〉舊說當是歸於衛國的衛文公之妹宋襄公之母,因爲思念兒子,又不可違禮往見,故有是詩之作;現代的研究者多不從此說。詩義淺顯,篇幅短小,想像奇特誇張。


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想像示意圖

詩經.衛風.河廣

誰謂河廣?一葦杭之。

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螽斯.jpg
上圖:螽斯

題解

螽,音ㄓㄨㄥ,螽斯為一種昆蟲,又名:蟈蟈、紡織娘。螽斯因後代多產,自古即用來象徵著多子多孫。因而古人喜把雕刻或畫有螽斯的雕刻品、圖畫,作為最佳新婚賀禮或陪嫁品,比如國寶「翠玉白菜」是瑾妃出嫁的陪嫁,白菜的純白及青綠菜葉,象徵著女性的清白無瑕,而其上雕刻的昆蟲就是螽斯,則寓意著多子多孫。成語「螽斯衍慶」,其意思就是期望被祝賀者能像螽斯一樣後代子孫滿堂。

本詩為一首頌祝多子多孫的民歌。朱熹《詩經集注》曰:「螽斯,蝗屬。長而青,長角長股,能以股相切而作聲,一生九十九子。」古人常用螽斯比喻多子多福,或比喻此人因不妒嫉而多子多福。也可單用「螽斯」或「螽斯羽」來比喻寬容不妒嫉的品德。


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上圖:翠玉白菜上雕刻螽斯(台北故宮博物院藏)
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螽斯

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碩鼠

碩鼠碩鼠,無食我黍!
三歲貫女,莫我肯顧。
逝將去女,適彼樂土。
樂土樂土,爰得我所。

碩鼠碩鼠,無食我麥!
三歲貫女,莫我肯德。
逝將去女,適彼樂國。
樂國樂國,爰得我直。

碩鼠碩鼠,無食我苗!

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靜女.png

靜女

靜女其姝,俟我於城隅。
愛而不見,搔首踟躕。
靜女其孌,貽我彤管。
彤管有煒,說懌女美。
自牧歸荑,洵美且異。
匪女之爲美,美人之貽。


【文章出處】
《詩經.邶風》
〈靜女〉
原作者:不詳

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〈蓼莪〉一詩的賦比興手法

談論《詩經》,一定會討論到「詩六義」。所謂「詩六義」,是指風、雅、頌、賦、比、興。其中風雅頌被歸為一組,指《詩經》的內容或體裁;賦比興被歸類為另一組,指《詩經》的作法或修辭。

從《詩經》的目錄來看,全書305首詩的每一首詩,已經被歸類入風、雅、頌的其中一種。每一首詩只能對應著風雅頌的一種,不會重複,每一首詩,不是風,就是雅,不然就是頌,這既是該首詩的內容體裁,也標示著這首詩的來源和用途,是來自民間歌謠(十五國風),還是朝會宴饗(大雅小雅),還是祭祀讚頌歌曲(三頌)。


〈蓼莪〉一詩選自《詩經.小雅》。
→屬於詩六義中的【雅】(體裁/內容)
(詩的體裁內容為「風」「雅」「頌」,「雅」分成大雅、小雅)


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擊鼓

擊鼓其鏜,踊躍用兵。
土國城漕,我獨南行。
從孫子仲,平陳與宋。
不我以歸,憂心有忡。
爰居爰處?爰喪其馬?
於以求之?於林之下。
死生契闊,與子成說。
執子之手,與子偕老。
于嗟闊兮,不我活兮。
于嗟洵兮,不我信兮。


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題解

本詩選自《詩經.小雅》 。詩經各篇,本無標題,後人截取各詩首句數字作為篇名。本詩的篇名,就是取首句濃縮而成。

蓼,音
ㄌㄨˋ,蓼蓼,植物茁壯長大的樣子。莪,音ㄜˊ,一種草本植物,嫩葉可食,味道香美,古人多用作美好事物的象徵。蓼莪是指茁壯而美好的莪草,用以比喻父母對子女的殷殷期許。

全詩從人子的立場,以誠摯的情意,感念父母養育的恩德,並以不能終養父母為憾,表達出天下孝子的心聲。全詩共分六章,以反覆的詠嘆、沉痛的呼告,寫出孤子的愁思與憾恨。「生我」、「鞠我」等連續九個短句,則遞寫父母的撫育之勞,寄寓深刻的感念。前人曾給予「幾於一字一淚,可抵一部孝經讀」的評語,可見本詩感人至深,堪稱千古名作。
 
蓼莪.png

蓼莪

蓼蓼者莪,匪莪伊蒿。

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上圖:高粱

詩經.王風.黍離

彼黍離離,彼稷之苗,行邁靡靡,中心搖搖。
知我者謂我心憂,不知我者謂我何求!悠悠蒼天,此何人哉!

彼黍離離,彼稷之穗,行邁靡靡,中心如醉。
知我者謂我心憂,不知我者謂我何求!悠悠蒼天,此何人哉!

彼黍離離,彼稷之實,行邁靡靡,中心如曀。
知我者謂我心憂,不知我者謂我何求!悠悠蒼天,此何人哉!


【文章出處】

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《詩經》為什麼被尊為儒家經典?

教育真的要一步一步地轉型,文化改革本來就比政治制度的改革要難、要慢得多,因為大家還在一個框框裡,這個框框一下子無法動搖。

但對島上的人來說,這是一個機會,而且剛好,我說的剛好是從地理位置上來說,臺灣與大陸隔著一道海峽,相對於正統文化,是處於邊陲,我覺得邊陲真的是一個最可愛的位置,它不是中央,如果今天我們身在北京,那就沒話說了。

在美術史上,現在北京畫派跟南京畫派有很大的不同。南京一直是南朝的首都,也是對抗北京(北方政權)的地方,所以南朝文化一直有一種個人的、比較文人的、反官學的思想,它不是那麼明目張膽,但是有一種潛意識裡的反官學。

你看歷史上,北方有難就往南京逃,這些逃難的人沒有選擇悲壯的死,而是創造出自三國吳晉到南朝宋齊梁陳的六朝金粉景象,去追求一些感官的、浪漫的東西。

一直到現在,北京畫派還是大山大水,繼續偉大的傳統,南京畫派就出現像徐樂樂(編按:徐樂樂,1955 生於中國南京,國家一級美術師這樣的新文人畫,他們不去比偉大,他們覺得我本來就不偉大,他們就是要畫一些有趣的小品。

與南京相比,臺灣是更邊陲的位置。在這個位置上,我們要思考什麼是該選人教材的經典時,選擇就不會只是現在認知的漢語經典,漢語應該也要包括河洛話、客家話吧?原住民的作品是不是經典?臺灣割讓日本期間,如賴和、楊逵這些作家,用日語創作的作品是不是經典?

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題解

《詩經》在每篇的原文前,都有一些序言(題解)性質的文字,世稱「詩序」。而〈關雎〉原文前的這篇序言,篇幅最長,從〈關雎〉出發來闡述情感與詩歌、風俗與政教、禮樂與美德的序言,看起來也是一篇總序,歷史上又稱「詩大序」、「大序」、「毛詩序」,其餘各首詩前的序稱為「小序」。

這篇序的第一段,主要強調人的情感是「有諸內必形諸外」(《孟子.告子下》),強調喜怒哀樂必然通過「言→嗟嘆→詠歌→舞蹈」等感情逐漸濃烈的行為表現出來,此正應了《尚書.舜典》「詩言志,歌詠言,聲依詠,律和聲」和《禮記.樂記》「詩言志,歌詠聲,舞動容,三者本乎人心」的基本道理。

《毛詩序》這篇序言,是反映儒家詩教、樂教思想的重要文獻,是中國古代以道德教化論詩的重要綱領,可以和《禮記.樂記》結合起來閱讀和學習。


延伸閱讀:
教化與審美的混合體----《毛詩序》

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(一)

產生於春秋中期的《詩經》作為中國文學史上第一部詩歌總集,所收錄的是中國最早出現的純文學作品,因此詩在很長的歷史時期內,實際上是文學的代稱,關於詩的理論批評也就具有文學批評的普遍指導性。先秦詩論起於儒家,宗法儒學,從理論上強調言志,很早就提出了「詩言志」這一開山的綱領(朱自清,《詩言志辨》)。《尚書虞書舜典》曾說:詩言志,歌永言,聲依永,律和聲。即便《舜典》絕不是三代之文,可能出於戰國,甚至更晚,然而「詩言志」的觀點則肯定由來已久。《左傳襄公二十七年》即載文子告叔向曰:詩以言志;到戰國時,《莊子天下》與《荀子儒效》也都分別講過「詩以道志、詩言是其志也」的話。而這裡所說的「志」,是指與修身、治國也就是政治、教化密切相關的志向、懷抱,屬於理性的範疇。由此可見先秦詩論尚未明確涉及詩歌情感性的特質,沒有抒發內心情緒的「詩緣情」的自覺認識,故此是片面而不完整的。首先接觸到詩的情感特徵,並將其與言志聯繫在一起予以較系統地論述的,則是完成於漢代的《毛詩序》(編按:漢代傳《詩》有魯、齊、韓、毛四家。前三家為今文經學派,立於官學,先後亡佚。魯人毛亨(大毛公)、趙人毛萇(小毛公)傳《詩》,稱為「毛詩」,屬古文學派。齊、魯、韓、毛四家詩原本都各有序,但三家均已失傳,因此〈詩序〉為〈毛詩序〉的簡稱,《毛詩》於漢末興盛,取代前三家而廣傳)

《毛詩序》有所謂大序、小序之說。小序是指傳自漢初的《毛詩》三百零五篇中每篇的題解,大序則是在首篇周南《關雎》題解之後所作的全部《詩經》的序言。
(編按:〈詩序〉有大序、小序之分。《毛詩》於《詩》三百篇均各有解釋各篇之「詩小序」,而在首篇〈關雎〉之後有一段看起來很像是講整部《詩經》的總序,又稱「詩大序」)這裡所說的《毛詩序》即指大序。關於《毛詩序》究竟出於何時、何人之手,這是自漢代以來一直聚訟紛紜的一段公案,至今也未能圓滿解決。(編按:〈詩序〉的作者不詳,歷來眾說紛紜。約成書於西漢,很可能經過東漢經學家衛宏修改)據《漢書藝文志》的著錄,當時就有《毛詩》二十九卷與《毛詩故訓傳》三十卷兩種,而班固只說:「漢興,魯申公為《詩訓故》,而齊轅固、燕韓生皆為之傳。又有毛公之學,自謂子夏所傳,而河間獻王好之,未得立。」在《儒林傳》中還是只說:「毛公,趙人也。治《詩》,為河間獻王博士」,均未指明毛公的名字。後來從鄭玄到三國時吳人陸機,又相繼傳出有魯人毛亨為大毛公,趙人毛萇為小毛公,皆在漢初先後治《詩》。至於《詩序》,則有孔子弟子子夏所作的說法。一直到清代,就呈眾人各持一辭爭執不下的局面。綜合各議,《四庫全書總目》認為序首二語,也就是《關雎》題解的小序,為毛萇以前經師所傳。小序之後的大序,為毛萇以下弟子所附。這種看法大體近是。也就是說《毛詩序》總結概括了先秦以來儒家對《詩經》的理論主張,經漢景帝時趙人毛萇之手又有重要發展,並形成文章,其後再由毛萇弟子輩不斷加以修訂完善而成。

這裡所說的先王以是經夫婦,成孝敬,厚人倫,美教化,移風俗,本來是無可厚非的。正由於詩歌巨大的藝術感染力,使其具有獨特的認識世界、改造世界、陶冶性情的社會價值,先王才用之來完善道德,實施教化。這裡並不存在,也不應該得出詩歌只能為道德、教化服務,而不能有其他諸如愉娛、審美作用的結論。但是《毛詩序》卻恰恰得出了這一結論,提出要發乎情,止乎禮義,於是便背離了前面所論的情動於中而形於言的廣泛包容性,而退化為情感必須規範於人為的屬於意識形態的禮義之內,失去了熱情活躍富於創造力的自由馳騁,成為統治者手中的工具。因此,發乎情,民之性也;止乎禮義,先王之澤也。這情就不再允許是真正屬於本性的情,而變為虛假的投合統治者專制口味的情;上以風化下,下以風刺上就成為詩歌創作唯一的目的和歸宿,並且刺時,也一定要主文而譎諫,閃爍其詞、婉轉委曲。總之,一切又回到了春秋後期孔子「思無邪、溫柔敦厚」的詩教中,前面情感論所放出的光芒也就開始暗淡了。正如魯迅在《摩羅詩力說》
(編按:魯迅於1907年發表之文論,以文言寫成,題目之「摩羅」在梵語意指惡魔,此指「浪漫(派)」)中所尖銳批評的:「如中國之詩,舜云言志,而後賢立說,乃云持人性情,三百之旨,無邪所蔽。夫既言志矣,何持之云?強以無邪,既非人志。許自由於鞭策羈縻之下,殆此事乎。」因此,在論述六義四始時,只涉及了與為王政教化服務的內容密切相關的四始:風、大雅、小雅、頌,至於藝術表現手法的賦、比、興,則隻字未提。這樣就又為後世俗儒完全屏棄情感,力主先秦落後的言志說打開了方便之門。

綜上所述,《毛詩序》實際上是文學批評上的真知灼見與謬誤保守主張的矛盾混合體,而無論是堪稱卓越的情感闡發,還是落後錯誤的以志反情,都對後世詩論有深遠影響。一篇專論中所以出現如此的自相矛盾,這大抵就是因為它並非出於一人之手的緣故。南朝宋時范曄著的《後漢書》,在《儒林列傳》中說:「初,九江謝曼卿善《毛詩》,乃為其訓。(衛)宏以曼卿受學,因作《毛詩序》,善得《風》、《雅》之旨,於今傳於世。」又提出了衛宏於西漢、東漢儒學復古、讖緯之風最盛時期作《毛詩序》,與東漢、三國時說法不一致。倘衛宏確實參與了《毛詩序》的文字加工,以當時的儒學甚至走上以神話為王權統治服務的程度,對西漢初期毛萇的論點妄加篡改的可能性是存在的。

在中國詩歌理論史上,《毛詩序》具有特殊意義。儘管它文字篇幅不長,不過區區六七百字,但卻是一篇具有開創意義的不折不扣的詩歌理論專論文章,內容極為豐富。在短短幾百字中,《毛詩序》對詩歌的性質、內容、分類、審美特徵、表現方法、社會作用等等方面都作了比較系統而明晰的闡述。

(二)

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玫瑰.png

題解

《詩經.小雅》中的與〈鹿鳴〉、〈四牡〉、〈皇皇者華〉三詩,為春秋時代常在宴會上使用的雅樂。君臣歡聚一堂,在樂工的傾情演奏下,「君之使臣以敬,臣之受命以莊」的盛況被詮釋無遺。

〈詩序〉云:「『皇皇者華』,君遣使臣也。送之以禮樂,言遠而有光華也。」〈鄭箋〉:「言臣出使能揚君之美,言其譽於四方,則為不辱命也。」這是一首君遣使臣,臣樂事君的雅樂。雅者,〈詩序〉解為「正也,言王政之所由廢興也。」為王朝所推崇的正音,《荀子.榮辱篇》以「君子安雅」記之。本詩採用直白描述的方式,忠實地呈現使臣勤於國事的情景。文字雖簡單而質樸,卻意味深長,音韻鏗鏘,把一幅使臣兢兢業業為君主辛勤奔忙,不辭辛勞的畫面,節奏鮮明地表現了出來。首章以「皇皇者華」大氣之勢統領全文,在充滿生機的季節裡,原野上鋪滿了燦爛的繁花,往來繁忙的使臣,即使看到這令人歡喜的美景,卻是無暇顧及,只怕因為留戀美景的短暫停留,耽誤了君王交付的使命。在第二章至第五章的詩文裡,「我馬維駒,六轡如濡」,「我馬維駱,六轡沃若」,「我馬維駰,六轡既均」, 章次疊厚,盡顯陣容之威儀隆重,呼應其後的「咨諏」、「咨謀」、「咨度」、「咨詢」,字句間雖立意相近,卻語音和諧無有累贅。反復吟詠其間,彷彿看到在那久遠的時空裡,一派車馬繁盛的景象,使臣深承君王厚望遠赴他國,宣德化而柔遠人,奔忙於維繫和平,利益百姓。


詩經 小雅 皇皇者華

皇皇
者華,於彼原隰

駪駪征夫,每懷靡及

我馬維駒,六轡如濡
馳載驅,周咨諏。

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鹿.jpg

題解

這是周王宴會群臣賓客的一首樂歌。〈毛詩序〉說:「〈鹿鳴〉,燕群臣嘉賓也。既飲食之,又實幣帛筐篚以將其厚意,然後忠臣嘉賓得盡其心矣。」較切合詩意。詩以鹿鳴起興。鹿是一種溫馴的動物,它見到食物會呼喚同伴。以此興起君有美酒佳肴召群臣嘉賓歡會宴飲。宴會上鼓瑟吹笙歡迎客人,為客人送上禮物,,國君謙遜地向客人垂詢治國興邦的大道理,表示禮賢下士。又讚美客人明道理、善治民,是君子學習的楷模,向他們敬酒。最後賓主盡歡,宴會在君臣融洽的氣氛中結束。後來〈鹿鳴〉也成為貴族宴會或舉行鄉飲酒禮、燕禮等宴會的樂歌。曹操曾把此詩的前四句直接引用在他的〈短歌行〉中,以表達求賢若渴的心情。及至唐、宋,科舉考試後舉行的宴會上,也歌唱〈鹿鳴〉之章,稱為「鹿鳴宴」,可見此詩影響之深遠。

配合課程:曹操.短歌行

鹿.jpg

鹿鳴

(一)


呦呦(鹿鳴聲)鹿鳴,食野之苹。
鹿呦呦不停鳴叫,呼喚著同伴來吃苹草。

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詩經.jpg

青青子衿

《詩經》是儒家經典,沒錯,是傳統社會進行道德教育的範本。可是,不要以為它是儒家經典,就都是「思無邪」的高頭講章,充滿了道德教訓。其實,有許多情意盎然,敍述直白卻又婉轉纏綿的詩篇,年輕人讀了一定會喜歡的。《詩經.鄭風.子衿》就是這樣的一篇:「青青子衿,悠悠我心。縱我不往,子寧不嗣音?青青子佩,悠悠我思。縱我不往,子寧不來?挑兮達兮,在城闕兮。一日不見,如三月兮!」不好懂嗎?網上有白話譯本,雖然有個別不太準確之處,譯文卻很傳神:「青青的是你的衣領,悠悠的是我的心境。縱然我不曾去會你,難道你就此斷音信?青青的是你的佩帶,悠悠的是我的情懷。縱然我不曾去會你,難道你不能主動來?來來往往張眼望啊,在這高高城樓上啊。一天不見你的面呵,好像已有三月長啊!」

這個譯本可能源自陳子展,而稍作調整,在句式及韻腳上更為工整。陳子展教授
編按:1898-1990,中國文學史家長期研究《詩經》、《楚辭》,是古典文學的大家,卻能費心把《詩經》、《楚辭》都譯成白話詩歌,金針度人,是我衷心佩服的。他的譯文如下:「青青的是你的衣領,悠悠不斷的是我的憂心。縱使我不往你那裏去,你難道就不寄給我音訊?青青的是你的佩玉綬帶,悠悠不斷的是我的心懷。縱使我不到你那裏去,你難道就不到我這裏來?溜啊踏啊,在城闕啊。一日不見,如三月啊!」

這是首甚麼樣的詩呢?我們今天讀起來,當然是首思念戀人的情詩。七盼八盼,都沒見到。我沒去看你,你怎麼就不回個音信?就算我沒去看你,你就不能來找我嗎?讓我在城闕邊上,晃過來晃過去,「一日不見,如三月兮!」好詩吧?讀起來多麼質樸感人,又多麼纏綿婉轉,刻畫出等待的揪心,寫盡了思念的糾纏。大多數現代學者說這是首情詩,台灣的屈萬里《詩經釋義》說,「此女子思其所愛者之詩」;大陸的高亨《詩經今注》說,「這是一首女子思念戀人的短歌」。基本上是循着「鄭風淫」,是靡靡之音這個思路,跟隨朱熹首創的說法,認定了這首詩是「淫奔之詩」,換成現代話語,就是愛情詩。

歷來學者對這首詩的解釋,不但有分歧,還有激烈的爭論。因為在南宋朱熹註釋之前,從「毛詩序」開始,一千多年來,歷經漢唐,都沿着「毛詩序」所說的「刺學校廢也,亂世則學校不修焉」這個思路,說這首詩是批評學生(青青子衿)不好學、不讀書,讓人感到憂心。老師不去找你,你怎麼就不肯自動自發,前來找老師呢?整天在城闕上溜達蹦跳,遊手好閑,不務正業,讓人心憂啊。學生一天不讀書,在老師眼裏,不啻荒廢了三個月啊。孔穎達的《毛詩正義》、歐陽修的《詩本義》都是這麼解釋的,歐陽修還特別強調,整首詩反反復復所講,「皆是學校廢而生徒分散,朋友不復群居,不相見而思之辭爾。挑達城闕,閑日遨遊無度者也。」

看來我們一直以為正襟危坐、道貌岸然的朱夫子,思維的脈絡似乎有點離經叛道,把一首批評學生不好好讀書向上的教誨詩,硬生生解釋成「淫奔之詩」,解放了漢儒詮釋《詩經》的道德本位傳統。當然我們也可以翻轉過來看問題,推想朱熹顛覆前人解經的用心,是要加強道德本位,強調「思無邪」的正確思維,要大家認清「鄭聲淫」會腐蝕人心,所以,他不說這首詩是男女思念之情,不說是「思戀之詩」,而說成「淫奔之詩」,是違反人倫道德的壞東西。然而,顛覆傳統一定會產生副作用,歷史發展也會轉化人倫道德的實體內容。於是,在朱熹眼裏敗壞道德的「淫奔之詩」,到了現代,就成了所有人都首肯,甚至謳歌的「愛情之詩」了。

不過,很多鑽研典籍的《詩經》學者很不服氣。明明是傳承了一千多年的理解方式,從漢代解經就開始的傳統,如孔穎達說的,是諷刺「鄭國衰亂,不修學校,學者分散」,批評「青青子衿」,不肯「好好學習,天天向上」,怎麼經你朱熹的翻雲覆雨手,顛覆了一下,就成了「淫奔之詩」了?

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青青子衿.png

青青子衿,悠悠我心。
但為君故,沉吟至今。
──曹操.短歌行


題解

《論語》裡孔子曾說「《詩》三百,一言以蔽之,曰思無邪」,後人便將《詩經》的每首詩都套上「思無邪」的光環,致使一部《詩經》競相成為儒家的道德教科書。如《毛詩序》認為「刺學校廢也,亂世則學校不修焉」。孔穎達疏進一步解釋說:「鄭國衰亂不修學校,學者分散,或去或留,故陳其留者恨責去者之辭,以刺學校之廢也。經三章皆陳留者責去者之辭也。」將青衿解為學子之服,因「學校廢」,師盼學子之歸而作,然以詩本文衡之殊不類,實在看不出有「學校廢」的跡象。

《禮記.深衣》解釋說:「具父母,衣純以青;如孤子,衣純以素。」《注》曰:「純,衣之緣也。」也就是說,古代父母健在者的衣襟是青色,因此「青衿」不一定是學子之服,而是父母健在的男子服,此引伸為年輕男子。(編按:白居易
〈琵琶行〉末句「江州司馬青衫濕」 之「青衫」為下層官吏 

朱熹《詩集傳指出:「此亦淫奔之詩。」倒是看出這是男女相悅之辭,糾正前人的曲解臆說,因此今人多直解為女子思其所愛之詩。

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