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釋「天命謂性、率性謂道、修道謂教」

天命謂性


古人以為「天生萬物」,因而上天所賦予的叫作性,就是生而既有的。〔中庸〕首章(依朱子〔中庸章句〕的分章,下同)說:「天命之謂性。」此句就字面看,可解作本有而非人為的,稱作本性。(參考勞思光〔中庸譯註〕)天是虛說,而天不必是一實體性的天道,或人格性的上帝。但〔中庸〕後半部盛言天道及天地之道,說天道生物不測,又引〔詩經〕「維天之命,於穆不已」,以「不已」形容天道,是對天有內容上的指說,因此〔中庸〕所說的天是有實義的,並非虛說。鄭玄注此句曰:「天命,謂天所命生人者也,是謂性命。木神則仁,金神則義,火神則禮,水神則信,土神則知。」鄭玄此注對天雖未有明確的內容指說,但天並非只是天生本有之義,而有其實體性。朱子注云:「命,猶令也。性,即理也。天以陰陽五行化生萬物,氣以成形,而理亦賦焉,猶命令也。於是人物之生,因各得其所以賦之理,以為健順五常之德,所謂性也。」也是以天為有實義的。鄭玄及朱子都以天命之性是仁義禮智信等道德之性,鄭玄以仁義為五行之神,朱子則以仁義為理,雖說法有不同,但都是以仁義為性。人本具仁義禮智之德,這便是人的本性,是以理為性,並不是從自然本能,生理欲望來說人性。若從自然生理說性,則是告子的「生之謂性」(〔孟子.告子上〕)及董仲舒所說的「如其生之自然之資謂之性」(〔春秋繁露.深察名號〕)的說法。從〔中庸〕後文所說的「至誠盡性」,可知〔中庸〕所說的性,確是以道德為內容的。

天命之性雖以道德為內容,但〔中庸〕作者並不認為性只是人性,而是認為性是絕對普遍的,對人來說,充分實現其性的人,是可以贊大地之化育的(參見「至誠盡性」)。便認為人的性和天道是相通的,或甚天道與人性是同一的。人所稟賦於天的理,亦即是使一切存在所以能存在,使宇宙的生化成為可能的天道本身。因此人的性,不只是道德的理,也是天理。

總而言之,天命之謂性一語含兩方面的意義,一是仁義禮智等理是上天所賦予人本有的,道德之理方是人的本性;二是內在於人的仁義之性和天道是一致的,人的道德實踐的動力即是天道生化一切的創造性。

〔中庸〕以仁義禮智之理為人本有之性,又以道德之性即是天道天理,是順著孟子的「盡心知性知天,(見〔孟子.盡心上〕)之義而更進一步發展而成的。〔中庸〕應屬晚出之書,宋儒以為〔中庸〕是孟子之前的子思的作品,但清代以來的學者,大多認為〔中庸〕是戰國後期的作品。

率性謂道

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孔子的中庸,並不是我們平時理解的「不偏不倚、中間正好」的意思

孔子的中庸,並不是我們平時理解的「不偏不倚、中間正好」的意思。《中庸》也不是教人如何不偏不倚做事的書。

要把《中庸》的真正意思搞明白,我們先要把一些相關的儒學概念理清。

1、儒學的核心:是教人「動態入定」的。

2、孔子的本質:是人類源頭文化中「動態入定」的發現者、恢復者,孔子是位傳授「動態入定」的教練。

3、《大學》:是部「動態入定」的教科書。從原理、方法、過程到最終結果,以及推廣的步驟,都寫得清清楚楚,借用中國功夫的說法,《大學》屬於「動態入定」的功法。

4、六藝中的「禮」:是「動態入定」的用法。其他的五藝:是「動態入定」的練法。

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題解

編按:台大哲學系傅佩榮教授在2014年7月初於中國《新浪博客》個人部落格上,陸續發表一系列關於四書《中庸》的討論,以下各篇集結傅教授對知名的《中庸》首章「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教」的說明。《中庸》在四書中以深奧難懂聞名,內容涉及哲學形上問題的討論,也標誌著儒學思想史從先秦到漢代的重要轉變,歷來許多解釋中庸的文章不是說得含糊籠統,就是引入宗教玄想的路途,反而對《中庸》主旨更難抓清方向,哲學問題並非多數長於訓詁的中文系背景教師能力所及,朦朧抽象的字義翻譯對於高中生更不易掌握,傅教授提出與朱熹四書集注不同看法,同時這六篇文章說理清楚,淺近易懂,或可作為理解《中庸》首章的入門參考。


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《中庸》為什麼重要? (2014-07-03)

儒家思想是有所傳承的。它所傳承的是什麼?是孟子引述《尚書‧泰誓》中的一句話:「天降下民,作之君,作之師,惟曰其助上帝寵之。」(《孟子‧ 梁惠王下》)上天使眾多百姓生活在世上,為他們安排了君與師,是要協助上帝來照顧百姓的。「君」代表政治,「師」代表教育,所以儒家從孔子開始就努力藉由政治與教育來照顧百姓。這即是儒家的根本關懷。

儒家做為一套學說,自然必須提出有系統的思維。因此,針對上述關懷所要說明的有三大問題:一,百姓需要什麼樣的「教化」?二,這種教化所依據的「正道」是什麼?三,這種正道與百姓與生俱有的「本性」有何關連?這三個問題是由百姓需要君與師所推衍出來的,而君與師即是從事教化工作的人。說得深刻一些,儒家自覺身負「師」的責任,而所謂的「君」在政治上雖有權力,但也需要接受教育。孔子與孟子經常從事的工作就包括了對政治人物的開導與勸誡。

譬如,《大學》即是根據儒家立場來教導政治領袖的教科書。其基本修養由「格物、致知」著手,接著進行「誠意、正心」的功夫,再聚焦於「修身」,然後擴及「齊家、治國」,以至「平天下」。由「平天下」一詞可知,這是君王也應接受的教育。《大學》的說法是:「自天子以至於庶人,壹是皆以修身為本。」這句話正好響應了前面所謂的三大問題的出發點:人的本性為何是如此這般,以致需要「修身」?以這三大問題為主軸,進行系統說明的,即是《中庸》一書。

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學習的熱忱

由於長期在社會上開課,我認識了許多對哲學有興趣的朋友,他們稱我為老師,我不敢當,只願承認自己扮演橋樑的角色,將自己熟悉的中西哲學介紹給大家。

這些學生分別聽過不同的課程,有的聽了十年以上,有的則是剛剛露面。我上這些校外課程,心中常有愉悅之情,因為能夠陪同大家一起來「愛好智慧」,實在比起聆聽音樂時,「獨樂樂不如眾樂樂」,更要快樂多倍。

最老的學生今年八十三歲,他身體硬朗,每天走路運動二小時。他上《易經》課時,努力背誦朱熹的「六十四卦卦序歌」,孫子孫女都被爺爺的好學所感動。只要我在週末白天所開的課程,他都是第一個報名。至於晚上的課程,實在抱歉,他說老妻怕他夜裡走路摔跤,無論如何也不讓他出門。

去年底我心血來潮,想要辦一個讀書會,一年聚會四次,每次一個下午三小時,由我來講自己近期的讀書心得。於是「愛智讀書會」順利誕生了,共收學員二百四十二人,地點在耕莘文教院大禮堂,已經聚會兩次了,學員來自台灣各地,每個人都有幾位自己較熟的同學,再逐漸認識來自其他地區或其他班的同學,他們對於我的上課方式已經習以為常了,甚至我講課的內容,像常說的小故事、小笑話也都瞞不過他們的耳朵。有時一句話才說了一半,底下就有同學面帶微笑,好像很有默契的樣子。

我面臨一個挑戰,就是要設法讓大家在參加讀書會時,可以真正學到東西。我除了教書與寫作之外,並不善於與人交往,因此從來不敢幻想自己可以主辦大型活動,讓兩百多人賓至如歸。靈機一動,不如老老實實就帶著學員們唸書吧!我想到幾位用功的同學多次建議我繼續「解讀」經典的工作。過去八年來,我所解讀的經典共有五部,就是論語、孟子、老子、莊子、易經。同學們建議的書單中還有《中庸》與《大學》等。

我選擇介紹《中庸》。在讀書會上我講得口沫橫飛,同學們聽得頭昏腦脹,從課後回應看來,效果並不理想。事實上,我在台上越講越擔心,因為學生們埋頭抄筆記的神情,是壓力多而喜悅少。我這才警覺他們不是專業的研究者,即使聽了課也沒有太多時間預習與複習,我又怎能期望在一個半小時之中,講完《中庸》三分之一的篇章呢?

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