目前分類:孟子.離婁 (6)

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題解

本文言「一個人有所不為,然後才能有所為。」是孟子談取捨之道,意近於常言所道「有所為,有所不為。」

「有所為,有所不為」語出范曄《後漢書》卷八十一「然則有所不為,亦將有所必為者矣。」


孟子這句話有三層意義。其一,人應學會選擇。要選擇好自己的目標,在目標的指引下而有所作為。其二,人應學會放棄。人不要貪心,想什麼都能做到,到最後什麼反而都做不好。其三,人要有所戒懼,知道什麼該做什麼不該做,有堅守有原則。

「為」,是一種承擔;「不為」,也是一種承擔。

孟子這句話,很容易讓人想到老子《道德經》中的「道常無為而無不為」,但孟子這種「不為」,並不等同於老子所說的「無為」。老子的「無為」,是順應自然,不可刻意人為;孟子的「不為」,是一種「有選擇的為」

原文無標題,標題為編者所加。

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題解

本文透過西子(西施)、惡人(醜人)的對比,說明貌好而行惡,人皆避而遠之;貌醜而行善,可以事上帝。主旨揭示心香一瓣,勝於供養無數,外在之美惡、儀軌形式只是表象,內在之行善除惡、虔敬至誠方為正道。

類似觀點也出現在《論語.雍也》
子謂仲弓,曰:「犁牛之子,騂且角;雖欲勿用,山川其舍諸?」(譯文:孔子談到冉雍時說:「耕牛生的小牛,毛色純赤,而且牛角端正。即使祭祀不打算取用它,山川的神靈難道會捨棄它嗎?」


原文無標題,標題為編者所加。
 

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孟子 西子蒙臭,醜人潔服

孟子曰:「西子蒙不潔,則人皆掩鼻而過之。雖有惡人,齋戒沐浴,則可以祀上帝。」

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題解

本文認為,人和禽獸的差別,就在於人可以不受形體私欲所左右,人有「自作主宰」的決定權,純粹為無私之道德而為,不計較利害得失之心。人能知是非,明善惡,為自己一切的作為負責,人的良知(道德心)使其不同於一般禽獸

次言舜明萬物之理,能知人倫之道,是人本性自然流露,此即中庸所謂「誠則明矣」(這是專指對德行法則的直覺而言,不包括經驗知識)。舜一切合理的言行,不是有所為的去行仁義,而是他天性自然如此,並非刻意勉強(編按:此即孟子「仁內義內」之說,與告子「仁內義外」​​​​​​​說不同)

原文無標題,標題為編者所加。


人體動物.png
人體動物.png

孟子 人之所以異於禽獸者幾希

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上圖:艾絨

題解

本文言民樂歸仁如水性趨下,桀紂趨民使就仁君。又言三年之艾,蓄之可得;若一時欲仁,仍不可能。


孟子認為:桀、紂之失天下,主因在失民心;湯、武之得天下,主因在得民心。

原文無標題,標題為編者所加。


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上圖:水獺
水獺.png
水獺.png

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題解

本文強調人生之墮落全由自取。人總是自己先迷失了,才會招致別人的侮辱;家國的敗亡也是如此。「禍福無門,惟人自召」、「禍福之來,惟人自取」正是詮釋本章最好的註解。

本文孟子所引〈孺子歌〉之內容,與楚辭〈漁父〉所引〈滄浪歌〉之內容雷同,但兩者解讀完全不同。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子 清斯濯纓,濁斯濯足


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題解
 

本文二章意義相近,並列對照於此,分別選自《孟子》〈離婁上〉及〈離婁下〉,後章為節錄。前者談行有不得於人,則反求諸己,福即至矣。後者談君子反求諸己,如反覆反省而他人依然無理胡為,過咎非出於己,則不必苛求其人。

遇事發生挫折、有違於心願時,應即時反省自己,別人是一面鏡子,別人的任何反應,都會映照出自我的若干訊息,反省是我仁心未提昇?是我智慧不夠圓滿?是我尊敬心還發得不夠好?命自我立,福自我求,此正是修道入德之功。

原文無標題,標題為編者所加。


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孟子   反求諸己

(一)

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