目前分類:形上學 (5)

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關於「存在」和「是」(之一)

內容提要:

西方哲學的核心範疇being(希臘文 estin,to on), 原來沒有統一的譯法,五十年代起形成一個統一的譯詞「存在」,近來有學者主張改譯為「是」。這個西方的詞原有「有」、「在」、「是」的三合一的意義,但在中文中,「存在」和「是」的意義是不同的。只有用「是」和「不是」構成的肯定和否定命題,可用以辨別「真」和「假」。巴門尼德正是由此提出認識的兩條路線,亞里士多德由此制定邏輯學,並一再分析「是」和「真」的關係。所以我們以為只有將它譯為「是」,才可以正確理解西方哲學重視邏輯和科學的傳統精神。


The basic category Being( gr.estin,to on) in westernphilosophy was translated into Chinese as cunzai (存在)inthe second half of this century,but changed recently by somescholars into shi (是).This category has a triplesignification,i.e.as copula,as existence,and as location.Butthese three senses are quite different from each other in theChinese language.We can only use shi(是)and bu- shi (不是)to construct affirmative and negative propositions, in orderto denote what is true or false-this is the way proposed byParmenides and accepted by Aristotle in analysing therelation between being and the truth.So we argue that onlythe term shi can help us to understand correctly thetraditional tendency of logic and science in westernphilosophy.

一個哲學體系總有它的核心思想,表現為一個範疇或一組命題。比如孔子哲學的核心是「仁」,仁者愛人,主要講人和人之間的倫常道德關係,「正心誠意,修身齊家,治國平天下」是理想的標準,因此倫理思想成為中國傳統哲學的主流。即使老子哲學的核心是「道」,道既是萬物的本原,又是事物變化的秩序和規律;道法自然,人道要依循天道,回到自然去,才能逍遙遊。可見道家思想也還是注重倫理的。

西方哲學從古代希臘哲學開始,直到近現代哲學,如果將它們作為一個整體來看,那便不得不承認,它的核心便是那個希臘文的on,拉丁文譯為ens , 英文譯為being 。 哲學形上學中一個最基本的內容ontology,就是研究on的學問。這個詞譯為中文的「存在」和「是」,似乎都說得通,都是可以的;但是用中文「存在」去理解和解釋它,和用「是」去理解和解釋它,卻是有不同的。究竟它是什麼意思,用哪個詞去翻譯它比較恰當?現在已經引起重視和爭議。這是一個應該探討的問題,我們想談點看法。


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本體論正義

本體論,即ontology,在西方哲學史上向來被稱作第一哲學,或純粹的原理。哲學的其他問題應當從本體論得到說明,或者,是為了克服包含在本體論中的矛盾而發展出來的分支。即使現代西方哲學的種種流派,也是基於本體論業已解體這一大背景,對新的哲學方向和表述形式的尋求。因此,治西方哲學而不把握本體論,簡直不可謂之登堂入室。然而,由於本體論創造和使用了一種專業性極強的語言,更由於其中運用著一種我們中國哲學中所不曾有過的、也是與日常思維方式不同的思維方式,本體論在中國的傳播,往往是在一種誤解的前提下進行的,為使大多數愛好哲學的人能真正進入這一領域,今試為之正義。


辟出一個可感世界之外的領域

設若有人請問,什麼是大?最簡明的回答方法莫如指著兩個東西中較大的那個說,這便是大。這時,一個柏拉圖主義者必會將這個較大的東西置於另一個更大的東西前,讓你不得不承認,原來指為大的那個東西相形之下倒成了一個較小的東西。依此類推,人們的感官所能把握的東西,無論其如何大,它同時也是小,因為我們總是找得到比一個大的東西更大的東西。大又有更大,是沒有止境的。一個柏拉圖主義者會據此而斷言,既然我們所能感知的一切大的東西同時又是小的東西,因此,試圖舉它們為例回答「什麼是大」這個問題,是得不到確定結論的。在人們感覺中的那些大的東西充其量只是相對的,而「什麼是大」這個問題所要問的則是大本身,或曰絕對的大。這樣的問題,在日常經驗的範圍內是難以回答的。

人們或者會疑問,既然在生活中所遇到的大的東西都是相對的,又何苦勞心傷神,去深究大本身之類的問題呢?對此,柏拉圖主義者會說,人不滿足於知道事物之是什麼,還總想深究此物何以是其所是。只要人有這份探求的心思,就會提出諸如大本身的問題。一切被認為是大的東西,應當可以通過大本身得到說明。就象一個有幾何知識的人,他知道圓應當表述為到一個定點距離相等的點的軌跡,這才是圓本身,它是一切圓中最標準的圓,是衡量生活中那些圓的東西的最後準則。

象大自身,圓自身這樣的東西,柏拉圖稱之為idea,中文流行的譯名是「理念」。前輩學者業已指出,以「理念」譯idea並不確切,但其他種種譯名也都有偏頗。我們只能求助於解釋來體會它的意義。希臘文idea是從動詞idein變化來的,idein的意義指「看」。idea是指從看得到的形相。然而,大本身、圓本身那樣的形相卻不是肉眼所能看到的。如,我們可以用圓規在紙上作一個圓,不論畫得如何仔細,它還不是圓本身,因為組成圓本身的點是沒有任何大小的,線也是沒有粗細的,畫在紙上的圓卻總有一定的粗細。既然組成圓本身的線(點的軌跡)是沒有粗細的,肉眼自然見不出它。我們現在說,那是一個只能從理論上把握的圓,這,就接近了柏拉圖所謂的圓的idea。說「接近」,總還有距離。如果我們把理論中的東西當作是從經驗事實中抽象概括而得到的概念,正如「理念」一詞中的「念」所暗示的,那麼,必須指出,柏拉圖的idea卻不是那樣的東西。柏拉圖主義者相信,idea是變中的不變(有如現象界的事物忽大忽小,大本身卻始終如一);是現象界的事物的楷模(有如圓本身之於許多圓的東西);甚至是作為目的那樣的東西(一切有心為善的人皆以善本身為目的);它不是人的思想的產物,而卻是真實存在的,只是不存在於我們這個可感的世界中。對柏拉圖的idea,當聯繫以上這些特徵去把握,只要我們根據這些特徵去理解,那麼姑且從俗,以「理念」作為表示idea的符號也不妨。

在以上關於理念的那些特徵中,請特別注意最後一點,即,理念不存在於可感的世界中,卻又是真實的東西。所謂真實,是指理念永恆不變,始終一致,與之相對的是,可感世界裡的事物則是多變易逝的,因而被認為是不真實的。柏拉圖用理念來解釋可感事物的原因,後者是由於分有了與之同名的理念才是其所是的。不知不覺中,柏拉圖開闢了一個超出在可感世界之外的理念世界,這正是本體論將馳騁於其中的領域。

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形上學的歷史演變

在西方哲學中,形上學一向是哲學家們極為關注的問題。

作為古典哲學的核心和基礎,形上學在西方哲學史上曾經長期占據著絕對的統治地位,在某種意義上說,從巴門尼德到黑格爾的西方哲學史就是一部形上學史。不僅如此,即使在自覺地與古典哲學劃清界限的現當代西方哲學之中,哲學家們仍舊在研究形上學問題,當然他們的主要目的是為了批判形上學。然而令我們感到困惑不解的是,20世紀以來不知有多少哲學家宣稱形上學已經被徹底清除了,可是人們直到今天卻還是一而再在而三地批判形上學。這一奇特的歷史景觀向我們表明,如果不是形上學本身仍然有其生命力,那就是西方哲學的形上學傳統實在是太沉重了,以至於人們花費了將近一百年的時間還在為清除形上學的影響煞費苦心,這至少說明哲學還沒有徹底卸除它的負擔。種種跡象表明,或許我們註定了要與形上學糾纏不休。

因此不論從哪個角度看,研究形上學的問題對我們來說仍然是有意義的。無論我們對形上學持什麼樣的立場或態度,無論我們反對它還是贊同它,其前提條件是,我們必須弄清楚形上學究竟是怎麼一回事,而要弄清楚形上學究竟是怎麼一回事,理清形上學的歷史演變具有十分重要的理論意義。

眾所周知,西方哲學史上的形上學問題是一個十分複雜十分混亂的問題。我們今天稱之為「形上學」的這門「學問」,其實並不是一門嚴整劃一、具有普遍認同性的「學科」,幾乎可以說有多少種哲學體系就有多少種形上學,人們經常是在不同的意義上談論甚至批判形上學的。造成這種混亂局面的原因有許多,在這些原因之中有一個重要的原因是,曾經作為古典哲學核心部門的形上學並非一經確立便固定不變,而是在長期的歷史演變之中逐漸形成的,在它的演變過程中,人們關於形上學的觀念發生了深刻的變化。如果從比較嚴格的意義上或者說從狹義上說,形上學意指亞里士多德的「第一哲學」,而從廣義上講,形上學乃是古典哲學的核心部門,我們可以把巴門尼德的存在論、蘇格拉底-柏拉圖的理念論、亞里士多德的第一哲學以及近代本體論等等都稱之為形上學,因為它們雖然形態各異,但是在問題、對象、結構和方法等方面畢竟或多或少具有某些共同的特徵。

本文在此主要從廣義上使用形上學這一概念,目的是通過對於形上學從巴門尼德存在論到近代本體論的歷史演變過程的疏理,為研究形上學問題提供一些基本性的幫助。

一、存在論

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形上學(Metaphysics)淺說

西方哲學裡"Metaphysics"這個字,含有一段故事。希臘大哲學家亞里斯多德死後,遺留下一部分稿子,沒有寫上總名。他的徒眾們看見這本稿子的內容,是比"Physics"一書的內容更進一步的(編按:字首meta-意指「在......之後」或「超越於......」),因之就題為"Metaphysics"。意思就是:在"Physics"之上的。中文譯為「形上學」。是根據易經繫詞(編按:應作「繫辭」)中「形而上者謂之道」一句話來的。這個譯名頗為準確,因為無論從字面上看,或者就內容看,以「形上學」譯"Metaphysics"都很恰當。

形上學的研究,是以所謂「超經驗的」實有為對象的。我們能看見、聽見、摸到、感覺到的事物,在哲學上稱之為「經驗的對象」,大如日月山川,小如眼前的桌子,椅子,以及我們的身體等等,都是經驗的對象。研究經驗的對象,是經驗科學的任務。早期的幼稚的思想,可以將「經驗的」與「超經驗的」混起來,但在人類智慧稍有發展之後,就有專研究超經驗的實有的形上學出現了。

經驗的對象都是不斷變化的,生滅無常的;形上學要研究的卻是那種不變的實有。畢竟不變的實有是不是可以被我們知道呢?如何纔能被我們知道呢?那種實有本身又是怎樣的呢?例如,這種實有是單一的,抑或是複多的呢
(編按:這是一元論、二元論或多元論的區別)?它是一種力,一種形式呢?抑或是一種物質性的存在呢?或者,它是不是一個有意志的心靈呢(編按:這是唯物論、唯心論的區別)?形上學對於這些問題有許多不同的答案,因此就產生許多不同的學派了。

因為形上學者將經驗的對象與知覺中能接觸到的一切,都看作表面的「現象」,於是就有「本體」這個字眼出現;而形上學中講起超經驗的實有的理論時,也有時被稱作「本體論」。即是英文的"Ontology"。就這個字的字源講,原是指「對存有的研究」;因為形上學原只承認超經驗的「本體」方是真正的「有」,所以這個詞語譯作「本體論」,也並不致引起甚麼誤會。有些學人要將"Ontology"譯為「萬有論」
(編按:今日又常譯為「存有論」),認為與字源更符合;其實也沒甚麼必要。

形上學是哲學中極重要的部門。在知識論與現代的邏輯解析興起以前,哲學的主要領域幾乎就是形上學,甚至中古神學也只是形上理論的一個特殊變形而已(見下文)。近代知識論與邏輯解析雖然喚起了批判傳統形上學的風氣,但也同時透露出另一種形上學的可能性;這種形上學比舊日形上學自然更純淨、更嚴格;但仍將保有形上學的一個基本特性,就是以「超經驗」的領域為它的研究對象。

現代哲學思想中有些否定形上學的學派;他們所持的理論深淺不同,理論基礎較為穩固的,也還不能完全否定形上學的研究,至多只能否定舊式的形上學而已。我們公平地看,則我們可以說,舊式的形上學確實應該被淘汰;但有一部分形上學問題,可以通過知識論而另作處理。另有一些形上學的原則,雖然也不能照舊保留,但也會在知識論的基礎上別作安頓。所以,我們至多只能說,形上學的問題在外來的哲學中,將改換成另一方式而被提出來,也將接受一種新的處理;我們並不能說,形上學會完全消滅。

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終極實體

實在(reality)指獨立於人的知覺、思維之外的存在。就如同我們從來不曾懷疑,上班工作時,家裡的餐具、電視、冰箱會突然消失,除非遭受小偷:圍繞在我們四周的這些日常實在,如此的真實而具體,不容絲毫的懷疑。

如果這世界一直保持美好,沒有生老病死,沒有天災戰禍,誠然就是「唯一可能最好的世界」,思想家們又何必勞神在這世界之外,另求其他可能的世界。我們都相信,日常實在的具體真實性,卻又不得不承認,它們不都是穩定而美好的。

許多思想家都深刻地反省到實在界的生滅變化的現象,紛紛提出比日常實在更恆久、更穩固、更完美的「實體」(substance),這些實體是物理世界的根本,探討這類實體的學問叫做「形上學」(metaphysics)。形上學曾是哲學裡最值得驕傲的一門學問,她探討宇宙的起源、萬事萬物的本質、甚至神的能力與性質。

目前形上學已不復往日的光彩,倒像座棄守的神殿,廊柱傾頹,佈滿灰塵與蜘蛛絲。殿堂上的諸神從柏拉圖、釋迦牟尼、到老莊、孔孟,全都靜默無語,低頭懷想昔日雄辯真理的輝煌時刻。這是諸神靜默的時代。

希臘哲學,從哲學之父泰利斯提出「水」為萬物的源始,過渡到赫拉克里特斯的「火」,恩培多克里斯的「地、水、火、風」,一直到柏拉圖的「理型」,都可以算是「終極實在」的代表。中古世紀,宗教盛行,「終極實在」變成「上帝」。

佛學則以「佛」為代表,老莊是「道」,孔孟則是「仁」。

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