題解 本章選自《孟子．離婁下》，言君子與小人的差別。君子志在德行，存心於仁禮，小人志在聲色貨利。君子之所以為君子，即在不斷自反其心，其生命亦因此超越動物的層次，而成為道德的存在，此即謂「終身之憂」。至於外在環境所加的偶然變故，由於不是人所能預知的，憂之無益，所以君子便不作此無謂的擔憂。
當君子受到橫逆考驗時，每每自反其身，找出因由，凡自身有不妥之處，必能改之，其抱負是「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」，尚友古人，希求聖賢。小人反是，患得患失，仁禮不存，小則害己，大則禍國，與禽獸無別。原文無標題，標題為編者所加。 君子所以異於人者，以其存心孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻註釋翻譯孟子曰：「君子所以（為何）異於人者，以其存（察）心也。譯文：
孟子說：「君子之所以和一般人不同，就在於他常常省察自己的內心。君子以（用）仁存（察）心，以（用）禮存（察）心。譯文：
君子常用仁來省察自己，用禮來省察自己。仁者愛人，有禮者敬人。譯文：
有仁的人能愛護別人，有禮的人能敬重別人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。譯文：
能愛別人的人，別人也一定愛他；能敬重別人的人，別人也一定敬重他。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反（反省）也：我必不仁也，必無禮也，此物（事）奚宜（為何）至（到來）哉？譯文：
假若這裡有個人，他拿強橫不順理的態度對待我，那麼君子必定反問自己：『必是我自己有不仁的地方吧？必是我自己有無禮的地方吧？否則，這種強橫不順理的態度怎麼會加到我身上來呢？』其自反（反省）而仁矣，自反（反省）而有禮矣，其橫逆（強橫無理。橫，音ㄏㄥˋ）由是也，君子必自反（反省）也：我必不忠。譯文：
經過自己反省後已能合乎仁道了，經過自己反省後也能合乎禮度了；而對方依然強橫無理，君子一定要再度反省自己：『必是我自己還沒有竭誠待人吧？』自反（反省）而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人（無知而胡作非為的人）也已矣。如此則與禽獸奚（何）擇（分別）哉？於禽獸又何難（音ㄋㄢˋ，責難）焉？』譯文：
經過自己反省後，已能竭誠待人，而對方依然強橫不順理，君子這纔感慨著說：『這不過是一個無知妄為的人罷了！像這樣，與無知的禽獸，有什麼分別呢？對於禽獸，又何必去責難他呢？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。譯文：
所以君子有一生的憂愁，沒有一時的禍患。乃若所憂則有之：舜，人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由（通「猶」，還）未免為鄉人也，是則可憂也。譯文：
至於君子所憂愁的，倒也有的：舜，是一個人，我也是一個人。可是舜能成為天下人效法的模範，德澤可以流傳到後世，我卻不免還是一個鄉里的俗人，這是可憂慮的。憂之如何？如舜而已矣。譯文：憂慮又怎麼辦呢？只有使自己能像舜一樣就是了。若夫（夫，語中助詞，無義）君子所患，則亡（音ㄨˊ，無）矣。譯文：如要問君子有什麼禍患，那是沒有的。非仁無為也，非禮無行也。譯文：
不合仁的事不肯做，不合禮的事也不肯做。如有一朝之患，則君子不患（不當作禍患，以之歸諸於天）矣。」譯文：樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(8,198)
題解
本章言人有本則不竭，無本其乾涸。人之成就，由漸進而累積。能持之以恆，乃因有一「源」字。無源頭之水常斷，無根之草必枯，若投機取巧，無長期耕耘之毅力，虛名過於實情，最終必然落空，就像七八月的驟雨，縱便一時之間來了，也無法長久留住。原泉混混，盈科而後進徐子曰：「仲尼亟稱於水曰：『水哉！水哉！』何取於水也？」孟子曰：「原泉混混，不捨晝夜，盈科而後進，放乎四海；有本者如是，是之取爾。苟為無本，七八月之間雨集，溝澮皆盈；其涸也，可立而待也。故聲聞過情，君子恥之。」【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻註釋翻譯徐子（孟子學生）曰：「仲尼（孔子）亟（音ㄑㄧˋ，屢次）稱（稱讚）於水曰：『水哉！水哉！』何取於水（水有何可取之處）也？」譯文：
徐子問孟子說：「從前孔子屢次稱讚水說：『水啊！水啊！』水又有什麼特別可取的地方呢？」孟子曰：「原（源）泉混混（音ㄍㄨㄣˇ，滾滾，水湧出貌），不捨晝夜，盈（滿）科（低凹之處）而後進，放（音ㄈㄤˇ，到達）乎四海；有本者如是，是之取爾（孔子之所以取於水者的原因即此）。譯文：孟子說：「那有根源的泉水滾滾地湧出來，不分日夜的流著不停，流滿了低下的坎坑，再向前流，一直流到大海裡去；有根本來源的才能如此，就是這點可取啊！苟（如果）為無本（根本），七八月之間雨（間歇性的驟雨）集（聚），溝澮（田間水道）皆盈；其涸（水乾）也，可立而待也。譯文：假使沒有根本來源，就像那七八月間降下的雨水集聚起來，田裡的溝澮水道雖然都滿了；但是雨一停止，它乾涸極快，可以站在旁邊等待著的。故聲聞（名譽。聞，音ㄨㄣˋ）過情（超越實際情形），君子恥之。」譯文：
所以一個人的虛名如果超過了實情，君子就認為是可恥了。」樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(20,263)
題解本文是一篇精彩的諷刺小品，也是《孟子》書中最有名的寓言之一，成語「齊人之福」（譏諷男人有妻有妾）典故即出於此。孟子爲我們勾畫的，是一個內心卑劣，外表卻趾高氣揚、不可一世的形象。他爲了在妻妾面前擺闊氣，耍威風，自吹自擂每天都有達官貴人請他吃喝，實際上卻每天都在墳地裏乞討。妻妾發現了他的祕密後痛苦不堪，而他卻並不知道事情已經敗露，還在妻妾面前得意洋洋。令人感到既好笑，又可悲。
故事中的男主角「齊人」，是當時社會上一個爲追求富貴而不擇手段、厚顏無恥的人物的縮影，他自欺欺人，卻裝出一副驕傲自滿的神氣。雖只寥寥幾筆，但醜惡嘴臉已暴露無遺。儒家並不反對追求富貴，但應以心安理得的正道求之。這位齊人以枉曲之道，卑賤之行，假之富貴以驕人，誠乃可恥之行徑。齊人之福
齊人有一妻一妾而處室者，其良人出，則必饜酒肉而後反。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜酒肉而後反；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗有顯者來，吾將瞷良人之所之也。」蚤起，施從良人之所之，遍國中無與立談者。卒之東郭墦閒，之祭者，乞其餘；不足，又顧而之他，此其為饜足之道也。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕其良人，而相泣於中庭。而良人未之知也，施施從外來，驕其妻妾。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相泣者，幾希矣。【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻註釋翻譯齊人有一妻一妾而處室（同處一室）者，其良人（丈夫）出，則必饜（飽食）酒肉而後反（通「返」）。其妻問所與飲食者，則盡富貴也。譯文：
齊國有個人和一妻一妾共同生活。丈夫每次外出，都說是吃飽喝足才回家。妻子問跟他一起吃飯的都是些什麼人，他就回答說都是有錢有地位的人。其妻告其妾曰：「良人出，則必饜（飽食）酒肉而後反（通「返」）；問其與飲食者，盡富貴也，而未嘗（曾）有顯者（達官貴人）來，吾將瞯（音ㄐㄧㄢˋ，窺視，偷看）良人之所之（往）也。」譯文：
妻子對妾說：「丈夫每次出去，都是酒醉飯飽才回家，問是誰跟他在一起吃喝，都說是有錢有地位的人。可是，從來也不曾見有顯貴有體面的人來到家裏來，我要暗中看看他到底去什麼地方。」蚤（通「早」）起，施（音ㄧˊ，通「迤」，斜。這裏指斜行）從良人之所之（往），遍國（都城中。國：城）中無與立談者。譯文：第二天清早起來，妻子便拐彎抹角地跟蹤丈夫，以免被丈夫發現。走遍整個都城，沒有誰停下來與他打招呼交談。卒（最後）之（來到）東郭（外城）墦間（墳墓。墦，音ㄈㄢˊ），之祭者，乞其餘；不足，又顧（左右張望）而之（往）他，此其為饜（飽食）足之道也。譯文：最後他走到東門城外的墳墓中間，向那些掃墓的人乞討殘羹剩飯。不夠，又四下看看，到別的掃墓人那裏。這就是他天天酒醉飯飽的方法。其妻歸，告其妾曰：「良人者，所仰望而終身也。今若此。」與其妾訕（譏諷，嘲罵）其良人，而相泣於中庭。譯文：
妻子回去，把看到的一切告訴了妾，說：「丈夫，是我們指望依靠過一輩子的人。現在卻是這個樣子。」於是兩人一起在庭院中大罵，哭成一團。而良人未之知也，施施（音ㄕ ㄕ，喜悅得意的樣子）從外來，驕其妻妾。譯文：
丈夫卻不知道他的事已經被妻妾發現，還得意洋洋地從外面回來，在妻妾面前擺起架子。由君子觀之，則人之所以求富貴利達者，其妻妾不羞也，而不相（相對）泣者，幾（幾乎）希（通「稀」）矣。譯文：
在君子看來，世人用來貪求富貴利達的那種醜態，如果被妻妾看到了而不以為可恥，不相對哭泣的，是很少的了。樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(11,886)
題解
本章言齊大夫匡章得罪其父，出妻棄子，上不得養，下以責己，眾曰不孝，孟子卻不以為然。
世俗的觀念，認為出妻棄子又被父親驅逐的人，一定是個大惡不赦的不孝之人，然而孟子察人之微，細察匡章之後，發現並不是所謂五不孝之一，只因其太直率，對父責善，不從反被逐，自己深責無法奉養父親，亦不願受子女奉養，受妻子的照顧，這種心情其實是天倫苦衷（編按：但對於妻子、子女而言，他們沒有丈夫、父親，這又何辜？編者以為本說有悖於現代社會觀念，不必完全接受）。
本文孟子引述當時（戰國）社會認為五種不孝，其中有三種都是「不奉養父母」，另外是「有辱父母」、「危害父母」：
1.惰其四肢，不顧父母之養
2.博奕好飲酒，不顧父母之養
3.好貨財，私妻子，不顧父母之養，
4.從耳目之欲，以為父母戮（辱）
5.好勇鬭很，以危父母
此外《孟子．離婁上》又說：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。」這段話的正確解釋應該是：「不孝的表現很多，但以不盡後輩的本分為最。舜娶妻的時候沒有稟告父母，是沒有盡到後輩的本分。但君子認為，舜雖然沒有稟告，但與稟告了是沒有什麼區別（因為舜娶妻是在堯考察舜的德行後，決定把女兒嫁給他的，而此時舜的父母對舜仍帶有偏見，稟告他們並沒有什麼用處）。後世以訛傳訛，將「無後為大」理解為沒有子嗣是最大的不孝，是對《孟子》原義的曲解。今一併附錄之。
原文無標題，標題為編者所加。不孝者五公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉；夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」
孟子曰：「世俗所謂不孝者五；惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬭很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？」夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近；出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。」【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻註釋翻譯公都子曰：「匡章（戰國齊大夫），通國（全國）皆稱不孝焉；夫子與之遊（交遊），又從而禮貌 （禮敬）之，敢問何也？」譯文：
公都子問孟子說：「匡章這個人，全國都說他不孝；夫子卻和他往來，還禮貌對待他，敢問是什麼緣故呢？」孟子曰：「世俗所謂不孝者五：譯文：
孟子說：「世上稱為不孝的事有五種：惰其四肢，不顧（不管）父母之養，一不孝也；譯文：
四肢懶惰，不管父母的奉養，是第一種不孝；博奕（賭博）好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；譯文：
喜好賭博下棋喝酒，不管父母的奉養，是第二種不孝；好貨財，私（偏愛）妻子，不顧父母之養，三不孝也；譯文：
貪好錢財，只偏愛自己的妻子兒女，不管父母的奉養，是第三種不孝；從（通「縱」，放縱）耳目之欲，以為父母戮（羞辱），四不孝也；譯文：
縱情聲色耳目的私欲，造成父母的羞辱，是第四種不孝；好勇鬥很（狠），以危父母，五不孝也。譯文：
好勇爭鬥賭氣，經常和人打鬥爭訟，至於危害到父母，是第五種不孝。章子有一於是乎？譯文：
以上五種不孝，匡章有一種在這上面嗎？夫章子，子父責善（相責以善）而不相遇（合）也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩（傷害天性的恩情）之大者。譯文：那章子枉受不孝的惡名，是由於他做兒子的請求父親歸向正道，以致意見不相融洽。彼此相責為善，是交朋友的道理；父子彼此責求為善，是最傷害父子恩情的事。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉（言章子並非不欲身有夫妻之配，子有子母之屬）？為（因為）得罪於父，不得近；出（休）妻屏（摒棄）子，終身不養（不敢接受妻、子之養，以自我責罰）焉。其設心（處心，用心）以為不若是（此），是則罪之大者。譯文：
那章子的心，哪裡會不願有自己的夫妻母子親人呢？只因得罪了父親，被父親驅逐了，不得近身奉養，所以只得休退妻子，摒絕親子，一生都不畜養他們。他這種用心，以為不這樣做，罪名就更重大了（編按：但對於妻子、子女而言，他們沒有丈夫、父親，這又何辜？編者以為本說有悖於現代社會觀念，不必完全接受）。是則章子已矣。」譯文：
章子就是這樣罷了。和他往來有什麼不對呢？樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(3,650)
題解
本文言「一個人有所不為，然後才能有所為。」是孟子談取捨之道，意近於常言所道「有所為，有所不為。」
「有所為，有所不為」語出范曄《後漢書》卷八十一「然則有所不為，亦將有所必為者矣。」孟子這句話有三層意義。其一，人應學會選擇。要選擇好自己的目標，在目標的指引下而有所作為。其二，人應學會放棄。人不要貪心，想什麼都能做到，到最後什麼反而都做不好。其三，人要有所戒懼，知道什麼該做什麼不該做，有堅守有原則。
「為」，是一種承擔；「不為」，也是一種承擔。
孟子這句話，很容易讓人想到老子《道德經》中的「道常無為而無不為」，但孟子這種「不為」，並不等同於老子所說的「無為」。老子的「無為」，是順應自然，不可刻意人為；孟子的「不為」，是一種「有選擇的為」。
原文無標題，標題為編者所加。有所不為，然後能有所為孟子曰：「人有不為也，而後可以有為。」【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(10,003)
題解本文認為，人和禽獸的差別，就在於人可以不受形體私欲所左右，人有「自作主宰」的決定權，純粹為無私之道德而為，不計較利害得失之心。人能知是非，明善惡，為自己一切的作為負責，人的良知（道德心）使其不同於一般禽獸。
次言舜明萬物之理，能知人倫之道，是人本性自然流露，此即中庸所謂「誠則明矣」（這是專指對德行法則的直覺而言，不包括經驗知識）。舜一切合理的言行，不是有所為的去行仁義，而是他天性自然如此，並非刻意勉強（編按：此即孟子「仁內義內」之說，與告子「仁內義外」說不同）。
原文無標題，標題為編者所加。人之所以異於禽獸者幾希孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾希，庶民去之，君子存之。舜明於庶物，察於人倫 ，由仁義行，非行仁義也。」【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻註釋翻譯孟子曰：「人之所以異於禽獸者幾（音ㄐㄧ，微）希（少），庶民去（棄）之，君子存之。譯文：孟子說：「人與禽獸不同的地方，只在很微少的一點；就是人的天性具有仁義罷了。眾人都不知道這一點人獸不同的地方之所以可貴，往往把它拋棄了，只有君子知道它的可貴而保存著。舜明於庶（萬物）物，察於人倫，由仁義行（順著本性之仁義而行），非行仁義（非知仁義為美而勉強行仁義）也。」譯文：
舜是位聖人，他明白天下種種事物的道理，體察做人的大道，所以他的行為，自然合於根源於心的仁義而為；並不是知道仁義為美，才勉強自己去行仁義的。」 樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(25,333)
上圖：艾絨題解
本文言民樂歸仁如水性趨下，桀紂趨民使就仁君。又言三年之艾，蓄之可得；若一時欲仁，仍不可能。孟子認為：桀、紂之失天下，主因在失民心；湯、武之得天下，主因在得民心。
原文無標題，標題為編者所加。
上圖：水獺上圖：水獺上圖：水獺為淵敺魚，為叢敺爵孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心者。得天下有道：得其民，斯得天下矣。得其民有道：得其心，斯得民矣。得其心有道：所欲與之聚之，所惡勿施爾也。民之所歸也，猶水之就下，獸走入壙也。故為淵敺魚者，獺也；為叢敺爵者，鸇也；為湯、武敺民者，桀與紂也。今天下之君有好仁者，則諸侯皆為之敺矣；雖欲無王，不可得已。今之欲王者，猶七年之病，求三年之艾也。苟為不畜，終身不得。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。詩云：『其何能淑？載胥及溺。』此之謂也。」【文章出處】
《孟子》
〈離婁上〉
原作者：孟軻上圖：艾灸上圖：艾灸上圖：新艾與陳艾註釋翻譯孟子曰：「桀、紂之失天下也，失其民也；失其民者，失其心者。譯文：孟子說：「桀紂之所以失去天下，是因為失去他們的人民；失去他們的人民，是因為失去民心。得天下有道（有一道理存在）：得其民，斯得天下矣。譯文：這樣看起來，要得天下是有方法的：能得到天下的人民，就能得到天下了。得其民有道：得其心，斯得民矣。譯文：
要得人民也有方法的：能得到民心，就能得到人民了。得其心有道：所欲與之聚之，所惡（厭棄）勿施爾（而已、罷了）也。譯文：
要得民心也有方法的：人民所需要的就為他們積聚起來；人民所厭惡的，不施行到他們身上就行了。」民之所歸（歸服仁德之君）也，猶水之就下，獸走入壙（音ㄎㄨㄤˋ，原野，今多作「曠」）也。譯文：
人民歸服仁君，就如同水性往低處流、獸性往曠野走一樣。故為（替）淵敺（音ㄑㄩ，同「驅」，趕逐）魚者，獺（音ㄊㄚˋ，水獺）也；譯文：
所以，驅趕魚游向深水的，就是那吃魚的水獺；為（替）叢（樹林）敺（同「驅」）爵（音ㄐㄩㄝˊ，同「雀」，鳥類）者，鸇（音ㄓㄢ，鳥名，體大，不能入叢）也；譯文：
驅趕雀飛向密林的，就是那吃雀的鸇鳥；為湯、武敺（同「驅」）民者，桀與紂也。譯文：
驅民投向湯武的，就是那殘害人民的桀和紂。今天下之君有好（喜好）仁者，則諸侯皆為之敺（同「驅」）矣；雖欲無（通「毋」）王，不可得已。譯文：
現在天下的國君，如果有一個喜好行仁的，那麼各國諸侯就都要替他驅人民去歸服了；即使他不願王天下，也不可能的。今之欲王者，猶七年之病，求三年之艾（艾，植物名，搓成艾絨以炙疾，乾久益善）也。苟為不畜（通作「蓄」，儲備），終身不得（指生了七年之病，才找三年之艾，比喻凡事要平時準備，事到臨頭再想辦法就來不及）。譯文： 現在那些想稱王於天下的人；好像生了七年的病，卻還在找三年的陳年乾久之艾來治療。若不從現在就自己儲藏起來，則終身也得不著三年的陳艾。苟不志於仁，終身憂辱，以陷於死亡。譯文：
所以那些想王天下的人，如果不立志行仁，就只有一輩子活在憂愁與恥辱裡以至於死亡。詩云：『其（指政事）何能淑（善）？載（則、那麼）胥（相，即彼此、大家）及溺（沉陷）。』此之謂也。」《詩經．大雅．桑柔》說：『政事如何能好得了呢？只有一起走向淪亡罷了。』說的就是這個道理。」上圖：艾絨上圖：艾絨樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(20,077)
題解
本文強調人生之墮落全由自取。人總是自己先迷失了，才會招致別人的侮辱；家國的敗亡也是如此。「禍福無門，惟人自召」、「禍福之來，惟人自取」正是詮釋本章最好的註解。
本文孟子所引〈孺子歌〉之內容，與楚辭〈漁父〉所引〈滄浪歌〉之內容雷同，但兩者解讀完全不同。
原文無標題，標題為編者所加。清斯濯纓，濁斯濯足樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(5,681)
題解本文二章意義相近，並列對照於此，分別選自《孟子》〈離婁上〉及〈離婁下〉，後章為節錄。前者談行有不得於人，則反求諸己，福即至矣。後者談君子反求諸己，如反覆反省而他人依然無理胡為，過咎非出於己，則不必苛求其人。遇事發生挫折、有違於心願時，應即時反省自己，別人是一面鏡子，別人的任何反應，都會映照出自我的若干訊息，反省是我仁心未提昇？是我智慧不夠圓滿？是我尊敬心還發得不夠好？命自我立，福自我求，此正是修道入德之功。
原文無標題，標題為編者所加。反求諸己（一）孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；體人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
【文章出處】
《孟子》
〈離婁上〉
原作者：孟軻（二）孟子曰：「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣！如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』」【文章出處】
《孟子》
〈離婁上〉
（編按：內容節錄）
原作者：孟軻 樵客 發表在 痞客邦 留言(0) 人氣(8,689)
網站導覽 (2)