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上圖：列子


列子「御風而行」為什麼不是得道？

眾所周知，「御風而行」這一詞語，出自於《莊子．逍遙遊》，即：

夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。彼於致福者，未數 數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。

在《莊子》一書中，講有一個修行有成就的人，名叫列子，據說列子這個人，通過修行可以達到「御風而行」的程度，甚至可以一直在天上飛行十幾天才落下來，於是很多人都非常艷羨，一致認為列子的修行，已經「得道」了。

但是，莊子卻不以為然，即他並不認為，能夠「御風而行」就是究竟或得道。

為什麼？

莊子進一步解釋說，所謂「御風而行」，那就意味著仍有所「待」，即列子出行，雖然不用走路，但其前提仍需要有風，沒有風，就無法飛行，而風並不是一種恆定不變或經常有的東西。

所以，當沒有風的時候，列子仍需要老老實實走路，即列子只能在有風的時候，才可以飛行，換句話說，既然還有需要「風」這種依靠，又怎麼能說是得道呢？

從另外方面講，莊子所認為的「得道」或究竟，是一無所依，一無所靠，就算是「風」這種近似於「無」的依靠也不需要，才能說是沒有任何束縛的依靠。

換句話說，在莊子看來，凡是有所「依靠」，就意味有所束縛，不是究竟或得道，更不是他所追求的「逍遙」。

但是，如果你認為莊子否定列子的成就，那你就錯了，因為莊子並沒有這個意思，他只是說，列子的修行仍有進一步的空間，並沒有達到「逍遙」的境界，即「有待」。

而真正的「得道」或者「逍遙」，是「無待」而不是「有待」，即當沒有風的時候，或者不需要任何依靠的時候，才可以講「得道」或者「逍遙」。

因此，從這個角度來說，莊子所講的並不是「有風」或者「無風」的問題，而是強調不再受到任何束縛，就算是世人褒貶的眼光，也不會受到任何影響，即不需要通過對比來獲得存在感，更不用在世人的目光言談之中而活著。

也唯有如此，才可以說獨立而存，遺世而行，修行至此，方得「逍遙」，即「得道」。

這正是莊子為什麼講「御風而行」並不是「得道」的真正原因。

御風而行.png


【文章出處】
《壹讀》
〈莊子：「御風而行」為什麼不是得道？〉
（編按：修改部分文字及標點符號，錯別字已更正）
2020-09-27
網址：
https://read01.com/J8kB2M6.html#.YYh5oqgzZPY
作者：不詳
 

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