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上圖：台灣米其林名廚江振誠


庖丁解牛的技術層次和藝術層次

庖丁為文惠君解牛，手之所觸，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然響然，奏刀騞然，莫不中音。合於桑林之舞，乃中經首之會。文惠君曰：「譆！善哉！技蓋至此乎？」庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣。......」──〈養生主〉第二段

莊子通過〈養生主〉第一段點出生命修養的總原則：「順生命感應的中道而行」之後，緊跟著第二段，便設計了一則最膾炙人口的庖丁解牛寓言，來解說何謂「順生命感應的中道而行？」

這一次著名的解說，是從一次華麗的解牛表演開始的：

有一次，庖丁（庖是職業類別，就是廚師，丁是名字，上古人常以職業別為姓，以天干的甲乙丙丁為名）應邀為魏國的梁惠王（因魏國建都於大梁，所以魏惠王也稱梁惠王）表演牛隻的分解。只見他不管是手的碰觸牛，肩膀的靠著牛，腳的踩著牛，膝頭的頂著牛，乃至動刀解牛，發出霍霍的聲音（砉音砉、騞音騞，都是刀割物的聲音，〈木蘭辭〉說「磨刀霍霍」，聲音也相近），無不暗合音樂的節奏，動作也富有舞蹈般的美感。簡直就像是在表演知名的樂舞，如商湯時代的〈桑林〉、帝堯時代的〈咸池〉一樣。

梁惠王看得目眩神馳，忍不住稱讚道：「哇！真是太了不起啦！怎麼有人的解牛技術會精采到這個地步呀！」庖丁聽梁惠王這麼說，就放下刀回話說：「我剛才表演的已經不止是技術，而是更進一步到了藝術的層次了。」

每次我讀到這一段，腦海裏總不免浮起李小龍的影子。李小龍對功夫類型影片的偉大貢獻，就正在於他把功夫動作舞蹈化，而且非常有表演的自覺。也可以說他把功夫影片由技術層次提升到藝術層次了！

不過，莊子通過庖丁解牛所表達的「技進於道」（由技術層次提升到藝術層次）的「道」或「藝術」，和一般所謂的藝術如音樂舞蹈等又有什麼不同呢？

其實，在庖丁解牛的這則寓言中，雖也提到了音樂舞蹈（桑林之舞、經首之會），卻只是用來象徵道，而並不就等於道。或者說：所謂音樂、舞蹈等等藝術，其實也有兩層，就是表相、知識、技術一層和內涵、美感、境界一層。在此提到的桑林之舞、經首之會，顯然是指由如此聲音動作所透顯出來的美感境界，而非指聲音動作本身。那麼同樣的，庖丁解牛也可以有這兩層，關於那解牛動作的內涵美感境界，梁惠王事實上是感受到的，但在他的意識層面卻沒有技術與美感（道）這兩重區分，所以在詮釋上發生錯置，誤將他的美感解釋為技術的精良，而引來庖丁的糾正。

其次，所謂道、美感又是指什麼呢？其實就是一種因泯除物我間的距離、隔閡、對立、矛盾、緊張、防衛而呈現的一體和諧之感或物我兩忘的境界。這才是藝術活動應帶給人的感動，也得能引動人的這種和諧美感才配稱為藝術。我們說庖丁解牛是由技術提升到藝術層次，所指的也正在於此。

放下習心，重證真心

......庖丁釋刀對曰：「臣之所好者道也，進乎技矣！始臣之解牛之時，所見無非牛者。三年之後，未嘗見全牛也。方今之時，臣以神遇而不以目視，官知止而神欲行。......」──〈養生主〉第二段

庖丁解牛，為什麼能技進於道，竟呈現出藝術性的美感境界呢？或者說：人之養生，如何才能超越保養形軀，延長壽命的層次，提升到精神悅樂、生命自由的層次呢？這就需要有一工夫論的解答了！

這工夫論的解答可以分兩層面來說。其一是時空層面的漸進量變，其二是境界層面的躍升質變。當然兩者是相關的，合言之就是量變導致質變。

對於這由量變進到質變的經驗，庖丁說：「我剛開始入行解牛的時候，面對那要解的牛，簡直就是龐然大物堵在眼前。這樣過了三年，跟牛的距離慢慢拉近了！所見到的不是龐然的整隻牛，而是能觀察到牛的局部肌理。到現在，我已經完全看不見牛了！我只是感受到牠與我同在。所以，我可以閉上眼睛，停止一切感官的運作，而純靠著精神的感應，完全進入牛生命的內部，和牠融為一體，打成一片......」

首先討論時空層次的量變。庖丁為什麼開始所見的牛是龐然大物，三年後卻只見牛的局部肌理呢？在這一層，要義在於「專心」。雖同樣是使用肉眼，卻可因心志是否專一，注意力是否集中而所見便有精粗的不同。這一階段的工夫，可以名為訓練，而所改善的也僅在感官、技術的層面，即使提到專心，所謂心也實指大腦、情緒，而非心靈。

據說古代神箭手不但要練臂力，更要練眼力。在若干距離外懸一蒼蠅，初看只一小黑點，一段時日後主觀感覺卻似車輪般大，當然一射就中。他所練的眼力其實就是專注力，所謂氣定神閒，不慌忙不緊張，感官的效能自然能發揮到極致。現代的運動選手，因此也要練氣功，隨隊還有心理師適時作心理的安撫開導，其意也是在此。

不過，有限的感官，再練依然有限。莊子工夫論的要義，實在於完全放下感官層面的物我對立關係與外求心態，讓物我自然相融為一體。他只是用距離無限拉近來逼顯出一種無距離、無分別的混然一體境界。而這最後一步從無限小的距離到無距離，其實是一種跳躍；此即由「專心」而「無心」，由無掉（取消掉）感官之心（大腦）而呈現出真心。這就是所謂「不以目視而以神遇」、「官知止而神欲行」。

這到底是一種怎樣的境界呢？其實就是生命存在的本來狀態，一切嬰兒初臨人間原都是如此人我不分。是人在成長中學會種種分析性的概念，才平空增添了人我的隔閡與鬥爭。莊子的實義，無非是要我們放下這人為造作卻早已習焉不察的概念習氣，去重新體會生命自然實存的原始情境罷了！

心無掛礙，才能自由自在

「......依乎天理，批大郤，導大窾，因其固然，枝經肯綮之未嘗，而况大軱乎！良庖歲更刀，割也。族庖月更刀，折也。今臣之刀十九年矣，所解數千牛矣！而刀刃若新發於硎。彼節者有間，而刀刃者無厚；以無厚入有間，恢恢乎其於遊刃必有餘地矣！是以十九年而刀刃若新發於硎。雖然，每至於族，吾見其難為，怵然為戒，視為止，行為遲。動刀甚微，謋然已解，如土委地。提刀而立，為之四顧，為之躊躇滿志，善刀而藏之。」文惠君曰：「善哉！吾聞庖丁之言，得養生焉！」──〈養生主〉第二段

當庖丁說明他解牛是技進於道，也就是由感官的專注提升為心靈、生命當下與所遇的外物（例如牛）相融為一體之後，遂繼續說明他這時的解牛動作，乃是「完全順著自然的感應，讓刀遊走在牛體的空隙之中，就把牛體本來可分解的部分一一分解了！刀甚至連筋肉相連的部分都根本沒碰，就更不用說盤根錯節的部分了！通常一個優秀的廚師都不免每年要換一把廚刀，因為他解牛基本是用切割的刀法。至於一般廚師呢？是每個月都要換一把廚刀，則是因為他們解牛大多是用砍的、斬的，刀刃哪能不快速折損呢？而我的這把刀已經使用十九年了，解過的牛也有好幾千頭了，但刀刃卻鋒利得像是剛出廠剛保養過一樣。為什麼呢？就因牛體的關節本來就有空隙，而我這把刀卻是薄得幾乎沒有厚度。用一把沒有厚度的薄刀去遊走在本來就有空隙的牛體中，當然是非常從容無礙的啦！這就是我的刀為什麼用了十九年還鋒利如新的原因所在。」

說到這裏，一個疑點也是要點出現了：世上怎麼會有一把薄到沒有厚度的刀呢？原來這正是庖丁解牛這個寓言最重要的喻意所在。原來牛體是比喻我們所處的這個人間世，牛體有間是說我們生活在人間本來到處可通，沒有障礙。但關鍵在刀刃須是無厚，原來刀刃是比喻人心，無厚是說人心中不存任何成見。原來到處有餘地可供我們自由通行的世間，所以會變得障礙處處，荊棘滿途，根本就是由於我們心中有種種習慣、成見、意識型態的堵塞、遮蔽所致。

所謂「只看到別人眼中有刺，卻看不見自己眼中有梁木。」人間的紛爭，小至於夫妻反目、朋友結怨，大至於國家、民族、宗教間的戰爭，乃至冷戰時代以美蘇為首的資本主義、共產主義兩大集團的長期對立，本質都一樣無別。所以，要消弭鬥爭、疏通隔閡、導向和平，也該從每一個人自己做起，乃因本質一樣嘛！怎麼做呢？就是嘗試放下一切仇怨，療癒一切內心的創傷。當生命健康了，心靈就自由了，同情悲憫心就起來了，原來看不順眼的事也就奇妙地變得順眼了，而人際關係也就自然好轉了！

當然，這放下的工夫不是一蹴可成的，即使一度達到自由無累的境界，未來的考驗依然隨時會出現。所以長保警惕是必要的，不妨仍用解牛為喻，庖丁說：「雖然我解牛的工夫已經達到行雲流水的地步，但每遇到筋骨糾結的地方，我仍會意識到它的難處，而心存警惕，再一次放下對感官形體的習慣性依賴，而訴諸心靈的敏銳感應。讓刀找到該落刀的關鍵點，輕輕一挑，牛體就整個解開，像一堆土一樣垮在地上。當我再一度成功解牛，會提刀站起，游目四顧，快然自足，最後才將刀擦乾淨，收回刀鞘之中。」惠文王聽了這一席話，忍不住讚嘆說：「今天真是一次難得的饗宴呀！我聽庖丁談論解牛，卻意外領悟了生命修養的道理！」


上圖：台灣米其林名廚江振誠


【文章出處】
《The News Lens關鍵評論》
〈《在無何有之鄉遇見莊子》：從技術到藝術，庖丁解牛的「工夫論」與生命修養〉
（節錄自《在無何有之鄉遇見莊子》（九歌出版））
2019-08-30
網址：
https://www.thenewslens.com/article/123784/fullpage
作者：曾昭旭
【作者簡介】
曾昭旭（1943年2月2日－），別號繼光，筆名明曦，台灣哲學學者，原籍廣東省大埔縣，三歲時跟著母親四處逃難，七、八歲時從大陸逃到香港，十二歲到台灣。《鵝湖月刊》創辦人之一。畢業於臺北市立建國高級中學，最初考上臺灣師大數學系，但考慮到當時臺灣省內沒有數學研究所，若想深造必須出國留學，家中經濟條件不夠，因此轉讀國立臺灣師範大學國文系，為國立臺灣師範大學國文系碩士、博士。曾任臺北市立建國高級中學教師，高雄師範學院國文系講師、副教授兼所長，國立中央大學中文系系主任，《教與學》雜誌編輯，《鵝湖月刊》主編，淡江大學中文系教授。曾昭旭先是經由唐君毅認識宋明理學，再從王船山處接上新儒家。曾昭旭關心生活哲學，同樣熱心於民間講學，為一街頭哲學家。特別是儒家從前不大談論的兩性關係愛情，處理現代社會中青年男女及中年夫婦的感情問題，是傳統心性論的再開發。