題解
荀子（約公元前313－前238），名況，被尊稱為荀卿（一說字卿），因避西漢宣帝劉詢諱，而「荀」、「孫」二字古音相通，故又稱孫卿。戰國末期趙國人。著名思想家、文學家、政治家，儒家代表人物之一。曾三次出齊國稷下學宮的祭酒，後為楚蘭陵（今山東蘭陵）令。荀子對儒家思想有所發展，以提倡性惡聞名，與孟子性善論不同，對重整儒家典籍有相當的貢獻，在繼承前期儒家學說的基礎上，又吸收各家的長處加以綜合改造，建立起自己的思想體系。現存《荀子》三十二篇，大部分是荀子自己的著作，只有〈大略〉、〈宥坐〉、〈子道〉、 〈法行〉、〈哀公〉、〈堯問〉為弟子所述。
在自然觀方面，荀子反對信仰天命鬼神，認為天只是一無意識的自然，肯定自然規律是不以人的意志轉移，並提出人應順應自然規律；在人性問題上，他提出性惡論，主張人性有「性」和「偽」兩部分，性（本性）是惡的動物本能，偽（人為）是善的禮樂教化，否認天賦的道德觀念，強調後天環境和教育對人的影響；在政治思想上，他堅持儒家的禮治原則，同時重視人的物質需求，主張發展經濟和禮治法治相結合；在認識論上，他承認人的思維能反映現實，但有輕視感官作用的傾向。
〈儒效〉篇，是《荀子》第八篇。儒效，即儒者的作用。本篇除論述大儒的作用外，還論述聖人、君子、勁士、儒雅、小儒、俗儒、俗人、眾人、小人、鄙夫幾類人的德行區別，並強調學習、師法、累積、禮治的重要性。
先秦古文發展至戰國晚期的荀子，已是脫離早期零碎短小的語錄體，而成為長篇大論的論說文，說理嚴密，分析深入。本篇為《荀子》名篇之一，荀子學說重要觀念或名句如「法先王」、「法後王」、「化性」、「師法」、「隆禮義而殺詩書」，均出自本篇。
上圖：荀子
荀子．儒效
大儒之效：武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之倍周也。履天子之籍，聽天下之斷，偃然如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏焉。教誨開導成王，使諭於道，而能揜跡於文武。周公歸周，反籍於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。成王冠，成人，周公歸周，反籍焉，明不滅主之義也。周公無天下矣；鄉有天下，今無天下，非擅也；成王鄉無天下，今有天下，非奪也；變埶次序節然也。故以枝代主而非越也；以弟誅兄而非暴也；君臣易位而非不順也。因天下之和，遂文武之業，明主枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一也。非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效。
秦昭王問孫卿子曰：「儒無益於人之國。」
孫卿子曰：「儒者法先王，隆禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。人主用之，則埶在本朝而宜；不用，則退編百姓而愨；必為順下矣。雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。嘄呼而莫之能應，然而通乎財萬物，養百姓之經紀。埶在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；雖隱於窮閻漏屋，人莫不貴之，道誠存也。仲尼將為司寇，沈猶氏不敢朝飲其羊，公慎氏出其妻，慎潰氏踰境而徙，魯之粥牛馬者不豫賈，必蚤正以待之也。居於闕黨，闕黨之子弟罔不分，有親者取多，孝弟以化之也。儒者在本朝則美政，在下位則美俗。儒之為人下如是矣。」
王曰：「然則其為人上何如？」
孫卿曰：「其為人上也，廣大矣！志意定乎內，禮節脩乎朝，法則度量正乎官，忠信愛利形乎下。行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。此君子義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙。是何也？則貴名白而天下治也。故近者歌謳而樂之，遠者竭蹶而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。夫是之謂人師。《詩》曰：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。夫其為人下也如彼，其為人上也如此，何謂其無益於人之國也！」
昭王曰：「善！」
先王之道，人之隆也，比中而行之。曷謂中？曰：禮義是也。道者，非天之道，非地之道，人之所以道也，君子之所道也。君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。相高下，視墝肥，序五種，君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不卹是非然不然之情，以相薦樽，以相恥怍，君子不若惠施、鄧析。若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位，能不能皆得其官，萬物得其宜，事變得其應，慎、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察，言必當理，事必當務，是然後君子之所長也。
凡事行，有益於治者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事。凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍之。夫是之謂中說。事行失中，謂之姦事；知說失中，謂之姦道。姦事、姦道，治世之所棄，而亂世之所從服也。若夫充虛之相施易也，「堅白」「同異」之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指也。不知無害為君子，知之無損為小人。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。王公好之則亂法，百姓好之則亂事。而狂惑戇陋之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子，不知惡也。夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。《詩》曰：「為鬼為蜮，則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。」此之謂也。
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？
曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然涂之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。故君子務脩其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。《詩》曰：「民之無良，相怨一方，受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。《詩》曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。
曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！鄉也混然涂之人也，俄而並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！鄉也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而原仁義，分是非，圓回天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！鄉也胥靡之人，俄而治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！今有人於此，屑然藏千溢之寶，雖行貣而食，人謂之富矣。彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠在此也？是杅杅亦富人已，豈不貧而富矣哉！故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！故曰：貴名不可以比周爭也，不可以夸誕有也，不可以埶重脅也，必將誠此然後就也。爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。故君子務脩其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。《詩》曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。鄙夫反是：比周而譽俞少，鄙爭而名俞辱，煩勞以求安利，其身俞危。《詩》曰：「民之無良，相怨一方，受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。故能小而事大，辟之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。身不肖而誣賢，是猶傴伸而好升高也，指其頂者愈眾。故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。《詩》曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。
以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。行法至堅，不以私欲亂所聞：如是，則可謂勁士矣。行法至堅，好脩正其所聞，以橋飾其情性；其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；上則能大其所隆，下則能開道不己若者：如是，則可謂篤厚君子矣。
脩百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂聖人矣。井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，炤炤兮其用知之明也，脩脩兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也：如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小者，取是而文之也，大雅之所以為大者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。
脩百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝；要時立功之巧，若詔四時；平正和民之善，億萬之眾而搏若一人：如是，則可謂聖人矣。井井兮其有理也，嚴嚴兮其能敬己也，分分兮其有終始也，猒猒兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，炤炤兮其用知之明也，脩脩兮其用統類之行也，綏綏兮其有文章也，熙熙兮其樂人之臧也，隱隱兮其恐人之不當也：如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一。曷謂一？曰：執神而固。曷謂神？曰：盡善挾治之謂神，萬物莫足以傾之之謂固。神固之謂聖人。聖人也者，道之管也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小者，取是而文之也，大雅之所以為大者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。天下之道畢是矣。鄉是者臧，倍是者亡；鄉是如不臧，倍是如不亡者，自古及今，未嘗有也。
客有道曰：孔子曰：「周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。」
應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。武王崩，成王幼，周公屏成王而及武王，履天子之籍，負扆而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉？兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉？武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲，至汜而汎，至懷而壞，至共頭而山隧。霍叔懼曰：「出三日而五災至，無乃不可乎？」周公曰：「刳比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡有不可焉！」遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，厭旦於牧之野。鼓之而紂卒易鄉，遂乘殷人而誅紂。蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象起而韶護廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。故外闔不閉，跨天下而無蘄。當是時也，夫又誰為戒矣哉？
造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。輿固馬選矣，而不能以至遠，一日而千里，則非造父也。弓調矢直矣，而不能以射遠中微，則非羿也。用百里之地，而不能以調一天下，制彊暴，則非大儒也。彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；笞棰暴國，齊一天下，而莫能傾也：是大儒之徵也。其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。與時遷徙，與世偃仰，千舉萬變，其道一也：是大儒之稽也。其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿之。通則一天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓是也。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。逢衣淺帶，解果其冠，略法先王而足亂世術，繆學雜舉，不知法後王而一制度，不知隆禮義而殺詩書；其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；其言議談說已無所以異於墨子矣，然而明不能別；呼先王以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口，則揚揚如也；隨其長子，事其便辟，舉其上客，然若終身之虜，而不敢有他志：是俗儒者也。法後王，一制度，隆禮義而殺詩書；其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：是雅儒者也。法先王，統禮義，一制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作；張法而度之，則晻然若合符節：是大儒者也。
故人主用俗人，則萬乘之國亡；用俗儒，則萬乘之國存；用雅儒，則千乘之國安；用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯而定，一朝而伯。
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。行之，明也；明之為聖人。聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫釐，無他道焉，已乎行之矣。故聞之而不見，雖博必謬；見之而不知，雖識必妄；知之而不行，雖敦必困。不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。
故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，云能則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；人有師有法，而知則速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論。故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。人無師法，則隆性矣；有師法，則隆積矣。而師法者，所得乎積（積 : 原作「情」。據《群書治要》本補，說見王念孫《讀書雜志》、王先謙《荀子集解》），非所受乎性。性不足以獨立而治。性也者，吾所不能為也，然而可化也。積也者，非吾所有也，然而可為也。注錯習俗，所以化性也；並一而不二，所以成積也。習俗移志，安久移質。並一而不二，則通於神明，參於天地矣。
故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲，至高謂之天，至下謂之地，宇中六指謂之極，涂之人百姓，積善而全盡，謂之聖人。彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。人積耨耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反貨而為商賈，積禮義而為君子。工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏而夏，是非天性也，積靡使然也。故人知謹注錯，慎習俗，大積靡，則為君子矣；縱情性而不足問學，則為小人矣。為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼其所惡。《詩》曰：「維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。」此之謂也。
人論：志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於汙漫，而冀人之以己為脩也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。志忍私，然後能公；行忍情性，然後能脩；知而好問，然後能才；公脩而才，可謂小儒矣。志安公，行安脩，知通統類：如是則可謂大儒矣。大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農商賈也。禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式也，人倫盡矣。
君子言有壇宇，行有防表，道有一隆。言政治之求，不下於安存；言志意之求，不下於士；言道德之求，不二後王。道過三代謂之蕩，法二後王謂之不雅。高之下之，小之臣之，不外是矣。是君子之所以騁志意於壇宇宮廷也。故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學，不及為士，則不教也。百家之說，不及後王，則不聽也。夫是之謂君子言有壇宇，行有防表也。
【文章出處】
《荀子》
〈儒效〉
原作者：荀況（荀子）
註釋翻譯
（一）本段以周公為例，闡述大儒的作用。荀子認為，大儒進則可安天下，行則能明禮義，不愧為受人景仰的聖人。
大儒之效（效用，作用）：武王崩（古代為避諱，稱天子死為崩），成王幼，周公屏（音ㄆㄧㄥˊ，作為屏藩，擁護）成王而及武王（由於即位的成王年幼，周公擔心天下動亂，他代行天子之職，當成王長大後，又歸位給成王），以屬（音ㄓㄨˇ，同「囑」，託付）天下，惡天下之倍（通「背」，背叛）周也。
譯文：
大儒所起的效用是：周武王死後，由於武王之子周成王年紀尚小，周公擔心天下有人會背叛周朝，就擁護成王，繼承武王的事業而統轄天下。（編按：周公為周文王第四子，伯邑考、周武王、管叔之弟，蔡叔、霍叔之兄，周成王之叔）
履天子之籍，聽天下之斷，偃然（儼然，好像）如固有之，而天下不稱貪焉。殺管叔，虛殷國，而天下不稱戾（暴戾）焉。兼制天下，立七十一國，姬姓獨居五十三人，而天下不稱偏（偏私）焉。
譯文：
周公登上天子之位，處理天下大事，他心安理得，好像這他本來就應該擁有這些權力一樣，但是天下的人並不認為周公貪圖王位。周公殺了管叔，把殷國都城變成了廢墟，可是天下的人並不認為他殘暴。周公控制天下，分封七十一個諸侯國，其中出於周朝姬姓的諸侯就佔了五十三個，但天下的人並不認為他偏私。
教誨開導成王，使諭於道，而能揜（音ㄧㄢˇ，通「掩」，承襲）跡於文武。
譯文：
周公教導侄兒成王，使他明白禮儀之道，使他能繼承先輩文王、武王的事業繼續前進。
周公歸周，反籍（歸還天子之位）於成王，而天下不輟事周；然而周公北面而朝之。
譯文：
後來周公把王位歸還給成王，而天下諸侯仍繼續臣服於周朝，周公才回到臣位，北面朝拜成王。
天子也者，不可以少當也，不可以假攝為也；能則天下歸之，不能則天下去之，是以周公屏（音ㄆㄧㄥˊ，作為屏藩，擁護）成王而及武王，以屬天下，惡天下之離周也。
譯文：
天子這個職位，不能由年幼的人來承擔，也不能由他人代理行使。能勝任這重責大任的人，天下人就會歸順他，反之，天下人就會背離他。所以，周公擁護成王，繼承武王的事業而統轄天下，這是深恐天下人會背離周朝。
成王冠（冠：冠禮，古代男子二十歲要加冠禮，表示成年），成人，周公歸周，反籍（歸還天子之位）焉，明不滅主（嫡長子）之義也。
譯文：
成王到二十歲了，已經長大成年了，周公就把王位歸還給成王，以此表明他不廢掉嫡長子的禮法制度。
周公無天下矣；鄉（通「曏」，從前）有天下，今無天下，非擅（禪讓）也；成王鄉（通「曏」，從前）無天下，今有天下，非奪也；變埶（勢）次序節然也。
譯文：
於是，周公就沒有統治天下的權力了。他過去擁有天下，現在沒有了，這不是禪讓；成王以前不能掌握天下，現在可以了，這不是篡奪；這是由於地位次序的變化的緣故。君權更替的法定次序受禮法節制而正應如此。
故以枝（旁支。古代指嫡長子以外的兒子，因周公是武王的弟弟，所以稱為支）代主（嫡長子）而非越（逾越）也；以弟誅兄（指周初平定管叔的叛亂）而非暴也；君臣易（變換）位而非不順也。
譯文：
所以，周公以旁支的身份代替嫡長子執政，這不算超越禮法規定，弟弟誅殺兄長也不算殘暴，周公與成王調換了地位，並不算不順。
因天下之和，遂文武之業，明主（嫡長子）枝之義，抑亦變化矣，天下厭然猶一（始終如一）也。
譯文：
周公依靠天下人的同心合力，完成了文王和武王的功業，彰明了旁支庶子和嫡長子之間的大義，雖然有了這樣的權變，可是天下仍安安穩穩地始終如一。
宜
非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效（作用）。
譯文：
如果不是聖人，沒有人能夠做到這一點，這就是大儒所起的作用。
◎荀子以周公攝政而還政，說明何謂大儒。
上圖：（篆書）：儒
（二）本段是荀子針對秦昭王「儒無益於人之國」問話的回答。荀子說，儒是法先王、隆禮義的人，他們做王公則能使政治分明，信義達於四海；居窮巷，則可使民俗淳美，人人向化，所以儒者對於國家是有用的。
周公依靠天下人的同心合力，完成了文王和武王的功業，彰明了旁支庶子和嫡長子之間的大義，雖然有了這樣的權變，可是天下仍安安穩穩地始終如一。
宜
非聖人莫之能為。夫是之謂大儒之效（作用）。
譯文：
如果不是聖人，沒有人能夠做到這一點，這就是大儒所起的作用。
◎荀子以周公攝政而還政，說明何謂大儒。
上圖：（篆書）：儒
（二）本段是荀子針對秦昭王「儒無益於人之國」問話的回答。荀子說，儒是法先王、隆禮義的人，他們做王公則能使政治分明，信義達於四海；居窮巷，則可使民俗淳美，人人向化，所以儒者對於國家是有用的。
秦昭王問孫卿子（荀子）曰：「儒無益於人之國。」
譯文：
秦昭王問孫卿子（荀子）道：「儒者對於治理國家，沒有什麼益處吧？」
孫卿子（荀子）曰：「儒者法（效法）先王（古代聖王），隆（尊崇）禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。
譯文：
孫卿子（荀子）答道：「儒者效法古代的聖明帝王，尊崇禮義，要使臣子謹慎守職而極其敬重他們君主的人。
人主用之，則埶（音ㄕˋ，勢）在本朝而宜；不用，則退編（列次，此指編入戶口）百姓而愨（音ㄑㄩㄝˋ，恭謹忠厚）；必為順下（順服的老百姓）矣。
譯文：
如果君主任用他們，他們在朝廷內會做一個稱職的臣子；如果不任用他們，他們就會退居民間，歸入百姓行列而謹慎老實地做人。
雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。
譯文：
即使處境艱難，受凍挨餓，也一定不會用不正當的手段去謀取財利；即使貧窮得沒有安身之處，也能深明維護國家的大義。
嘄呼（呼喚）而莫之能應（回應），然而通（通曉）乎財（管理）萬物，養百姓之經紀。
譯文：
即使他大聲疾呼而沒有人響應他，但是他通曉管理萬物、養育百姓的綱紀。
埶（勢）在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；
譯文：
如果他們的地位在別人之上，他們可以成為天子、諸侯的幹才；如果地位在別人之下，他們也是國家的棟樑、國君的財富。
雖隱於窮閻漏（通「陋」）屋，人莫不貴之，道誠存也。
譯文：
即使隱居在窮巷陋屋之中，也沒有人會不尊重他，因為他們確實身懷道術、確實掌握治國之道啊！
秦昭王問孫卿子（荀子）道：「儒者對於治理國家，沒有什麼益處吧？」
孫卿子（荀子）曰：「儒者法（效法）先王（古代聖王），隆（尊崇）禮義，謹乎臣子而致貴其上者也。
譯文：
孫卿子（荀子）答道：「儒者效法古代的聖明帝王，尊崇禮義，要使臣子謹慎守職而極其敬重他們君主的人。
人主用之，則埶（音ㄕˋ，勢）在本朝而宜；不用，則退編（列次，此指編入戶口）百姓而愨（音ㄑㄩㄝˋ，恭謹忠厚）；必為順下（順服的老百姓）矣。
譯文：
如果君主任用他們，他們在朝廷內會做一個稱職的臣子；如果不任用他們，他們就會退居民間，歸入百姓行列而謹慎老實地做人。
雖窮困凍餧，必不以邪道為貪。無置錐之地，而明於持社稷之大義。
譯文：
即使處境艱難，受凍挨餓，也一定不會用不正當的手段去謀取財利；即使貧窮得沒有安身之處，也能深明維護國家的大義。
嘄呼（呼喚）而莫之能應（回應），然而通（通曉）乎財（管理）萬物，養百姓之經紀。
譯文：
即使他大聲疾呼而沒有人響應他，但是他通曉管理萬物、養育百姓的綱紀。
埶（勢）在人上，則王公之材也；在人下，則社稷之臣，國君之寶也；
譯文：
如果他們的地位在別人之上，他們可以成為天子、諸侯的幹才；如果地位在別人之下，他們也是國家的棟樑、國君的財富。
雖隱於窮閻漏（通「陋」）屋，人莫不貴之，道誠存也。
譯文：
即使隱居在窮巷陋屋之中，也沒有人會不尊重他，因為他們確實身懷道術、確實掌握治國之道啊！
仲尼將為司寇（司法大臣），沈猶氏（沈猶氏常將羊餵飽灌水後，再趕去市集販賣，以謀取不當厚利）不敢朝飲其羊，公慎氏（公慎氏的妻子行為淫亂）出（休）其妻，慎潰氏（慎潰氏以為非作歹而聞名）踰境而徙（遷徙），魯之粥（音ㄩˋ，通「鬻」，賣）牛馬者不豫賈（預價，指販賣高價），必蚤正（早正，預先改正）以待之也。
譯文：
孔子將要擔任魯國司寇，奸商沈猶氏知道了，賣羊時他就不敢在早晨把羊餵飽飲足以欺騙買主，公慎氏也休掉了淫亂的妻子，平時奢侈浪費、胡作非為的慎潰氏也離開魯國，甚至在魯國出售牛馬的商人，也不敢再漫天要價了，這是因為孔子總是預先用正道去對待人們的緣故。
居於闕黨，闕黨之子弟罔（漁網）不（通「罘」，捕獸的工具）分（指捕獲的魚獸分給大家），有親者取多，孝弟（悌）以化（教化）之也。
譯文：
孔子住在闕黨的時候，闕黨的子弟將捕獲的魚獸進行分配時，其中有父母的人就分得多一些，這是因為孔子用孝順父母尊敬兄長的道理感化了他們。
儒者在本朝則美政（美化朝政），在下位則美俗（美化風俗）。儒之為人下（位居人下）如是矣。」
譯文：
儒者在朝廷中擔任官職，就能使朝政完美；作為老百姓，就能使風俗優良。儒者位居人下時，就像這樣的。」
◎荀子論不得志而居於人下之儒。
上圖：東漢．史晨碑（隸書）：中
（三）本段是荀子對「曷謂中」（什麼叫做恰當）的回答。荀子說：禮義最恰當地體現了先王之道，它為君子所奉行。
王曰：「然則其為人上（位居人上）何如？」
譯文：
譯文：
秦昭王問：「那麼，儒者地位在人之上的時候，又怎樣呢？」
孫卿曰：「其為人上也，廣大矣！
譯文：
孫卿（荀子）答道：「儒者在人之上，當了君主，他們的有影響就更大了！
志意定乎內，禮節脩（整飭）乎朝（朝廷），法則（法律準則）度量（規章制度）正乎官（糾正官員的錯誤），忠信愛利（利人）形乎下（實行於百姓）。
譯文：
他們內心意志堅定，用禮義制度修治朝廷，用各種規章制度整頓官府，百姓之中，忠誠、信實、仁愛、利他的美德蔚然成風。
在民間，忠誠、老實、仁愛、利他等美德就會蔚然成風。
行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。
譯文：
為了獲得天下，做一件不義的事，錯殺一個無罪的人，他們一件也不會做。
此君子義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙（音ㄏㄨㄢ，喜樂，喧譁，這裡指齊聲響應，回答一致）。
譯文：
這種做君主的道義被人民相信了，傳遍了四面八方，那麼天下的人就會異口同聲來響應他。
是何也？則貴名白（尊貴的名聲顯赫）而天下治也。
譯文：
這是什麼原因呢？就是因為他尊貴的名聲明顯卓著，而天下得到了治理的緣故。
故近者歌謳（歌頌）而樂之，遠者竭蹶（音ㄐㄧㄝˊ ㄐㄩㄝˊ，盡力而行不辭辛苦）而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。
譯文：
所以，近處的人就會歌頌他、熱愛他；而遠方的人，也會不辭辛勞來投奔他，這樣四海之內，如同一個家庭一樣，凡是交通能到達的地方，沒有不服從的。
夫是之謂人師。
譯文：
這就是為人楷模（人民的君長）。
《詩》（出自《詩經．大雅．文王有聲》）曰：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。
譯文：
《詩經》說：『從西到東，從南到北，沒有誰不歸服。』說的就是這種情況。
夫其為人下（位居人下）也如彼，其為人上（位居人上）也如此，何謂其無益於人之國也！」
譯文：
他們處在人之下做臣民是那個樣子，處在人之上當了君主是這個樣子，怎麼能說他們對於治理國家沒有好處呢？」
孫卿曰：「其為人上也，廣大矣！
譯文：
孫卿（荀子）答道：「儒者在人之上，當了君主，他們的有影響就更大了！
志意定乎內，禮節脩（整飭）乎朝（朝廷），法則（法律準則）度量（規章制度）正乎官（糾正官員的錯誤），忠信愛利（利人）形乎下（實行於百姓）。
譯文：
他們內心意志堅定，用禮義制度修治朝廷，用各種規章制度整頓官府，百姓之中，忠誠、信實、仁愛、利他的美德蔚然成風。
在民間，忠誠、老實、仁愛、利他等美德就會蔚然成風。
行一不義，殺一無罪，而得天下，不為也。
譯文：
為了獲得天下，做一件不義的事，錯殺一個無罪的人，他們一件也不會做。
此君子義信乎人矣，通於四海，則天下應之如讙（音ㄏㄨㄢ，喜樂，喧譁，這裡指齊聲響應，回答一致）。
譯文：
這種做君主的道義被人民相信了，傳遍了四面八方，那麼天下的人就會異口同聲來響應他。
是何也？則貴名白（尊貴的名聲顯赫）而天下治也。
譯文：
這是什麼原因呢？就是因為他尊貴的名聲明顯卓著，而天下得到了治理的緣故。
故近者歌謳（歌頌）而樂之，遠者竭蹶（音ㄐㄧㄝˊ ㄐㄩㄝˊ，盡力而行不辭辛苦）而趨之，四海之內若一家，通達之屬莫不從服。
譯文：
所以，近處的人就會歌頌他、熱愛他；而遠方的人，也會不辭辛勞來投奔他，這樣四海之內，如同一個家庭一樣，凡是交通能到達的地方，沒有不服從的。
夫是之謂人師。
譯文：
這就是為人楷模（人民的君長）。
《詩》（出自《詩經．大雅．文王有聲》）曰：『自西自東，自南自北，無思不服。』此之謂也。
譯文：
《詩經》說：『從西到東，從南到北，沒有誰不歸服。』說的就是這種情況。
夫其為人下（位居人下）也如彼，其為人上（位居人上）也如此，何謂其無益於人之國也！」
譯文：
他們處在人之下做臣民是那個樣子，處在人之上當了君主是這個樣子，怎麼能說他們對於治理國家沒有好處呢？」
◎荀子論得志而居於人上之儒。
昭王曰：「善！」
譯文：
昭王曰：「善！」
譯文：
昭王說：「講的好！」
（四）荀子認為，君子能使世間的一切各得其所，所以他們的所作所為都是恰當的。以此推之，於理有益的言論和行為都是恰當的。
（四）荀子認為，君子能使世間的一切各得其所，所以他們的所作所為都是恰當的。以此推之，於理有益的言論和行為都是恰當的。
先王之道，人之隆（最高體現）也，比（順著，按照）中（中正之道）而行之。
譯文：
古代聖明帝王的政治原則，是「仁」的最高體現，是按照最適中的標準去實行的。
曷（何）謂中（中正之道）？曰：禮義是也。
譯文：
什麼叫做「適中」呢？我要說：禮義就是這種中正之道。
道者，非天之道，非地之道，人之所以道（人所應遵循的準則）也，君子之所道也。
譯文：
我所謂的原則，不是指上天的運動規律，也不是指大地的變化規律，而是人們應該遵循的法則，是君子應該遵循的法則。
君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。
譯文：
君子所說的賢能，並不是說能全面做到所有人所能做到的一切；君子所說的明智，並不是完全能知道別人所知道的一切；君子所說的善辨，並不是說能夠完全辯明人所能辯論的一切；君子所說的明察，並不是完全能夠觀察別人所觀察的一切。君子的才能與知識，也是有限度的。
相高下，視磽（音ㄑㄧㄠ，土地貧瘠）肥，序五種（區別五穀種植季節），君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不卹是非然不然之情，以相薦（通「踐」）樽，以相恥怍（互相詆毀），君子不若惠施（名家代表人物，戰國時期宋國人）、鄧析（春秋時期鄭國人）。
譯文：
察看地勢的高低，識別土質的貧瘠肥沃，安排莊稼五穀種植的順序，君子不如農民；使財物流通、鑑定貨物的優劣，區別價格的高低，君子不如商人；使用圓規矩尺，彈劃墨線，熟練運用各種工具，君子不如工人；不顧是與非、對與不對的實際情況，互相貶抑、相互羞辱，君子不如惠施、鄧析。
◎荀子論君子不可能全知所有專業技術。
若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位（得到各自應有的地位），能不能（有才能與沒有才能）皆得其官（官職），萬物得其宜（適宜的處置），事變（突發的事故變化）得其應（相應的處理），慎（慎到）、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察（貌似明察的詭辯），言必當理，事必當務（有本有末、有緩有急），是然後君子之所長也。
譯文：
至於比較評估德行來確定等級次序，衡量人的才能而授予官職，使賢者與不賢者各安其位，有才能的和沒有才能的人都能得到相應的官職，萬物都能得到恰當的利用，各種突發變化都得到相應的處理，使慎到、墨翟也不能發表他們的議論，惠施、鄧析不能滲透他們的詭辯，說話一定要合符理性，做事要一定符合要求，這些才是君子所擅長的。（編按：荀子此處所論君子，已與人君無異。《史記．高祖本紀》：「夫運籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家，撫百姓，給囊饢，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。」）
◎荀子論君子能知如何運用各種專業技術之人。
凡事行，有益於治者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事（正確處理事情）。
譯文：
不管作什麼事情，有益於治理的就去做；反之，無益於治理的就不去做。這就叫正確處理事情。
譯文：
古代聖明帝王的政治原則，是「仁」的最高體現，是按照最適中的標準去實行的。
曷（何）謂中（中正之道）？曰：禮義是也。
譯文：
什麼叫做「適中」呢？我要說：禮義就是這種中正之道。
道者，非天之道，非地之道，人之所以道（人所應遵循的準則）也，君子之所道也。
譯文：
我所謂的原則，不是指上天的運動規律，也不是指大地的變化規律，而是人們應該遵循的法則，是君子應該遵循的法則。
君子之所謂賢者，非能遍能人之所能之謂也；君子之所謂知者，非能遍知人之所知之謂也；君子之所謂辯者，非能遍辯人之所辯之謂也；君子之所謂察者，非能遍察人之所察之謂也；有所止矣。
譯文：
君子所說的賢能，並不是說能全面做到所有人所能做到的一切；君子所說的明智，並不是完全能知道別人所知道的一切；君子所說的善辨，並不是說能夠完全辯明人所能辯論的一切；君子所說的明察，並不是完全能夠觀察別人所觀察的一切。君子的才能與知識，也是有限度的。
相高下，視磽（音ㄑㄧㄠ，土地貧瘠）肥，序五種（區別五穀種植季節），君子不如農人；通貨財，相美惡，辯貴賤，君子不如賈人；設規矩，陳繩墨，便備用，君子不如工人；不卹是非然不然之情，以相薦（通「踐」）樽，以相恥怍（互相詆毀），君子不若惠施（名家代表人物，戰國時期宋國人）、鄧析（春秋時期鄭國人）。
譯文：
察看地勢的高低，識別土質的貧瘠肥沃，安排莊稼五穀種植的順序，君子不如農民；使財物流通、鑑定貨物的優劣，區別價格的高低，君子不如商人；使用圓規矩尺，彈劃墨線，熟練運用各種工具，君子不如工人；不顧是與非、對與不對的實際情況，互相貶抑、相互羞辱，君子不如惠施、鄧析。
◎荀子論君子不可能全知所有專業技術。
若夫譎德而定次，量能而授官，使賢不肖皆得其位（得到各自應有的地位），能不能（有才能與沒有才能）皆得其官（官職），萬物得其宜（適宜的處置），事變（突發的事故變化）得其應（相應的處理），慎（慎到）、墨不得進其談，惠施、鄧析不敢竄其察（貌似明察的詭辯），言必當理，事必當務（有本有末、有緩有急），是然後君子之所長也。
譯文：
至於比較評估德行來確定等級次序，衡量人的才能而授予官職，使賢者與不賢者各安其位，有才能的和沒有才能的人都能得到相應的官職，萬物都能得到恰當的利用，各種突發變化都得到相應的處理，使慎到、墨翟也不能發表他們的議論，惠施、鄧析不能滲透他們的詭辯，說話一定要合符理性，做事要一定符合要求，這些才是君子所擅長的。（編按：荀子此處所論君子，已與人君無異。《史記．高祖本紀》：「夫運籌策帷帳之中，決勝於千里之外，吾不如子房。鎮國家，撫百姓，給囊饢，不絕糧道，吾不如蕭何。連百萬之軍，戰必勝，攻必取，吾不如韓信。此三者，皆人傑也，吾能用之，此吾所以取天下也。項羽有一范增而不能用，此其所以為我擒也。」）
◎荀子論君子能知如何運用各種專業技術之人。
凡事行，有益於治者，立之；無益於理者，廢之。夫是之謂中事（正確處理事情）。
譯文：
不管作什麼事情，有益於治理的就去做；反之，無益於治理的就不去做。這就叫正確處理事情。
凡知說，有益於理者，為之；無益於理者，舍（捨）之。夫是之謂中說（正確對待學說）。
譯文：
凡是知識學說，有益於治理的就實行它；反之，無益於治理的就廢除它。這就叫正確對待學說。
事行失中（不得當），謂之姦事；知說失中（不得當），謂之姦道。姦事、姦道，治世之所棄，而亂世之所從服（依從）也。
譯文：
事情和行為不得當，就叫做奸邪的事；知識學說不得當，就叫做奸邪的學說。奸邪的事與奸邪的學說，在安定的社會被人們拋棄的，但在混亂的社會卻會有人依從。
若夫充虛之相施易也，「堅白」「同異」之分隔也，是聰耳之所不能聽也，明目之所不能見也，辯士之所不能言也，雖有聖人之知，未能僂指（屈指算來，指很快能說清楚）也。
譯文：
至於天地間虛實的相互轉化，「離堅白」「合同異」的分辨解析，即使是耳朵靈敏的人也聽不明白，眼睛明亮的人也看不清楚，能言善辯的人也不能說清楚，即使有了聖人的智慧，也不能輕易說得清。
不知無害為君子（君子還是君子），知之無損為小人（小人還是小人）。工匠不知，無害為巧；君子不知，無害為治。
譯文：
不懂得這些學說，並不妨礙他成為一個君子。懂得這些學說，也不能說他就不是一個小人。工匠不懂得這些學說，並不妨礙他成為能工巧匠；君子不懂得這些學說，也不妨礙治理國家大事。
◎君子不知詭言辯說，君子仍為君子；小人知曉詭言辯說，小人仍為小人。
王公好之則亂法，百姓好之則亂事。
譯文：
天子諸侯喜好這些奸事奸道的學說，就會搞亂法度；老百姓喜好奸事奸道的學說，就會搞亂各項工作。
而狂惑戇陋（愚蠢譯文：）之人，乃始率其群徒，辯其談說，明其辟稱，老身長子（自身衰老、兒子長大），不知惡也。
狂妄糊塗愚蠢淺陋的人，就開始帶領他們的徒眾，申辯他們的奇談怪論，，闡明他們的比喻引證，即使到自己衰老了、兒子長大之時，也不知厭惡。
夫是之謂上愚，曾不如相雞狗之可以為名也。
譯文：
這就叫做最愚蠢的人，還不如鑑別雞狗的優劣，反倒可以獲得名聲。
《詩》（出自《詩經．小雅．何斯人》）曰：「為鬼為蜮（音ㄩˋ，傳說中一種會害人的水中毒蟲，能含沙射人），則不可得，有靦面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。」此之謂也。
《詩經》上說：『你若是鬼是蟲，那就無法看清楚！你的面目這樣醜陋，給人看就看不透。我作這首歌，就是要揭穿你的反覆無常。』說的就是這個意思。」
上圖：學
（五）本段是荀子對如何改變賤、愚、貧的回答。荀子認為，只有學習才能改變這一切。經過學習的人才能成為士、君子和聖人，可以與聖賢並列。所以君子雖無爵祿，卻集中代表了至尊至富，雖隱微而名高天下。小人恰好相反。
上圖：學
（五）本段是荀子對如何改變賤、愚、貧的回答。荀子認為，只有學習才能改變這一切。經過學習的人才能成為士、君子和聖人，可以與聖賢並列。所以君子雖無爵祿，卻集中代表了至尊至富，雖隱微而名高天下。小人恰好相反。
我欲賤而貴，愚而智，貧而富，可乎？
譯文：
我想由卑賤變得高貴，由愚昧變得智慧，由貧困變得富有，可以嗎？
曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕（勉勵，盡力去做）焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！
譯文：
我的回答是：那只有通過學習吧！那些學習的人，能遵行學到的東西，就可叫做士人；能勤奮努力的，就可叫做君子；能精通學到的東西，就是聖人。既然最高可以成為聖人，次等的可成為士人、君子，那麼誰能阻止我上進呢？
鄉（通「嚮」，從前）也混然（渾渾沌沌）涂（通「塗」、「途」，道路）之人也，俄而（突然）並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！
譯文：
以前，還只是一個渾渾沌沌的普通人，突然間便可跟堯、禹並列齊名，這難道不是由卑賤變成高貴了嗎！
鄉（通「嚮」，從前）也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而（突然）原仁義，分是非，圓回天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！
譯文：
以前，不能區分室內與戶外禮節的區別，糊里糊塗不能判斷，突然就能追溯仁義的本源，分辨是非，處理天下大事就像分辨手掌上黑白顏色那麼簡單，這難道不是由愚昧變成明智嗎？
鄉（通「嚮」，從前）也胥靡（空無所有）之人，俄而（突然）治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！
譯文：
過去一無所有，突然之間治理天下的大權全部到了他手中，這難道不是由貧窮變得富有了嗎？
今有人於此，屑然藏千溢（通「鎰」，古代的度量單位，黃金二十兩或二十四兩為一鎰。）之寶，雖行貣（音ㄊㄜˋ，乞討）而食，人謂之富矣。
譯文：
如果有一個人，他零零碎碎地貯藏了無數的金銀財寶，那麼即使靠外出行乞過活，人們也還會說他富有。
彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售（快速賣出）也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠（真的）在此也？
譯文：
他的那種財寶，既不能穿；也不能吃；即使要賣也不能很快出售。但是人們卻說他富有，為什麼呢？這難道不是因為最值錢的珍寶的的確確在他這兒嗎？
是杅杅（音ㄩˊ，同「于于」，廣大，自足）亦富人已（語氣詞），豈不貧而富矣哉！
譯文：
這樣看來，學識淵博也就是富有了，這難道不是由貧困變得富有了嗎？
故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！
譯文：
所以，雖然君子沒有爵位也尊貴，沒有俸祿也富有，不用說話也能取信於人，不用發怒也有威嚴，處境窮困依然榮耀，處境孤獨仍然快樂，君子那些最高貴、最富有、最莊重、最嚴肅的實質都集中在這種學習之中了嗎？
我想由卑賤變得高貴，由愚昧變得智慧，由貧困變得富有，可以嗎？
曰：其唯學乎。彼學者，行之，曰士也；敦慕（勉勵，盡力去做）焉，君子也；知之，聖人也。上為聖人，下為士、君子，孰禁我哉！
譯文：
我的回答是：那只有通過學習吧！那些學習的人，能遵行學到的東西，就可叫做士人；能勤奮努力的，就可叫做君子；能精通學到的東西，就是聖人。既然最高可以成為聖人，次等的可成為士人、君子，那麼誰能阻止我上進呢？
鄉（通「嚮」，從前）也混然（渾渾沌沌）涂（通「塗」、「途」，道路）之人也，俄而（突然）並乎堯禹，豈不賤而貴矣哉！
譯文：
以前，還只是一個渾渾沌沌的普通人，突然間便可跟堯、禹並列齊名，這難道不是由卑賤變成高貴了嗎！
鄉（通「嚮」，從前）也效門室之辨，混然曾不能決也，俄而（突然）原仁義，分是非，圓回天下於掌上，而辯黑白，豈不愚而知矣哉！
譯文：
以前，不能區分室內與戶外禮節的區別，糊里糊塗不能判斷，突然就能追溯仁義的本源，分辨是非，處理天下大事就像分辨手掌上黑白顏色那麼簡單，這難道不是由愚昧變成明智嗎？
鄉（通「嚮」，從前）也胥靡（空無所有）之人，俄而（突然）治天下之大器舉在此，豈不貧而富矣哉！
譯文：
過去一無所有，突然之間治理天下的大權全部到了他手中，這難道不是由貧窮變得富有了嗎？
今有人於此，屑然藏千溢（通「鎰」，古代的度量單位，黃金二十兩或二十四兩為一鎰。）之寶，雖行貣（音ㄊㄜˋ，乞討）而食，人謂之富矣。
譯文：
如果有一個人，他零零碎碎地貯藏了無數的金銀財寶，那麼即使靠外出行乞過活，人們也還會說他富有。
彼寶也者，衣之不可衣也，食之不可食也，賣之不可僂售（快速賣出）也，然而人謂之富，何也？豈不大富之器誠（真的）在此也？
譯文：
他的那種財寶，既不能穿；也不能吃；即使要賣也不能很快出售。但是人們卻說他富有，為什麼呢？這難道不是因為最值錢的珍寶的的確確在他這兒嗎？
是杅杅（音ㄩˊ，同「于于」，廣大，自足）亦富人已（語氣詞），豈不貧而富矣哉！
譯文：
這樣看來，學識淵博也就是富有了，這難道不是由貧困變得富有了嗎？
故君子無爵而貴，無祿而富，不言而信，不怒而威，窮處而榮，獨居而樂！豈不至尊、至富、至重、至嚴之情舉積此哉！
譯文：
所以，雖然君子沒有爵位也尊貴，沒有俸祿也富有，不用說話也能取信於人，不用發怒也有威嚴，處境窮困依然榮耀，處境孤獨仍然快樂，君子那些最高貴、最富有、最莊重、最嚴肅的實質都集中在這種學習之中了嗎？
◎君子無爵而貴，無祿而富。
故曰：貴名不可以比周（結黨營私。比，音ㄅㄧˋ）爭也，不可以夸誕有也，不可以埶（勢）重脅也，必將誠此然後就也。
譯文：
所以說，尊貴的名聲不能靠拉幫結派的方式去爭得，不能靠自我吹噓去擁有，也不能靠權勢地位去劫持，必定要靠真正刻苦學習，然後才能成就。
爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。
譯文：
如果有心去爭奪名譽，名譽反而會失掉；如果謙讓掉名譽，反而會得到名譽。遵循正確的原則行事，就能能積累名譽，誇耀吹噓，名譽就會落個一場空。
故君子務脩其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。
譯文：
所以，君子致力於自己內在的思想修養，在行為上要謙讓，致力於自身美德的積聚，遵循正確的原則處理一切事物。
如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。
譯文：
這樣，那麼尊貴的名聲就會像日月那樣顯明，天下的人就會像雷霆那樣轟轟烈烈響應他。
故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。
譯文：
所以說，即使君子隱居了但名聲仍然顯著，地位雖然卑微卻顯赫榮耀，即使謙讓仍能勝過他人。
《詩》（出自《詩經．小雅．鶴鳴》）曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。
譯文：
《詩經》上說：「鶴在九曲沼澤裡鳴叫，聲音直衝雲霄。」說的就是這個意思。
鄙夫反是：比周（結黨營私。比，音ㄅㄧˋ）而譽俞（愈）少，鄙爭而名俞（愈）辱，煩勞以求安利，其身俞（愈）危。
譯文：
鄙陋的人與此相反：他們拉幫結夥，但黨羽越來越少，用不正當的手段爭奪名譽，反而名聲越來越臭，盡心竭力去追求安逸與私利，而自身越來越危險。
《詩》（出自《詩經．小雅．角弓》）曰：「民之無良，相怨一方，受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。
譯文：
所以說，尊貴的名聲不能靠拉幫結派的方式去爭得，不能靠自我吹噓去擁有，也不能靠權勢地位去劫持，必定要靠真正刻苦學習，然後才能成就。
爭之則失，讓之則至；遵道則積，夸誕則虛。
譯文：
如果有心去爭奪名譽，名譽反而會失掉；如果謙讓掉名譽，反而會得到名譽。遵循正確的原則行事，就能能積累名譽，誇耀吹噓，名譽就會落個一場空。
故君子務脩其內，而讓之於外；務積德於身，而處之以遵道。
譯文：
所以，君子致力於自己內在的思想修養，在行為上要謙讓，致力於自身美德的積聚，遵循正確的原則處理一切事物。
如是，則貴名起如日月，天下應之如雷霆。
譯文：
這樣，那麼尊貴的名聲就會像日月那樣顯明，天下的人就會像雷霆那樣轟轟烈烈響應他。
故曰：君子隱而顯，微而明，辭讓而勝。
譯文：
所以說，即使君子隱居了但名聲仍然顯著，地位雖然卑微卻顯赫榮耀，即使謙讓仍能勝過他人。
《詩》（出自《詩經．小雅．鶴鳴》）曰：「鶴鳴于九皋，聲聞于天。」此之謂也。
譯文：
《詩經》上說：「鶴在九曲沼澤裡鳴叫，聲音直衝雲霄。」說的就是這個意思。
鄙夫反是：比周（結黨營私。比，音ㄅㄧˋ）而譽俞（愈）少，鄙爭而名俞（愈）辱，煩勞以求安利，其身俞（愈）危。
譯文：
鄙陋的人與此相反：他們拉幫結夥，但黨羽越來越少，用不正當的手段爭奪名譽，反而名聲越來越臭，盡心竭力去追求安逸與私利，而自身越來越危險。
《詩》（出自《詩經．小雅．角弓》）曰：「民之無良，相怨一方，受爵不讓，至于己斯亡。」此之謂也。
譯文：
《詩經》上說：「小人總是不善良，總是怨恨別人，只知道爭取官位而不懂得謙讓，終於自取滅亡。」說的就是這種人。
《詩經》上說：「小人總是不善良，總是怨恨別人，只知道爭取官位而不懂得謙讓，終於自取滅亡。」說的就是這種人。
故能小而事大，辟（通「譬」，譬如）之是猶力之少而任重也，舍粹折無適也。
譯文：
所以能力小卻要幹大事，這就如同力氣很小而偏要去挑重擔一樣，除了斷骨折腰，再沒有別的下場了。
身不肖而誣賢，是猶傴伸（駝背）而好升高也，指其頂者愈眾。
譯文：
自己本身不賢卻妄稱自己為賢人，這就如同一個身軀駝背的人總想爬高一樣，這樣指著他的頭嘲而笑他的人就更多了。
故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。
譯文：
所以，英明的君主根據各人的德行安排職位，就是為了防止混亂任用；忠實的臣子確實有才能勝任，然後才敢於接受職位，就是為了不使自己陷於困窘。
分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。
譯文：
君主安排官職而不混亂，臣子按能力任職而不陷入窘境，這就是治國的最高境界了。
《詩》（出自《詩經．小雅．采菽》）曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。
譯文：
《詩經》中說：「君主左右的人都很能幹，而且都很聽從君上的命令。」這就是說，上下的關係不會互相錯亂了。
上圖：孔子與弟子
（六）本段荀子論述民、士、君子的區別。
譯文：
所以能力小卻要幹大事，這就如同力氣很小而偏要去挑重擔一樣，除了斷骨折腰，再沒有別的下場了。
身不肖而誣賢，是猶傴伸（駝背）而好升高也，指其頂者愈眾。
譯文：
自己本身不賢卻妄稱自己為賢人，這就如同一個身軀駝背的人總想爬高一樣，這樣指著他的頭嘲而笑他的人就更多了。
故明主譎德而序位，所以為不亂也；忠臣誠能然後敢受職，所以為不窮也。
譯文：
所以，英明的君主根據各人的德行安排職位，就是為了防止混亂任用；忠實的臣子確實有才能勝任，然後才敢於接受職位，就是為了不使自己陷於困窘。
分不亂於上，能不窮於下，治辯之極也。
譯文：
君主安排官職而不混亂，臣子按能力任職而不陷入窘境，這就是治國的最高境界了。
《詩》（出自《詩經．小雅．采菽》）曰：「平平左右，亦是率從。」是言上下之交不相亂也。
譯文：
《詩經》中說：「君主左右的人都很能幹，而且都很聽從君上的命令。」這就是說，上下的關係不會互相錯亂了。
上圖：孔子與弟子
（六）本段荀子論述民、士、君子的區別。
以從俗為善，以貨財為寶，以養生為己至道，是民德也。
譯文：
把順從習俗看作美德，把貨物錢財看作寶物，把保養身體延續生命為自己的最高準則，這是普通老百姓的德行。
行法至堅，不以私欲亂所聞：如是，則可謂勁士矣。
譯文：
行為合乎法度，意志堅定，不因為個人的欲望擾亂所學到的東西，如果這樣，就可以稱為正直的士了。
行法至堅，好脩正其所聞，以橋（通「矯」）飾其情性；
譯文：
行為合乎法度，意志堅定，喜歡修正自己所學到的東西，用來矯正自己原有的性情；
其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；
譯文：
他的言論多半是恰當的，但還沒有完全曉諭明白；他的行為多半是恰當的，但還沒有完全穩妥；他的考慮多半是恰當的，但還不完全周密；
上則能大其所隆，下則能開道不己若者：
譯文：
對上能夠發揚廣大尊崇的道義，對下開導不如自己的人：
如是，則可謂篤厚君子矣。
譯文：
這樣，就可以叫做忠誠厚道的君子了。
上圖：孔子
（七）本段是荀子關於聖人的論述。聖人具有不同於其他人的種種美德，這些美德來源於聖人對事物盡善盡美的追求。聖人集中體現了「天下之道」和「百王之道」。學習詩書禮樂，就可以得到「天下之道」，獲得吉祥。
脩百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝（肢）；要時（把握、抓住時機）立功之巧，若詔四時；平正（通「政」，政事）和民之善，億萬之眾而搏若一人：
如是，則可謂聖人矣。
譯文：
這樣就可以稱為聖人了。
譯文：
把順從習俗看作美德，把貨物錢財看作寶物，把保養身體延續生命為自己的最高準則，這是普通老百姓的德行。
行法至堅，不以私欲亂所聞：如是，則可謂勁士矣。
譯文：
行為合乎法度，意志堅定，不因為個人的欲望擾亂所學到的東西，如果這樣，就可以稱為正直的士了。
行法至堅，好脩正其所聞，以橋（通「矯」）飾其情性；
譯文：
行為合乎法度，意志堅定，喜歡修正自己所學到的東西，用來矯正自己原有的性情；
其言多當矣，而未諭也；其行多當矣，而未安也；其知慮多當矣，而未周密也；
譯文：
他的言論多半是恰當的，但還沒有完全曉諭明白；他的行為多半是恰當的，但還沒有完全穩妥；他的考慮多半是恰當的，但還不完全周密；
上則能大其所隆，下則能開道不己若者：
譯文：
對上能夠發揚廣大尊崇的道義，對下開導不如自己的人：
如是，則可謂篤厚君子矣。
譯文：
這樣，就可以叫做忠誠厚道的君子了。
上圖：孔子
（七）本段是荀子關於聖人的論述。聖人具有不同於其他人的種種美德，這些美德來源於聖人對事物盡善盡美的追求。聖人集中體現了「天下之道」和「百王之道」。學習詩書禮樂，就可以得到「天下之道」，獲得吉祥。
脩百王之法，若辨白黑；應當時之變，若數一二；行禮要節而安之，若生四枝（肢）；要時（把握、抓住時機）立功之巧，若詔四時；平正（通「政」，政事）和民之善，億萬之眾而搏若一人：
譯文：
修習歷代帝王的法度，就如同分辨黑白一樣清楚，適應當時的變化，如同數一、二這樣簡單的數字那樣輕鬆；奉行禮法遵循禮節而習以為常，如同運動身體四肢一樣泰然自如；抓住時機來建立功勳的技巧，就如同通曉四季的變更一樣準確；治理政事，安定百姓，把億萬人團結得像一個人一樣：
如是，則可謂聖人矣。
譯文：
這樣就可以稱為聖人了。
井井兮其有理也，嚴嚴（威嚴貌）兮其能敬己也，分分（堅定貌）兮其有終始也，猒猒（安然貌）兮其能長久也，樂樂兮其執道不殆也，炤炤（光明貌）兮其用知之明也，脩脩（條理貌）兮其用統類之行也，綏綏（安泰貌）兮其有文章也，熙熙（和樂貌）兮其樂人之臧也，隱隱（憂鬱貌）兮其恐人之不當也：
譯文：
整整齊齊，凡事都有條有理。威風凜凜，是那樣受尊敬。堅定不移，是那樣始終如一。安安穩穩，凡事都能長久保持穩定。熱忱痛快，執行原則卻毫不怠慢、堅守道義而不鬆勁懈。光明洞察一切，是那樣清楚運用智慧。一絲不苟調理井然，行為符合禮義嚴格遵行法度。安安泰泰，文采多麼洋溢。和藹溫和，喜愛別人的善言善行。兢兢業業，擔心別人不守名分、做出錯事：
如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一（專一）。
譯文：
這樣，就可以叫做聖人了，這是因為他的道德產生於專一。
曷（何）謂一（專一）？曰：執神而固。
譯文：
什麼叫做專一？我的回答是：保持神明與穩固。
曷（何）謂神？曰：盡善挾治（能使天下盡善盡美）之謂神，萬物莫足以傾（傾斜）之之謂固。神固之謂聖人。
譯文：
什麼神明？答：以完備周全的方法治理國家就叫神明。任何事物都就不能夠使其傾斜叫做穩固。既神明又牢固就可以叫做聖人。
聖人也者，道之管（關鍵）也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。
譯文：
所謂聖人就是道的總和、思想原則的樞紐。天下的思想原則都集中在他這裡了，歷代帝王的的思想原則也都歸屬在這裡了。所以《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》的道也都在這裡了。
詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。
譯文：
《詩》中說的是聖人的心意；《書》說的是聖人的政事；《禮》說的是聖人的行為；《樂經》說的是聖人的心情協調；《春秋》說的是聖人的微言大義。
故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小者，取是而文之也，大雅之所以為大者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。
譯文：
所以，《國風》之所以不是放蕩的作品，是因為以此節制它的緣故；《小雅》之所以為小雅，是因為用它來美化潤飾的緣故；《大雅》之所以為大雅，是因為它來發揚光大的緣故；《頌》之所以達到了詩的登峰造極，是因為用精神來貫穿的緣故。
天下之道畢是矣。鄉（順）是者臧（音ㄗㄤ，善），倍（背）是者亡；鄉（順）是如不臧（音ㄗㄤ，善），倍（背）是如不亡者，自古及今，未嘗（曾）有也。
譯文：
天下的思想原則全在這裡了。順著它去做，就會得到昌盛，違背它去做，就會遭到滅亡。順著它去做而得不到好昌盛，違背它去做而行不被滅亡，從古到今，還沒有過這樣的事情。
上圖：周公
（八）本段再度以周公為例，闡述大儒的作用。
譯文：
整整齊齊，凡事都有條有理。威風凜凜，是那樣受尊敬。堅定不移，是那樣始終如一。安安穩穩，凡事都能長久保持穩定。熱忱痛快，執行原則卻毫不怠慢、堅守道義而不鬆勁懈。光明洞察一切，是那樣清楚運用智慧。一絲不苟調理井然，行為符合禮義嚴格遵行法度。安安泰泰，文采多麼洋溢。和藹溫和，喜愛別人的善言善行。兢兢業業，擔心別人不守名分、做出錯事：
如是，則可謂聖人矣。此其道出乎一（專一）。
譯文：
這樣，就可以叫做聖人了，這是因為他的道德產生於專一。
曷（何）謂一（專一）？曰：執神而固。
譯文：
什麼叫做專一？我的回答是：保持神明與穩固。
曷（何）謂神？曰：盡善挾治（能使天下盡善盡美）之謂神，萬物莫足以傾（傾斜）之之謂固。神固之謂聖人。
譯文：
什麼神明？答：以完備周全的方法治理國家就叫神明。任何事物都就不能夠使其傾斜叫做穩固。既神明又牢固就可以叫做聖人。
聖人也者，道之管（關鍵）也：天下之道管是矣，百王之道一是矣。故詩書禮樂之道歸是矣。
譯文：
所謂聖人就是道的總和、思想原則的樞紐。天下的思想原則都集中在他這裡了，歷代帝王的的思想原則也都歸屬在這裡了。所以《詩經》、《尚書》、《禮經》、《樂經》的道也都在這裡了。
詩言是其志也，書言是其事也，禮言是其行也，樂言是其和也，春秋言是其微也。
譯文：
《詩》中說的是聖人的心意；《書》說的是聖人的政事；《禮》說的是聖人的行為；《樂經》說的是聖人的心情協調；《春秋》說的是聖人的微言大義。
故風之所以為不逐者，取是以節之也，小雅之所以為小者，取是而文之也，大雅之所以為大者，取是而光之也，頌之所以為至者，取是而通之也。
譯文：
所以，《國風》之所以不是放蕩的作品，是因為以此節制它的緣故；《小雅》之所以為小雅，是因為用它來美化潤飾的緣故；《大雅》之所以為大雅，是因為它來發揚光大的緣故；《頌》之所以達到了詩的登峰造極，是因為用精神來貫穿的緣故。
天下之道畢是矣。鄉（順）是者臧（音ㄗㄤ，善），倍（背）是者亡；鄉（順）是如不臧（音ㄗㄤ，善），倍（背）是如不亡者，自古及今，未嘗（曾）有也。
譯文：
天下的思想原則全在這裡了。順著它去做，就會得到昌盛，違背它去做，就會遭到滅亡。順著它去做而得不到好昌盛，違背它去做而行不被滅亡，從古到今，還沒有過這樣的事情。
上圖：周公
（八）本段再度以周公為例，闡述大儒的作用。
客有道曰：孔子曰：「周公其盛乎！身貴而愈恭，家富而愈儉，勝敵而愈戒。」
譯文：
有個客人說：「孔子說：『周公多麼偉大啊，他地位高貴卻更加謙恭有禮，他家庭富有卻更節約儉樸，戰勝了敵人卻更加戒備警惕。』」
應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。
譯文：
我的回應是：「這恐怕不是周公的行為，也不是孔子的話吧。」
武王崩，成王幼，周公屏（音ㄆㄧㄥˊ，作為屏藩，擁護）成王而及武王，履天子之籍，負扆（古時宮殿中門與窗戶之間的屏風）而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉？
譯文：
周武王死後，周成王年紀尚小，周公擁護成王，繼承武王的事業，他登上天子之位，背靠屏風而立，諸侯小心謹慎小步快跑到殿堂之下朝拜。在這個時候，周公他又對誰謙恭有禮呢？
兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉？
譯文：
周公確立對天下的全面控制，分封了七十一個諸侯國，其中出於周王家族姬姓就有五十三個，周王室的子孫，只要不是愚蠢至極的，沒有不成為顯貴諸侯的。此時誰又能說周公節儉呢？
武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲（即木星），至汜而汎，至懷而壞，至共頭而山隧。
譯文：
武王出兵討伐紂王，出兵那天恰逢兵家禁忌之日，向東進軍，沖犯了太歲，兵到汜水時又遇汜水泛濫，到達懷城又遇城牆倒塌，到了共頭山時，又遇到山崩。
霍叔懼曰：「出三日而五災至，無乃不可乎？」
譯文：
武王的弟弟霍叔害怕，說：「出兵三天就遇到了五次災難，恐怕討伐的時機還不成熟吧？」
周公曰：「刳（音ㄎㄨ，剖開，挖空）比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡（音ㄨ，疑問詞，何）有不可焉！」
譯文：
周公卻說：「紂王把王叔比干剖腹挖心，又囚禁王叔箕子，朝中由奸臣飛廉、惡來當政，這又有什麼不可以呢？」
遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，厭旦（掩旦，夜掩於旦，指天未明以前）於牧之野。鼓之而紂卒易鄉（易鄉，倒戈相向），遂乘殷人而誅紂。
譯文：
於是他挑選精兵良馬繼續前進，早晨在戚地吃飯，晚上在百泉宿營，第二天黎明時就逼近牧野。剛一擊鼓開戰，紂王的兵卒就倒戈相向，於是，周軍借用商朝士兵的力量誅殺了紂王。
蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象（指《大武》；象：指《象舞》，二者都是周朝時的舞蹈）起而韶護（《韶》與《護》都是周以前就有的舞蹈）廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。
譯文：
原來，殺紂王的不是周軍，而是殷商的人民。所以周軍將士沒有斬獲頭顱和俘虜敵人，也沒有衝鋒陷陣而得到的賞賜，周朝軍隊返國後，就把盔甲和兵器收藏起來，會合天下諸侯，創作了樂曲，於是就用周樂《武》、《象》興起，代替了原來被廢棄的《韶》《護》之樂。四海之內，無不轉變思想，因為這種教化而歸順周王朝。
故外闔不閉，跨天下而無蘄（音ㄑㄧˊ，通「圻」、「垠」，邊界）。當是時也，夫又誰為戒（戒備）矣哉？
譯文：
因此，家家不必關閉大門，走遍天下也沒有邊界。這時，還要戒備誰呢？
上圖：孔子
（九）本段以孔子、子弓為例，闡述大儒的特徵、典範、事證。
有個客人說：「孔子說：『周公多麼偉大啊，他地位高貴卻更加謙恭有禮，他家庭富有卻更節約儉樸，戰勝了敵人卻更加戒備警惕。』」
應之曰：是殆非周公之行，非孔子之言也。
譯文：
我的回應是：「這恐怕不是周公的行為，也不是孔子的話吧。」
武王崩，成王幼，周公屏（音ㄆㄧㄥˊ，作為屏藩，擁護）成王而及武王，履天子之籍，負扆（古時宮殿中門與窗戶之間的屏風）而立，諸侯趨走堂下。當是時也，夫又誰為恭矣哉？
譯文：
周武王死後，周成王年紀尚小，周公擁護成王，繼承武王的事業，他登上天子之位，背靠屏風而立，諸侯小心謹慎小步快跑到殿堂之下朝拜。在這個時候，周公他又對誰謙恭有禮呢？
兼制天下立七十一國，姬姓獨居五十三人焉；周之子孫，苟不狂惑者，莫不為天下之顯諸侯。孰謂周公儉哉？
譯文：
周公確立對天下的全面控制，分封了七十一個諸侯國，其中出於周王家族姬姓就有五十三個，周王室的子孫，只要不是愚蠢至極的，沒有不成為顯貴諸侯的。此時誰又能說周公節儉呢？
武王之誅紂也，行之日以兵忌，東面而迎太歲（即木星），至汜而汎，至懷而壞，至共頭而山隧。
譯文：
武王出兵討伐紂王，出兵那天恰逢兵家禁忌之日，向東進軍，沖犯了太歲，兵到汜水時又遇汜水泛濫，到達懷城又遇城牆倒塌，到了共頭山時，又遇到山崩。
霍叔懼曰：「出三日而五災至，無乃不可乎？」
譯文：
武王的弟弟霍叔害怕，說：「出兵三天就遇到了五次災難，恐怕討伐的時機還不成熟吧？」
周公曰：「刳（音ㄎㄨ，剖開，挖空）比干而囚箕子，飛廉、惡來知政，夫又惡（音ㄨ，疑問詞，何）有不可焉！」
譯文：
周公卻說：「紂王把王叔比干剖腹挖心，又囚禁王叔箕子，朝中由奸臣飛廉、惡來當政，這又有什麼不可以呢？」
遂選馬而進，朝食於戚，暮宿於百泉，厭旦（掩旦，夜掩於旦，指天未明以前）於牧之野。鼓之而紂卒易鄉（易鄉，倒戈相向），遂乘殷人而誅紂。
譯文：
於是他挑選精兵良馬繼續前進，早晨在戚地吃飯，晚上在百泉宿營，第二天黎明時就逼近牧野。剛一擊鼓開戰，紂王的兵卒就倒戈相向，於是，周軍借用商朝士兵的力量誅殺了紂王。
蓋殺者非周人，因殷人也。故無首虜之獲，無蹈難之賞。反而定三革，偃五兵，合天下，立聲樂，於是武象（指《大武》；象：指《象舞》，二者都是周朝時的舞蹈）起而韶護（《韶》與《護》都是周以前就有的舞蹈）廢矣。四海之內，莫不變心易慮以化順之。
譯文：
原來，殺紂王的不是周軍，而是殷商的人民。所以周軍將士沒有斬獲頭顱和俘虜敵人，也沒有衝鋒陷陣而得到的賞賜，周朝軍隊返國後，就把盔甲和兵器收藏起來，會合天下諸侯，創作了樂曲，於是就用周樂《武》、《象》興起，代替了原來被廢棄的《韶》《護》之樂。四海之內，無不轉變思想，因為這種教化而歸順周王朝。
故外闔不閉，跨天下而無蘄（音ㄑㄧˊ，通「圻」、「垠」，邊界）。當是時也，夫又誰為戒（戒備）矣哉？
譯文：
因此，家家不必關閉大門，走遍天下也沒有邊界。這時，還要戒備誰呢？
上圖：孔子
（九）本段以孔子、子弓為例，闡述大儒的特徵、典範、事證。
造父者，天下之善御者也，無輿馬則無所見其能。
譯文：
造父，是天下最善於駕駛車馬的人，但如果沒有車馬，就不能表現他的才能。
羿者，天下之善射者也，無弓矢則無所見其巧。
譯文：
后弈，是天下最擅長射箭的人，但如果沒有弓箭，也就無法顯示他高超的技藝。
大儒者，善調一天下者也，無百里之地，則無所見其功。
譯文：
大儒這樣的人，善於使天下百姓協調一致，但如果沒有百里見方的國土，就不能顯示他的功用。
輿固馬選矣，而不能以至（致，到達）遠，一日而千里，則非造父也。
譯文：
如果車子堅固、又有良馬，可是憑靠這些卻不能達到遠處，日行千里，那麼他就不是造父了。
弓調矢直矣，而不能以射遠中微，則非羿也。
譯文：
弓弦調好了，箭也很筆直，可是卻不能射中遠處很微小的目標，那他就不是后弈了。
用百里之地，而不能以調一天下，制彊暴，則非大儒也。
譯文：
治理百里見方之地，如果不能使百姓協調，統一天下，不能制服強暴的國家，這就不是大儒了。
彼大儒者，雖隱於窮閻漏屋，無置錐之地，而王公不能與之爭名；
譯文：
那些偉大的儒者，即使隱居在偏僻的里巷、簡陋不堪的房屋中，雖然自己貧無立錐之地，可是王公大人也沒能力和他競爭名望；
在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。
譯文：
雖然他只是處在一個大夫的職位上，但不是一個諸侯國的國君所能單獨任用，不是一個諸侯國所能單獨容納，他的盛名比於諸侯，各國諸侯無不願意讓他來擔任自己的臣子。
用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；
譯文：
雖然他所管轄的僅百里見方的小國，但是擁有千里大國的人卻不能同他相匹敵爭勝；
笞棰（音ㄔ ㄔㄨㄟˊ，用竹條鞭打，此指 打擊）暴國，齊一天下，而莫能傾也：
譯文：
打擊暴虐的國家，統一天下，也沒有誰能推翻他；
是大儒之徵也。
譯文：
這就是大儒所具有的特徵。
其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。
譯文：
他的說話合乎禮義，他行動合乎法度，做事果斷卻沒有因失誤而引起悔恨，處理危機、應付突發事件能夠恰到好處。
與時遷徙（順應時世，因時制宜），與世偃仰，千舉萬變，其道一（始終如一）也：
譯文：
他能隨著時代的變化而變化，不管外界怎樣變化，他的道術始終如一：
是大儒之稽（考核驗證，此指考核的標準）也。
譯文：
這就是大儒的考核標準（典範）。
其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿（愧對）之。
譯文：
他窮困失意時，庸俗的儒生都恥笑他；當他顯達的時候，英雄豪傑都被他感化，不正派的人都會逃離他，堅持邪說的人都懼怕他，眾人也都愧對他。
通則一（統一）天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓（即仲弓，本名冉雍，孔子的弟子）是也。
譯文：
譯文：
那些偉大的儒者，即使隱居在偏僻的里巷、簡陋不堪的房屋中，雖然自己貧無立錐之地，可是王公大人也沒能力和他競爭名望；
在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願得以為臣。
譯文：
雖然他只是處在一個大夫的職位上，但不是一個諸侯國的國君所能單獨任用，不是一個諸侯國所能單獨容納，他的盛名比於諸侯，各國諸侯無不願意讓他來擔任自己的臣子。
用百里之地，而千里之國莫能與之爭勝；
譯文：
雖然他所管轄的僅百里見方的小國，但是擁有千里大國的人卻不能同他相匹敵爭勝；
笞棰（音ㄔ ㄔㄨㄟˊ，用竹條鞭打，此指 打擊）暴國，齊一天下，而莫能傾也：
譯文：
打擊暴虐的國家，統一天下，也沒有誰能推翻他；
是大儒之徵也。
譯文：
這就是大儒所具有的特徵。
其言有類，其行有禮，其舉事無悔，其持險應變曲當。
譯文：
他的說話合乎禮義，他行動合乎法度，做事果斷卻沒有因失誤而引起悔恨，處理危機、應付突發事件能夠恰到好處。
與時遷徙（順應時世，因時制宜），與世偃仰，千舉萬變，其道一（始終如一）也：
譯文：
他能隨著時代的變化而變化，不管外界怎樣變化，他的道術始終如一：
是大儒之稽（考核驗證，此指考核的標準）也。
譯文：
這就是大儒的考核標準（典範）。
其窮也俗儒笑之；其通也英傑化之，嵬瑣逃之，邪說畏之，眾人媿（愧對）之。
譯文：
他窮困失意時，庸俗的儒生都恥笑他；當他顯達的時候，英雄豪傑都被他感化，不正派的人都會逃離他，堅持邪說的人都懼怕他，眾人也都愧對他。
通則一（統一）天下，窮則獨立貴名，天不能死，地不能埋，桀跖之世不能汙，非大儒莫之能立，仲尼、子弓（即仲弓，本名冉雍，孔子的弟子）是也。
譯文：
在他得志通達時，就能夠統一天下，在他不得志處於困境時，就能獨樹高聲。上天不能使他死亡，大地也不能將他埋葬，即使夏桀、盜跖的時代也不能污染他，如果不是大儒，就不能這樣立身處世，而孔子、子弓就是這樣的人。
上圖：明．董其昌（行書）：儒
（十）本段論述儒的區別及其作用。儒有俗儒、雅儒、大儒之分，不論哪一種儒，只要加以任用，必有益於國，而儒以外的俗人則會亡國。
上圖：明．董其昌（行書）：儒
（十）本段論述儒的區別及其作用。儒有俗儒、雅儒、大儒之分，不論哪一種儒，只要加以任用，必有益於國，而儒以外的俗人則會亡國。
故有俗人者，有俗儒者，有雅儒者，有大儒者。
譯文：
所以，有庸俗的人，有庸俗的儒生，有高雅的儒士，有大儒。
不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。
譯文：
不學習，不講求正義，把追求財富當作自己目標，這是是庸俗的人。
◎有一種讀書人（教師），把薪資、獎金、退休金當作教書的主要目標。
逢衣淺帶（穿著寬鬆的衣服，束著寬闊的腰帶），解果其冠，略法（效法）先王（古代的聖王）而足亂世術，繆（通「謬」，錯誤）學雜舉，不知法（效法）後王（後代的帝王）而一（統一）制度，不知隆（推崇）禮義而殺（降低）詩書；
譯文：
穿著寬大的衣服，束著寬大的腰帶，戴著中間高兩旁低的帽子，粗略地效法古代聖王，而只夠用來擾亂當代的政治措施，荒謬地學一些東西，雜亂地做一些事，不懂得效法後代的帝王，不知道把實踐禮義放在首要地位、統一制度，不懂得把禮義置於最高地位把記誦《詩》《書》放在次要地位；
其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；
譯文：
他們穿戴的衣冠、行為舉止已經和社會上的俗流相同了，然而不知道厭惡這一套，還不知道厭棄它們；
◎這一種讀書人（教師），自己的教育理念早已被社會所同化，而不自知。
其言議談說已無所以異於墨子矣，然而明不能別；
譯文：
他們的言論，已經和墨子沒有什麼不同了，然而他的智慧並不能明白分辨；
◎這一種讀書人（教師），自己究竟堅持的是教育的理想，還是配合社會成為應試訓練的工具，其實他／她自己也搞不清楚。
呼先王（古代的聖王）以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口（餬口。揜：音ㄧㄢˇ，同「掩」），則揚揚如也；
譯文：
他們靠吹捧古代聖王來欺騙愚蠢的人，從而獲得衣食，得到別人的一點積蓄夠用來餬口，就得意洋洋了；
◎對於所謂傳統文化，對於這一種讀書人（教師）而言，只是他／她利用來換取生計餬口的手段罷了。
隨其長子（顯貴的人），事其便辟，舉其上客，然若終身之虜，而不敢有他志：
譯文：
跟隨君主身邊顯貴的人，侍奉君主的寵信小臣，吹捧顯貴者的座上客，提心吊膽像是終身沒入官府的奴隸、心安理得而不敢有其他任何志向：
◎這一種讀書人（教師），為了保住自己飯碗，只能迎合有權力的人，不敢有自己的意見。
是俗儒者也。
譯文：
這種人就是俗儒。
法（效法）後王（後代的帝王），一（統一）制度，隆（推崇）禮義而殺（降低）詩書；
譯文：
效法後代的帝王，統一制度，推崇禮儀義而把《詩》《書》降到次要位置；
其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；
譯文：
他的言行已經符合基本法規的要求了，然而他的智慧還不能解決法度和教育沒有涉及到的問題，以及自己沒有聽見沒看見的地方，即使有智慧還不能觸類旁通；
知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：
譯文：
懂就說懂，不懂就說不懂，對內不自欺，對外不欺人，根據這種觀念而尊重賢人，敬畏法度，不敢懈怠傲慢：
是雅儒者也。
譯文：
這種人即為雅儒。
法（效法）先王（古代的聖王），統禮義，一（統一）制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；
譯文：
效法古代的聖明帝王，以禮義為綱領，統一制度，根據不多的見聞把握很多的知識，根據古代的情況把握現代的事情，根據單一之事推知世間萬事萬物；
苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；
譯文：
如果是合乎仁義的事物，即使存在於鳥獸之中，也能如同辨別黑白那樣把它辨認出來；
倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作（慚愧，疑惑）；
譯文：
奇特的事情，古怪的變化，雖然從沒有聽過，從來沒有見過，突然在某一地方發生了，也能應之以道，而無所遲疑和不安；
張法而度之，則晻然若合符節：
譯文：
衡之以法，如同符節之相合：
是大儒者也。
譯文：
譯文：
所以，有庸俗的人，有庸俗的儒生，有高雅的儒士，有大儒。
不學問，無正義，以富利為隆，是俗人者也。
譯文：
不學習，不講求正義，把追求財富當作自己目標，這是是庸俗的人。
◎有一種讀書人（教師），把薪資、獎金、退休金當作教書的主要目標。
逢衣淺帶（穿著寬鬆的衣服，束著寬闊的腰帶），解果其冠，略法（效法）先王（古代的聖王）而足亂世術，繆（通「謬」，錯誤）學雜舉，不知法（效法）後王（後代的帝王）而一（統一）制度，不知隆（推崇）禮義而殺（降低）詩書；
譯文：
穿著寬大的衣服，束著寬大的腰帶，戴著中間高兩旁低的帽子，粗略地效法古代聖王，而只夠用來擾亂當代的政治措施，荒謬地學一些東西，雜亂地做一些事，不懂得效法後代的帝王，不知道把實踐禮義放在首要地位、統一制度，不懂得把禮義置於最高地位把記誦《詩》《書》放在次要地位；
其衣冠行偽已同於世俗矣，然而不知惡；
譯文：
他們穿戴的衣冠、行為舉止已經和社會上的俗流相同了，然而不知道厭惡這一套，還不知道厭棄它們；
◎這一種讀書人（教師），自己的教育理念早已被社會所同化，而不自知。
其言議談說已無所以異於墨子矣，然而明不能別；
譯文：
他們的言論，已經和墨子沒有什麼不同了，然而他的智慧並不能明白分辨；
◎這一種讀書人（教師），自己究竟堅持的是教育的理想，還是配合社會成為應試訓練的工具，其實他／她自己也搞不清楚。
呼先王（古代的聖王）以欺愚者而求衣食焉；得委積足以揜其口（餬口。揜：音ㄧㄢˇ，同「掩」），則揚揚如也；
譯文：
他們靠吹捧古代聖王來欺騙愚蠢的人，從而獲得衣食，得到別人的一點積蓄夠用來餬口，就得意洋洋了；
◎對於所謂傳統文化，對於這一種讀書人（教師）而言，只是他／她利用來換取生計餬口的手段罷了。
隨其長子（顯貴的人），事其便辟，舉其上客，然若終身之虜，而不敢有他志：
譯文：
跟隨君主身邊顯貴的人，侍奉君主的寵信小臣，吹捧顯貴者的座上客，提心吊膽像是終身沒入官府的奴隸、心安理得而不敢有其他任何志向：
◎這一種讀書人（教師），為了保住自己飯碗，只能迎合有權力的人，不敢有自己的意見。
是俗儒者也。
譯文：
這種人就是俗儒。
法（效法）後王（後代的帝王），一（統一）制度，隆（推崇）禮義而殺（降低）詩書；
譯文：
效法後代的帝王，統一制度，推崇禮儀義而把《詩》《書》降到次要位置；
其言行已有大法矣，然而明不能齊法教之所不及，聞見之所未至，則知不能類也；
譯文：
他的言行已經符合基本法規的要求了，然而他的智慧還不能解決法度和教育沒有涉及到的問題，以及自己沒有聽見沒看見的地方，即使有智慧還不能觸類旁通；
知之曰知之，不知曰不知，內不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲：
譯文：
懂就說懂，不懂就說不懂，對內不自欺，對外不欺人，根據這種觀念而尊重賢人，敬畏法度，不敢懈怠傲慢：
是雅儒者也。
譯文：
這種人即為雅儒。
法（效法）先王（古代的聖王），統禮義，一（統一）制度；以淺持博，以古持今，以一持萬；
譯文：
效法古代的聖明帝王，以禮義為綱領，統一制度，根據不多的見聞把握很多的知識，根據古代的情況把握現代的事情，根據單一之事推知世間萬事萬物；
苟仁義之類也，雖在鳥獸之中，若別白黑；
譯文：
如果是合乎仁義的事物，即使存在於鳥獸之中，也能如同辨別黑白那樣把它辨認出來；
倚物怪變，所未嘗聞也，所未嘗見也，卒然起一方，則舉統類而應之，無所儗作（慚愧，疑惑）；
譯文：
奇特的事情，古怪的變化，雖然從沒有聽過，從來沒有見過，突然在某一地方發生了，也能應之以道，而無所遲疑和不安；
張法而度之，則晻然若合符節：
譯文：
衡之以法，如同符節之相合：
是大儒者也。
譯文：
這就是大儒。
故人主用俗人，則萬乘之國亡；
譯文：
所以，君主用庸俗的人來執政，那麼擁有萬輛兵車的大國也終將滅亡；
用俗儒，則萬乘之國存；
譯文：
任用俗儒來執政，那麼擁有萬輛兵車的大國也僅能勉強保存；
用雅儒，則千乘之國安；
譯文：
用雅儒來執政，那麼就是擁有千輛兵車的小國也能保持平安；
用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯（舉措）而定，一朝（早晨）而伯（通「霸」，稱霸）。
譯文：
任用大儒來執政，即使是百里之地的小國，就可以保持長久，三年之後，就可以統一天下，各國諸侯都來稱臣；如果任用大儒治理擁有萬輛兵車的大國，那麼一採取措施就能平定天下，一個早晨就能名揚天下。
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。
譯文：
沒有聽到不如聽到，聽到不如親眼看到，看到不如理解知道，理解知道不如親自實踐。學習做到知行合一，就達到極致了。
行之，明也；明之為聖人。
譯文：
通過實踐，才能明白事理，明白事理，就能成為聖人。
聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫釐，無他道焉，已乎行之矣。
譯文：
聖人這種人，把仁義作為根本，能恰當判斷是非曲直，能使言行保持一致，絲毫不差，這並沒有其他的竅門，就在於把學到的知識切實地付諸實踐行動罷了。
故聞之而不見，雖博必謬；
譯文：
所以聽到而沒有親眼看到，即使聽到的很多，也必定會出現錯誤；
見之而不知，雖識必妄（虛妄）；
知之而不行，雖敦必困。
譯文：
理解了卻不付諸實踐，即使知識豐富，也必然會陷入困境。
不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。
譯文：
不去聆聽教誨，不去觀摩考察，即使偶爾做對了，也不算是仁德。把偶然當作根本方法來做事，這樣做一百次就會失誤一百次。
故人主用俗人，則萬乘之國亡；
譯文：
所以，君主用庸俗的人來執政，那麼擁有萬輛兵車的大國也終將滅亡；
用俗儒，則萬乘之國存；
譯文：
任用俗儒來執政，那麼擁有萬輛兵車的大國也僅能勉強保存；
用雅儒，則千乘之國安；
譯文：
用雅儒來執政，那麼就是擁有千輛兵車的小國也能保持平安；
用大儒，則百里之地，久而後三年，天下為一，諸侯為臣；用萬乘之國，則舉錯（舉措）而定，一朝（早晨）而伯（通「霸」，稱霸）。
譯文：
任用大儒來執政，即使是百里之地的小國，就可以保持長久，三年之後，就可以統一天下，各國諸侯都來稱臣；如果任用大儒治理擁有萬輛兵車的大國，那麼一採取措施就能平定天下，一個早晨就能名揚天下。
上圖：知行合一
（十）本段為荀子論聞、見、知、行。。
不聞不若聞之，聞之不若見之，見之不若知之，知之不若行之。學至於行之而止矣。
譯文：
沒有聽到不如聽到，聽到不如親眼看到，看到不如理解知道，理解知道不如親自實踐。學習做到知行合一，就達到極致了。
行之，明也；明之為聖人。
譯文：
通過實踐，才能明白事理，明白事理，就能成為聖人。
聖人也者，本仁義，當是非，齊言行，不失毫釐，無他道焉，已乎行之矣。
譯文：
聖人這種人，把仁義作為根本，能恰當判斷是非曲直，能使言行保持一致，絲毫不差，這並沒有其他的竅門，就在於把學到的知識切實地付諸實踐行動罷了。
故聞之而不見，雖博必謬；
譯文：
所以聽到而沒有親眼看到，即使聽到的很多，也必定會出現錯誤；
見之而不知，雖識必妄（虛妄）；
譯文：
看見了卻不理解，雖然記住了，也必有虛妄；
知之而不行，雖敦必困。
譯文：
理解了卻不付諸實踐，即使知識豐富，也必然會陷入困境。
不聞不見，則雖當，非仁也。其道百舉而百陷也。
譯文：
不去聆聽教誨，不去觀摩考察，即使偶爾做對了，也不算是仁德。把偶然當作根本方法來做事，這樣做一百次就會失誤一百次。
上圖：師
（十一）本段強調師、法的重要。師和法是人們去除惡習、收束本性、不為世俗所染的重要保證，不斷地向師、法學習，增加知識，就可成為聖人。反之，放縱本性、不向師法學習者，就是小人，必遭危辱。
故人無師無法而知，則必為盜，勇則必為賊，云能（有才能）則必為亂，察則必為怪，辯則必為誕；
譯文：
所以，人如果沒有老師的教導，不懂得法度，如果具有智慧，一定就會盜竊；如果有勇氣，一定就會搶劫；如果有才能，就必定會作亂；如果明察，就會發表奇談怪論；如果善辯，就一定會詭辯欺詐。
人有師有法，而知則速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論（決斷）。
譯文：
但有了老師的教導，懂得法度，如果有智慧，就能很快顯達；如果有勇氣，就能很快變得威武；如果有才能，就能很快取得成功；如果能明察，就能很快通曉事理；如果善辯，就能很快判斷是非。
故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。
譯文：
所以，有老師的教導和懂得法度，就是人們最大的的財富；反之，沒有老師的教導和沒有法度，就會成為人們的災禍。
人無師法，則隆性（擴大、發展自己原有的本性，指任性妄為）矣；有師法，則隆積（注重增加學習的積累）矣。
譯文：
人要是沒有老師的教導，不懂得法度，人就會任性而為；如果有老師教導，懂得法度，就會重視學習的積累。
而師法者，所得乎積（積 : 原作「情」。據《群書治要》本補，說見王念孫《讀書雜志》、王先謙《荀子集解》），非所受乎性。
譯文：
而老師的法度，本身也是通過學習的積累得來的，不是先天的本性所禀受具有的。
性不足以獨立而治。
譯文：
所以本性不能獨立地治理自己。
性也者，吾所不能為也，然而可化也。
譯文：
本性，不是我們後天所能造成的，但本性卻可以通過後天教育加以改變。
積也者，非吾所有也，然而可為也。
譯文：
學習的積累，不是人先天所有的，卻可以造就。
注錯（安排措置）習俗，所以化性（改變本性）也；並一（專心致志學習）而不二（不三心二意），所以成積（造成知識積累）也。
譯文：
人的安排措置及風俗習慣，是用來改變本性的；專心致志學習而不三心二意，是用來造成知識累積的。
習俗移志，安久移質。
譯文：
風俗習慣可以改變人的思想，長久地受風俗習慣的影響，就會改變人的本性。
並一而不二，則通於神明，參（並列）於天地矣。
譯文：
學習時只要專心致志，不三心二意，就能通於神明，與天地同參並列了。
上圖：積
（十二）本段荀子論述累積的必要。
譯文：
所以，人如果沒有老師的教導，不懂得法度，如果具有智慧，一定就會盜竊；如果有勇氣，一定就會搶劫；如果有才能，就必定會作亂；如果明察，就會發表奇談怪論；如果善辯，就一定會詭辯欺詐。
人有師有法，而知則速通，勇則速畏，云能則速成，察則速盡，辯則速論（決斷）。
譯文：
但有了老師的教導，懂得法度，如果有智慧，就能很快顯達；如果有勇氣，就能很快變得威武；如果有才能，就能很快取得成功；如果能明察，就能很快通曉事理；如果善辯，就能很快判斷是非。
故有師法者，人之大寶也；無師法者，人之大殃也。
譯文：
所以，有老師的教導和懂得法度，就是人們最大的的財富；反之，沒有老師的教導和沒有法度，就會成為人們的災禍。
人無師法，則隆性（擴大、發展自己原有的本性，指任性妄為）矣；有師法，則隆積（注重增加學習的積累）矣。
譯文：
人要是沒有老師的教導，不懂得法度，人就會任性而為；如果有老師教導，懂得法度，就會重視學習的積累。
而師法者，所得乎積（積 : 原作「情」。據《群書治要》本補，說見王念孫《讀書雜志》、王先謙《荀子集解》），非所受乎性。
譯文：
而老師的法度，本身也是通過學習的積累得來的，不是先天的本性所禀受具有的。
性不足以獨立而治。
譯文：
所以本性不能獨立地治理自己。
性也者，吾所不能為也，然而可化也。
譯文：
本性，不是我們後天所能造成的，但本性卻可以通過後天教育加以改變。
積也者，非吾所有也，然而可為也。
譯文：
學習的積累，不是人先天所有的，卻可以造就。
注錯（安排措置）習俗，所以化性（改變本性）也；並一（專心致志學習）而不二（不三心二意），所以成積（造成知識積累）也。
譯文：
人的安排措置及風俗習慣，是用來改變本性的；專心致志學習而不三心二意，是用來造成知識累積的。
習俗移志，安久移質。
譯文：
風俗習慣可以改變人的思想，長久地受風俗習慣的影響，就會改變人的本性。
並一而不二，則通於神明，參（並列）於天地矣。
譯文：
學習時只要專心致志，不三心二意，就能通於神明，與天地同參並列了。
上圖：積
（十二）本段荀子論述累積的必要。
故積土而為山，積水而為海，旦暮積謂之歲（年），至高謂之天，至下謂之地，宇中六指（東南西北上下六個方向）謂之極，涂（通「塗」，道路）之人百姓，積善而全盡，謂之聖人。
譯文：
所以，泥土堆積起來能成為高山，細流匯積起來能形成大海，一朝一夕積累起來就叫做年，最高的地方是天，最低的地方是地，宇宙中上、下、東、西、南、北六個方向延伸出去叫做極，路上的普通百姓積累善行，達到盡善盡美的程度就可以成為聖人。
彼求之而後得，為之而後成，積之而後高，盡之而後聖，故聖人也者，人之所積也。
譯文：
那些必須努力才能有所收穫，不斷實踐才會成功，不斷的積累才能提高，最終達到完美就能成為聖人。所以，聖人就是普通的善行日積月累的結果。
人積耨（耕種）耕而為農夫，積斲削而為工匠，積反（通「販」）貨而為商賈，積禮義而為君子。
譯文：
人們積累鋤草耕田的經驗就成為農夫，積累起砍削的經驗就成為木匠，積累販賣貨物的經驗就成為商人，積累禮義的經驗就成為君子。
工匠之子，莫不繼事，而都國之民安習其服，居楚而楚，居越而越，居夏（中原）而夏（中原），是非天性也，積靡（積靡，長時間接觸。靡，接觸）使然也。
譯文：
工匠的兒子繼承父業，城裡的人安於他們的職業。楚國有楚國的風俗習慣，越國有越國的風俗習慣，中原地帶有中原地帶的風俗習慣。這些都不是先天的本性，而是後天積累、磨練後使他們成為這樣的結果。
故人知謹注錯（注錯，措置），慎習俗，大積靡，則為君子矣；縱情性而不足問學，則為小人矣。
譯文：
所以，如果人們懂得謹慎措置自己的行為，小心地對待風俗習慣，堅強德行的修養和磨練，就能成為君子；如果放縱本性，不努力學習，就會成為小人。
為君子則常安榮矣，為小人則常危辱矣。
譯文：
成為君子，就能經常安泰和榮耀；成為小人，就經常遇到危險和恥辱。
凡人莫不欲安榮而惡危辱，故唯君子為能得其所好，小人則日徼（音ㄧㄠ，招致）其所惡。
譯文：
沒有人不希望安泰和榮耀，沒有人不厭惡危險和恥辱，但是只有君子才能得到自己所喜好的，小人就只能每天招致他所厭惡的。
《詩》（出自《詩經．大雅．桑柔》）曰：「維此良人，弗求弗迪；唯彼忍心，是顧是復。民之貪亂，寧為荼毒。」此之謂也。
譯文：
《詩經》上說：「有了這麼多賢良的人，你不訪求任用他；對那些狠心惡毒的人，你卻照顧看重他。人民一心想要反抗，難道甘願被殘害？」說的就是這個道理。
上圖：禮
（十三）荀子再論大儒、小儒、眾人的區別，而禮就是人君衡量不同人的等類之標準。
人論：志不免於曲私，而冀人之以己為公也；行不免於汙漫（污穢），而冀人之以己為脩也；甚愚陋溝瞀，而冀人之以己為知也：是眾人也。
譯文：
人的類別是：思想上總是偏私，卻總希望別人認為他大公無私；行為骯髒卑鄙，卻希望別人認為他有修養而善良；自己愚昧無知，卻希望別人認為他聰慧明智：這樣的人是一般的民眾。
志忍（克制）私（欲望），然後能公（公正）；行忍（克制）情性，然後能脩；知而好問，然後能才；公脩而才，可謂小儒矣。
譯文：
思想上克制了私心，然後才能公正；行動上抑制了本性、戰勝了情欲，然後才能品德高尚；有智慧而又虛心好學，然後才能有才智，去私為公、行為美好又有才幹，做到這些，可稱為小儒了。
志安（習慣於）公，行安（習慣於）脩，知通統類：如是則可謂大儒矣。
譯文：
思想上習慣於公正，行動上習慣於善良，擁有智慧，又能通曉各類事務的綱紀法度，這樣就可以稱為大儒了。
大儒者，天子三公也；小儒者，諸侯、大夫、士也；眾人者，工農商賈也。
譯文：
大儒這種人，，可以擔任天子身邊的三公；小儒這種人，可以擔任諸侯的士大夫；一般民眾，就只能做工匠、農民、商人了。
禮者，人主之所以為群臣寸尺尋丈檢式（法度，標準）也，人倫盡矣。
譯文：
禮制，是君主衡量群臣等級優劣的標準，人的類別用它來鑑定，就能把人的等類全包括在內了。
上圖：禮
（十四）前段論人倫，後段述君子。人有高下不同的等級，最能體現等級的是禮，禮是人主為臣下制定的法度。君子之行，完全符合禮的要求。
君子言有壇宇（壇宇，指範圍、界限），行有防表（防表，指標準），道有一隆。
譯文：
君子的說話有界限，行為有標準，主張有專重。
言政治之求，不下於安存；言志意之求，不下於士；言道德之求，不二後王（同後王一致）。
譯文：
談到政治的要求，要以國家安定和存在為準則；談到思想的要求，要以做一個有德才的士為準則；談到道德的要求，就要以不能背離當代帝王為準則。
道過三代謂之蕩（荒誕），法（效法）二（背離）後王（當代帝王）謂之不雅（正）。
譯文：
夏、商、周三代以前的道，太過遙遠，就是放蕩荒誕的了；法度背離了當代的帝王，就是不正確的了。
高之下之，小之臣之，不外（超越）是矣。是君子之所以騁志意於壇宇（壇宇，指範圍、界限）宮廷也。
譯文：
自己的主張或高或低，或大或小，都不超出這個原則範圍。這就是君子能使自己的思想活躍奔放，而又保持在一定的界限範圍內的原因。
◎荀子主張的思想言論自由，是有範圍有限度的自由。
故諸侯問政，不及安存，則不告也。匹夫問學，不及為士，則不教也。百家之說，不及後王，則不聽也。
譯文：
所以，諸侯詢問政治問題，不涉及使國家安定而存在下去，就不必告訴他；一般人來詢問學習問題，如不涉及如何做一個有德才的士，就不必教導他；諸子百家的學說，如不涉及當代帝王如何治理國家，就不去聽信他。
◎荀子主張的教導，，是有範圍有限度的教導。
夫是之謂君子言有壇宇（壇宇，指範圍、界限），行有防表（防表，指標準）也。
譯文：
這就是君子說話有界限，行動有標準。
上圖：荀子
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