題解
本章言齊大夫匡章得罪其父，出妻棄子，上不得養，下以責己，眾曰不孝，孟子卻不以為然。
世俗的觀念，認為出妻棄子又被父親驅逐的人，一定是個大惡不赦的不孝之人，然而孟子察人之微，細察匡章之後，發現並不是所謂五不孝之一，只因其太直率，對父責善，不從反被逐，自己深責無法奉養父親，亦不願受子女奉養，受妻子的照顧，這種心情其實是天倫苦衷（編按：但對於妻子、子女而言，他們沒有丈夫、父親，這又何辜？編者以為本說有悖於現代社會觀念，不必完全接受）。
本文孟子引述當時（戰國）社會認為五種不孝，其中有三種都是「不奉養父母」，另外是「有辱父母」、「危害父母」：
1.惰其四肢，不顧父母之養
2.博奕好飲酒，不顧父母之養
3.好貨財，私妻子，不顧父母之養，
4.從耳目之欲，以為父母戮（辱）
5.好勇鬭很，以危父母
此外《孟子．離婁上》又說：「不孝有三，無後為大。舜不告而娶，為無後也。君子以為猶告也。」這段話的正確解釋應該是：「不孝的表現很多，但以不盡後輩的本分為最。舜娶妻的時候沒有稟告父母，是沒有盡到後輩的本分。但君子認為，舜雖然沒有稟告，但與稟告了是沒有什麼區別（因為舜娶妻是在堯考察舜的德行後，決定把女兒嫁給他的，而此時舜的父母對舜仍帶有偏見，稟告他們並沒有什麼用處）。後世以訛傳訛，將「無後為大」理解為沒有子嗣是最大的不孝，是對《孟子》原義的曲解。今一併附錄之。
原文無標題，標題為編者所加。
不孝者五
公都子曰：「匡章，通國皆稱不孝焉；夫子與之遊，又從而禮貌之，敢問何也？」
孟子曰：「世俗所謂不孝者五；惰其四肢，不顧父母之養，一不孝也；博奕好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；好貨財，私妻子，不顧父母之養，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇鬭很，以危父母，五不孝也。章子有一於是乎？」
夫章子，子父責善而不相遇也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩之大者。夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉？為得罪於父，不得近；出妻屏子，終身不養焉。其設心以為不若是，是則罪之大者。是則章子已矣。」
【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻
註釋翻譯
公都子曰：「匡章（戰國齊大夫），通國（全國）皆稱不孝焉；夫子與之遊（交遊），又從而禮貌 （禮敬）之，敢問何也？」
譯文：
公都子問孟子說：「匡章這個人，全國都說他不孝；夫子卻和他往來，還禮貌對待他，敢問是什麼緣故呢？」
孟子曰：「世俗所謂不孝者五：
譯文：
孟子說：「世上稱為不孝的事有五種：
惰其四肢，不顧（不管）父母之養，一不孝也；
譯文：
四肢懶惰，不管父母的奉養，是第一種不孝；
博奕（賭博）好飲酒，不顧父母之養，二不孝也；
譯文：
喜好賭博下棋喝酒，不管父母的奉養，是第二種不孝；
好貨財，私（偏愛）妻子，不顧父母之養，三不孝也；
譯文：
貪好錢財，只偏愛自己的妻子兒女，不管父母的奉養，是第三種不孝；
從（通「縱」，放縱）耳目之欲，以為父母戮（羞辱），四不孝也；
譯文：
縱情聲色耳目的私欲，造成父母的羞辱，是第四種不孝；
好勇鬥很（狠），以危父母，五不孝也。
譯文：
好勇爭鬥賭氣，經常和人打鬥爭訟，至於危害到父母，是第五種不孝。
章子有一於是乎？
譯文：
以上五種不孝，匡章有一種在這上面嗎？
夫章子，子父責善（相責以善）而不相遇（合）也。責善，朋友之道也；父子責善，賊恩（傷害天性的恩情）之大者。
譯文：
那章子枉受不孝的惡名，是由於他做兒子的請求父親歸向正道，以致意見不相融洽。彼此相責為善，是交朋友的道理；父子彼此責求為善，是最傷害父子恩情的事。
夫章子，豈不欲有夫妻子母之屬哉（言章子並非不欲身有夫妻之配，子有子母之屬）？為（因為）得罪於父，不得近；出（休）妻屏（摒棄）子，終身不養（不敢接受妻、子之養，以自我責罰）焉。其設心（處心，用心）以為不若是（此），是則罪之大者。
譯文：
那章子的心，哪裡會不願有自己的夫妻母子親人呢？只因得罪了父親，被父親驅逐了，不得近身奉養，所以只得休退妻子，摒絕親子，一生都不畜養他們。他這種用心，以為不這樣做，罪名就更重大了（編按：但對於妻子、子女而言，他們沒有丈夫、父親，這又何辜？編者以為本說有悖於現代社會觀念，不必完全接受）。
是則章子已矣。」
譯文：
章子就是這樣罷了。和他往來有什麼不對呢？
上圖：孝（小篆）
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