如是我聞：樵客老師的國文教學網站

《傅佩榮宗教哲學十四講》：世上了解孔子的，只有「天」

天是祈禱的唯一對象：不可獲罪；天喪予；天厭之。

天命：知天命、畏天命、順天命、樂天命。

孔子有兩次提到沒有人瞭解他，第一次在《論語．憲問》，子曰：「莫我知也夫！」孔子說沒有人瞭解我啊！子貢正好在身邊，就問孔子：「何為其莫知子也？」為什麼沒有人瞭解老師呢？孔子說：「不怨天，不尤人，下學而上達，知我者其天乎？」孔子認為只有天瞭解他。

孔子的思想重點，就是要人把命運轉成使命，只有人類可以選擇自己的使命。命運是我們生在哪裡，有什麼家庭背景，遇到什麼老師，得到各種條件等等，不是自己能選擇的。但是人可以選擇自己的使命，所以孔子強調只有天瞭解他。天與孔子有什麼關係？孔子50歲知天命，他的宗教情操就在天概念上，儒家的天不是「自然之天」，因為自然之天代表天與自然界一樣，這樣就完全不涉及宗教信仰。孔子的天既不是自然界，也不是人類，並且因為人類的「天子」常常是有問題，所以人們對天才會喪失信仰。孔子要人不要信仰天子，而要相信人內心的真誠所帶來的力量，更重要的是：人可以瞭解天命而實踐它。所以孔子的宗教情操顯示於「天」的概念。

孔子六十而（耳）順的「耳」字是多出來的，因為「耳」在《論語》出現四次，有兩次作語助詞，「前言戲之耳」（〈陽貨〉）、「汝得人焉耳乎」（〈雍也〉）都是語助詞，沒有意義（編按：此說編者不表認同，認為有待商榷）。孔子聽到魯國師摯演奏，他說：「洋洋乎盈耳哉」（〈泰伯〉），音樂的聲音洋溢在房間裡面，充滿我的耳朵。朱熹把「耳順」說成聲入心通，無所違逆，知之至也，再用《中庸》的「不思而得」來描寫孔子。還有人說孔子是聖人，因為「聖」字有「耳」，孔子說六十而耳順，是在暗示自己是聖人。但是，孔子公開說過：「若聖與仁，則吾豈敢。」（〈述而〉）像聖與仁的境界，我怎麼敢當？孔子說話很實在，「知之為知之，不知為不知，是知也。」所以孔子絕不可能如此暗示。

孔子從55歲到68歲周遊列國，被人家嘲笑為喪家狗，兩次差點被殺，這時候他就亮出底牌。第一次孔子被匡城的群眾所圍困，有人認為孔子和魯國季氏家族的大臣陽貨長得很像，陽貨曾經帶兵鎮壓匡城，所以匡人誤以為孔子是陽貨。我比較不能接受這種說法，因為孔子身高一米九二，被誤認的機會不大。

另一種說法是，當時替陽貨駕車的人叫顏刻，匡城百姓痛恨陽貨，結果孔子帶學生到匡城，顏刻是孔子的學生，就替他駕車，並且進城的時候還在談論舊事，被匡人聽到，誤以為陽貨又來了。於是孔子住進旅館之後，匡人就把他層層包圍，準備加以殺害。《莊子》書中說，孔子的學生們都準備好了，準備抵擋匡人，孔子卻取瑟出來彈奏，匡人聽到樂音，再經過打聽，才知道是魯國的孔丘，於是派一位帶刀大哥去向孔子致歉。孔子在危急時說：「周文王死了以後，文化傳統不都在我這裡嗎？天如果要廢棄這種文化，後代的人就不會有機會學習這種文化；天如果還不要廢棄這種文化，那麼匡人又能對我怎麼樣呢？」（編按：《論語．子罕》原文為：子畏於匡。曰：「文王既沒，文不在茲乎？天之將喪斯文也，後死者不得與於斯文也；天之未喪斯文也，匡人其如予何？」）天是文化傳統（甚至國家民族）存亡的最後裁決者。這是古人的信念，不是孔子自己的想像。

第二次孔子又有生命危險，宋國的司馬（軍事統帥）桓魋知道孔子帶學生到了宋國境內，孔子曾經批評過他，他要報仇，立刻帶兵追殺，孔子隨即與學生們逃走，但說了一句話：「天生德於予，桓魋其如予何？」（〈述而〉）上天是我這一生德行的來源，桓魋能對我怎麼樣？這裡不能理解為上天是「人類」德行的來源。因為如果每一個人都有這個德行，孔子憑什麼說桓魋能對我怎麼樣？「天生德於予」是孔子說他一生所修養的德行是來自於天，是由於他對天命的體認，而修練自己到這個境界，既然如此，桓魋能對我怎麼樣？孔子兩次碰到生命的危險，都毫不猶豫地把天抬出來，代表天是他的信仰。

他周遊列國約60歲前後，守邊疆的官（封人）說，有名望的君子來到這裡，我都要與他見面的。儀封人與孔子談完話，出來對孔子的學生們說，「二三子何患於喪乎，天下之無道也久矣！天將以夫子為木鐸。」（〈八佾〉）你們何必擔心老師沒有官位呢？天下沒有正道的時間已經夠久了，上天要以你們老師作為教化的木鐸。木鐸是木舌銅鈴，用於宣傳教化，聲音是比較敦厚的；打仗的時候是金鐸（金舌銅鈴），聲音刺耳。守邊疆的人見多識廣，與孔子一談就知道上天要以孔子作為老師教化百姓，所以孔子60歲時是順天命，六十而（耳）順的「耳」是多出來的。

孔子之後的先秦儒家經典如《孟子》、《荀子》、《易傳》、《中庸》、《大學》，沒有任何一個地方提到「耳順」，如果它這麼重要，為什麼不提呢？不惑、知天命、從心所欲到處可以看到，代表「耳」字是多出來的。我1997年至1998年在荷蘭教書，有一位外國學者在學術會議上提到「耳順」，我向他解釋「耳」字是多出來的（編按：此說編者不表認同，認為有待商榷。延伸閱讀：
樵客：「六十而耳順」的「耳順」是什麼？）。他說我講得很有道理，不過他還是喜歡有耳朵，因為這樣比較神祕。外國人學東方的思想就喜歡神祕，最好不要太理性，中國人修養到60歲，耳朵會變得不一樣嗎？這實在太無聊。孔子說的是60歲順天命，他55歲到68歲周遊列國，正是在順天命，危急時刻把天抬出來，別人也說天將以夫子為木鐸，這還有什麼好懷疑的？後面的孟子也沒有提到耳朵順不順，順在古代只用在下對上，順君、順父母、順兄長、順長輩，還有順天。在《易傳》至少出現兩次順天命，可茲對照。

孔子的宗教情操要連貫起來看。人有惰性，有血氣又有身體，有各種毛病，孟子說：「飽食、煖衣、逸居而無教，則近於禽獸。」（《孟子．滕文公上》）每天吃飽喝足，穿得很暖，生活悠哉而沒有受過教育，就接近禽獸。有誰還敢說孟子主張人性本善？沒有受教育就接近禽獸，哪裡有本善的可能性。孟子說的性善是人性向善，就是說每一個人只要願意的話，都可以行善。孔子對人性有深刻的理解，他說：「性相近也，習相遠也。」（〈陽貨〉）人性向善才可說相近，如果本善一定要說性相同，所以朱熹注解孔子時還批評他太大意了。宋朝學者講人性分兩個部分，第一，天理（天地之性）是善的；第二，人欲（氣質之性）是惡的來源，所以人一生的修養就是要「去人欲，存天理」，宋朝到明朝都是這樣講，朱熹主張人性本善，因此只能說「性相同」，他反而批評孔子沒說清楚，說孔子的「性相近」是把氣質之性納進來了。

朱熹（1130－1200）最崇拜程頤（1032－1107），其思想形成程朱學派。朱熹與程頤兩人差了九十幾年，他的《四書章句集注》引用許多學者注解的《論語》，但是約三分之一是程頤的見解。他在這裡說：「程子曰：此言氣質之性，非言性之本也。若言其本，則性即是理，理無不善，孟子之言性善是也。何相近之有哉！」他用孟子來批判孔子，性就是理，理沒有不善，所以應該是本善，孔子明明講性相近，程頤竟說何相近之有哉？所以我下定決心要寫書批判朱熹，如果他是寫自己的見解，就不要說自己是注解《論語》，然後還批評孔子錯了。孔子也很為難，他怎麼知道一千六百多年之後會有一個朱熹呢？朱熹的著作得到國家的認同，成為科舉考試的教科書，就要孔子遷就他嗎？我對中國學術的立場很簡單，就是從秦始皇開始的帝王專制以後，中國就沒有儒家與道家了。

我所謂的儒家是指孔子、孟子，所謂的道家是指老子、莊子。董仲舒提供儒家思想讓統治者利用，表面打著儒家的招牌，裡面卻是法家的手段，尊君卑臣，百姓只是工具，哪裡有孟子「民為貴、社稷次之、君為輕」的理想？宋儒講去人欲、存天理，是老百姓去人欲、存天理，秦始皇以後的帝王哪一個人去過人欲？我最近閱讀清代趙翼的《二十二史劄記》，知道歷史上中國是一個什麼樣的國家。

1348年義大利佛羅倫斯城發生大瘟疫，於是有10個人（三男七女）逃到郊外的一棟別墅。全城的人幾乎都死了，這10人就約定每天說故事，10天講了100個故事，再編輯為《十日談》。其中有一個人勸他的猶太人朋友改信天主教，猶太人想親自到羅馬看看天主教的教皇、皇宮，看過他們的生活才做決定。去了一個多月，這個人認為猶太人看到教廷腐化的生活，一定不會信天主教，結果卻出人意料之外。猶太人說這麼腐化的教會還能存在，如果沒有上帝照顧，這個教會早就毀滅了，他願意改信天主教。中世紀後期天主教的腐敗，看了令人痛心疾首。

宗教與社會結合、與政治妥協之後，只剩下腐化。宗教只要與社會關係太密切，從事許多社會的活動，與政治人物來往太密切，就注定沉淪。宗教是肯定有超越界的，如果信仰宗教不能夠往上提升，根本無路可走，用各種替代品來麻醉自己，最後失去靈的層次，是宗教最大的悲哀。

「季路問事鬼神。子曰：未能事人，焉能事鬼？」（《論語・先進・12》）

耶穌批判法利賽人與經師，說他們掌握天國的鑰匙，自己進不了，也不讓別人進天國。孔子不是宗教家，沒有任何教義，但儒家的宗教情操非常純粹。子路問孔子如何事奉鬼神。孔子因材施教，針對子路的性格回答他：「未能事人，焉能事鬼？」（〈先進〉）你還做不到與人好好相處，怎麼做得到與鬼神好好相處呢？子路繼續請教老師什麼是死亡？孔子說：「未知生，焉知死。」你不瞭解怎麼活著的道理，怎麼會瞭解死亡的道理呢？孔子的意思是：懂得服侍活人，才懂得服侍鬼神，因為鬼神是人死了之後變成的；懂得怎麼活著的價值與意義，才知道怎麼面對死亡。

我在國外教過書，外國學者談到儒家的鬼神觀，會使用兩段資料，其中一段就是《禮記．祭義》孔子回答宰我的話（編按：《禮記．祭義》原文為：宰我曰：「吾聞鬼神之名，而不知其所謂。」子曰：「氣也者，神之盛也；魄也者，鬼之盛也；合鬼與神，教之至也。眾生必死，死必歸土：此之謂鬼。骨肉斃於下，陰為野土；其氣發揚于上，為昭明，焄蒿，凄愴，此百物之精也，神之著也。因物之精，制為之極，明命鬼神，以為黔首則。百眾以畏，萬民以服。」）；另外一段是《中庸》第16章，由鬼神的作用說起，人不能欺騙無所不在的鬼神，由此談到真誠對人的重大意義（編按：《中庸．第十六章》原文為：子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎如在其上，如在其左右。《詩》曰：『神之格思，不可度思！矧可射思！』夫微之顯，誠之不可掩如此夫。」）。儒家有標準的宗教情操，有明顯的超越界的觀念，但並不是宗教，它沒有教義、儀式，只是把中國具備宗教性的禮儀加以恢復。

孔子說過禮與仁的關係，禮是形式，仁是內涵、是真誠。你對一個人行禮如儀，內心沒有真誠，尊敬有什麼用？子曰：「人而不仁，如禮何？人而不仁，如樂何？」（〈八佾〉）一個人沒有真誠的心意，能用禮做什麼呢？能用樂做什麼呢？承禮啟仁是孔子一生的使命，他具體的作為就是要說清楚人性是什麼，肯定人的生命價值在於向上提升與修練。




【文章出處】
《The News Lens關鍵評論》
〈《傅佩榮宗教哲學十四講》：世上了解孔子的，只有「天」〉
（轉引自：《傅佩榮宗教哲學十四講》（立緒出版））
2018-10-11
網址：
https://www.thenewslens.com/article/105523
作者：傅佩榮
【文章出處】
傅佩榮（1950年12月16日－），祖籍上海，私立恆毅高級中學、輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學宗教系博士。曾任臺灣大學哲學系教授兼系主任及所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授、《哲學與文化》月刊主編、黎明文化公司總編輯、《哲學》雜誌總編輯等。傅佩榮著作甚豐，曾出版中西哲學普及讀物、散文百餘種，擅於將傳統思想轉換為現代的人生哲學，並經常於各大學、電視台公開演講，其關於儒家思想的主張為人性向善論，在兩岸有高知名度，2008年成為《21世紀經濟報導》評選風雲人物。