道德經
道德經．第一章
道可道（說），非（不是）常道。
譯文：
「道」如果可以說，這種「道」不是永恒的「常道」。
另譯：
「道路」可以讓人行走，但這種「道路」不是永恒的「常道」。
◎用語言表述的「道」，已經不是永恆的存在──「道」。此揭示「常道」不斷變化發展的本質。
名可名（稱呼），非（不是）常名。
譯文：
「名」可以起，但這種「名」不是永恒的「常名」。
另譯：
「名稱」可以用來指出事物，但這種「名稱」不是永恒的「常名」。
◎老子《道德經》繼承《易經》以來世界萬物生生不息的變化傳統。當試圖用語言談論「道」、「名」時，這個不斷發展的「道」、「名」本身已經發生變化，早已不是原先那個「道」、「名」了。
無，名天地之始；有，名萬物之母。
譯文：
無，是天地的開始；有，是演生萬物的母親。
另譯：
（１）無名，是天地的開始；有名，是演生萬物的母親。
（２）「道」可以說它是無，因為它在天地創始之前；也可以說它是有，因為它是萬物的母親。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼（音ㄐㄧㄠˋ，巡察、小路、邊界、表面）。
譯文：
如果人經常清靜無欲，就可以觀察到天地萬物的微妙之處。但如果多欲好爭，就只能看到天地萬物的表象。
另譯：
（１）經常要「無所欲望」，以觀想天地之奧妙。「有所欲望」，則可以觀想萬物的軌跡。
（２）常從「無」的角度觀察，可以揣摩「道」的奧妙。常從「有」的角度觀察，可以看到「道」的蹤跡。
（３）所以，常用「無」，去觀照道的奧妙。常用「有」，去關照道的作用。
◎對於人之所欲，人必須意識道需要有理性的節制，一旦陷入無節制的慾望滿足當中，那麼災禍就會降臨。
此兩者，同出而異名，同謂之玄（玄深幽遠）。
譯文：
「無」與「有」只是說法不同，兩者實際上同出一源，這種來源相同而名稱各異，就叫做「玄」。
另譯：
「道」與「名」都是同樣的源頭所生，只是名稱不一樣而已，兩者同樣都是「玄」。
玄之又玄，眾妙之門。
譯文：
玄妙又玄妙到了極致，就是宇宙間千萬奧妙的根源。
另譯：
這是通往所有精微真理的大門。
道德經．第二章
天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。
譯文：
天下的人都知道以「美」是美，（這樣有了分別）就是「醜」的開始了。都知道以「善」為善，（這樣有了分別）就是「惡」的開始了。
有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前後相隨。
譯文：
「有」和「無」是相互依存的，「難」和「易」是相互促成的，「長」和「短」互為比較，「高」和「下」互為方向，「發聲」和「回音」互相呼應，「前」和「後」互相伴隨。
是以聖人處無為（不刻意作為）之事，行不言之教。
譯文：
所以，聖人從事的事業，是排除有心刻意作為的事業；聖人施行的教化，是超越言語之外的教化。
萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而不居。
譯文：
聖人興起萬物，卻不自以為起始；聖人生養萬物，而不據為己有；聖人施予作為，而不自恃其能；聖人把事情做成功，而不自居其功。
夫唯弗居（不居功），是以不去（除去）。
譯文：
因為聖人不自居其功，聖人之功才恆久而不滅。
道德經．第三章
不尚賢，使民不爭；
譯文：
不崇尚賢能，世人就不會爭奪功名。
另譯：
不崇尚賢能之士，才能使世人停止爭鬥。
◎老子認為，世間智愚貴賤的區別，皆因智者、賢者執著其高人一等，社會崇尚富貴權位，致使貧富懸殊，賢愚異路。老子認為，這些人為的差別，正是一切禍亂的起源。若想恢復平治，則須返回道始，重歸萬物齊平之狀。
◎傳統教育強調施教者與受教者間有上下之別，以建立施教者權威為教學基礎，忽視受教者的心理與需要。若依老子的想法，教育者在啟發引導的同時，和受教者打成一片，不分尊卑，才能產生好的效果。
不貴難得之貨，使民不為盜；
譯文：
不看重珍奇財寶，才能使世人不去偷盜。
不見可欲（欲，慾望。可欲，可引起人慾望之物），使民心不亂。
譯文：
遠離物慾（不讓外物誘發邪情私慾），方能使人心平靜安穩。
◎人應該主宰自己的物欲，只有如此才能不迷失於物欲之中，才是真正的自由（心靈自由）。
◎當自身定力不夠時，遠離躲避誘惑，也不失為一種智慧。
是以聖人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。
譯文：
所以，聖人治理天下，是放空人民的心（使他們內心謙卑），使人民肚腹飽足，使人民血氣淡化，使人民強筋健骨。
常使民無知無欲。使夫智者不敢為也。
譯文：
讓人們常處於不刻意求知、無所欲的狀態。那麼即使有賣弄智慧的人，也不能胡作非為了。
為無為，則無不治。
譯文：
遵從「無為」之道，則天下沒有不太平之理。
道德經．第四章
道沖（空虛。太沖，虛靜無為）而用之或不盈。
譯文：
「道」以空虛為用，保持在空虛狀態，而不讓它盈滿。
◎老子認為，真正的智慧，是不刻意追求圓滿。
淵（深）兮似萬物之宗；
譯文：
「道」淵遠深奧，有如萬物的主宰；
挫其銳，解（排除）其紛（紛亂），和其光（調和光輝），同其塵（混同塵俗）；
譯文：
能挫去人民的銳氣，使人民不致逞強好勝，能排難解紛，使人民無爭不亂。自己則收斂光芒，與百姓混同於世俗之間（與萬物蒙受同樣的塵垢）。
另譯：
聖人能收斂自以為是的銳氣，能擺脫紛亂萬象的迷惑，能應和自己生命的光中，能認識自己塵土的本相。
◎聖人「被褐」（穿著平民服裝）而「懷玉」（品德高貴）。真正的智者絕不是鋒芒畢露，而是懂得韜光養晦的人。
◎老子認為，善體自然之道的施政者（聖人）不自誇耀，不以己貴。其人格廣大深厚，足以與道冥合，就是所謂的「玄同」。
◎老子反對「禮分尊卑」，主張齊平萬物，不分貴賤，「和光同塵」即無貴賤等差、上下尊卑之別，而為萬物一體的平等狀態。
湛（清楚，清靜）兮似或存。
譯文：
便能在清靜幽幽之中，看到「道」似有似無的存在。
吾不知誰之子，象（像）帝（天帝）之先。
譯文：
我不知「道」是誰所生，「道」大概是在天帝之前存在的吧（「道」先於天地萬物）。
道德經．第五章
天地不仁（一視同仁，沒有偏私），以萬物為芻狗（祭祀時以草紮成的狗，比喻輕賤之物）；
譯文：
天地無私，不會偏愛親近某一事物，在天地看來，一切萬物都像草狗那麼輕賤，沒有針對某一事物表示特別尊貴。
◎以天地的視角來看，萬物沒有貴賤分別，一視同仁。天地對待世間萬物一律平等無私。
◎老子認為，天地不理會世上所謂的仁義，不認同儒家定義下的仁義。
聖人不仁（一視同仁，沒有偏私），以百姓為芻狗。
譯文：
在聖人的眼中，百姓也和草紮成的狗一樣，沒有高低貴賤的區別，聖人對待所有百姓都是一視同仁，不會有分別心。
天地之間，其猶橐籥（音ㄊㄨㄛˊ ㄩㄝˋ，冶煉時用來鼓風吹火的風箱）乎？虛而不屈（虧），動而愈出。
譯文：
天地之間，就像是冶煉的風箱一樣，中間空虛卻永遠也不會窮盡，愈鼓動它出風就愈多。
多言數窮（聰明用盡），不如守中（虛靜）。
譯文：
言多必失（辭不達意），不如守住中虛無為之道（適可而止）。
◎善於在清靜無為中等待時機的成熟。
道德經．第六章
谷神不死，是謂玄牝（玄牝，玄妙的創造者。牝，雌性）。
譯文：
「道」有如虛谷，神妙莫測，永恆不死，是宇宙最深遠的母體「玄牝」。
玄牝之門，是謂天地根。
譯文：
這個母體的門戶「玄牝」，就是天地的根源。
綿綿若存，用之不勤。
譯文：
冥冥之中，它綿密柔弱、若有似無存在著。它自然而然、延綿不絕作用，卻一點也不勞苦。
道德經．第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。
譯文：
天長地久。天地之所以能長久，是因為它不自貪自益其生，所以才能夠永恒而長生。
◎此揭示「不自生」與「自生」的辯證關係。
是以聖人後其身而身先；外（置之度外）其身而身存。
譯文：
因此，聖人將自身放在最後，反而因此在最前；把自身置之度外，他反而因此長存。
◎此揭示「後」與「先」、「外」與「存」的辯證關係。
非（豈非）以（因為）其無私邪？故能成其私。
譯文：
這難道不是因為聖人的無私，所以才能夠成全他自己。
◎此揭示「無私」與「私」的辯證關係。
道德經．第八章
上善若水。
譯文：
最高的「善」，就像水一樣。
水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾（將近，相去不遠）於道。
譯文：
水善於滋養萬物，而不與萬物相爭。處於眾人所厭惡卑下的地方，所以與「道」最相近。
居善（最好，最圓滿）地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。
譯文：
居處最好的地方就是土地（居身安於卑下），心地最善良的莫過於深淵一樣的深邃寧靜（存心寧靜深沉），與人相處最好的方式就是愛人，最美麗善良的言語就是誠信，最完美的政治就是治理（無為而治），最好的處理事情方式就是能力，最好的行動就是順時而動。
夫唯（因為）不爭，故無尤（過失）。
譯文：
聖人因為像水一樣柔弱，與世無爭而不競逐，所以聖人能無過無失（天下也因此無災無難）。
◎有時不爭也可達到競爭的目的。此揭示「不爭」與「爭」的辯證關係。
道德經．第九章
持而盈之，不如其已（停止）；揣（捶鍊）而銳（使鋒利）之，不可長保。
譯文：
手裡持有而讓它盈滿自溢，不如適可而止；捶擊末端使物體變得銳利，但卻無法長期保持鋒利。
◎對於人性中的貪欲，任何人都須常懷一份警策。
金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺（遺留）其咎（災禍）。
譯文：
金銀寶玉藏滿屋子，無法長期守住。富貴驕縱，只是讓自己迷失而自取災禍。
功遂（成）身退，天之道也。
譯文：
成功之後要能夠退讓，這才是自然運行可以持久的常道。
◎大功成了，名份有了，自己便須隱去，才合乎天道。
道德經．第十章
載營魄（營魄，魂魄）抱一（與大道合一），能無離（分）乎？
譯文：
誰能使靈魂與大道合一，使心、道之間毫無離隙呢？
另譯：
誰能夠達到精神專一，能夠摒除所有外在附加的裝飾呢？
專氣致柔，能如嬰兒乎？
譯文：
誰能專注於精氣而達到柔弱的境地，像嬰孩一樣呢？
滌除玄覽（心居玄冥之處而覽知萬物），能無疵（瑕疵）乎？
譯文：
誰能洗凈內心的雜念，讓它透亮如明鏡而沒有瑕疵呢？
◎智慧通常存在於清靜平和的思慮當中。
愛國治民，能無為乎？
譯文：
誰能愛國而治理人民，能夠無為而治（不用巧智）呢？
天門（天機之門，指心）開闔（合），能為雌乎？
誰的天門開與關（心智的運用），能有如雌性一樣柔順守靜（如雌隨雄）呢？
明白四達，能無知乎？
譯文：
誰聰明智慧四通八達（無所不知），卻能超越人智、擺脫知識而無為自然呢？
◎老子認為，比「知」更高一層的，是超越（放下）「知」之後的「無知」。
生之畜（養育）之，生而不有（擁有），為而不恃（自恃），長（成長）而不宰（主宰），是謂玄德（高深難測的德性）。
譯文：
那創造並畜養這個世界的「道」，生養萬物而不強行佔有，無所不施卻不自恃能力功勞，成長養育而不任意宰制，這就是「道」深不可測的德性（恩德）。
道德經．第十一章
三十輻，共一轂（音ㄍㄨˇ，讓軸木穿過的輪孔），當其無，有車之用。
譯文：
車輪三十支輻條，共同會合於中間的輪轂，輪轂因為中間空無，所以才有車子的用途（可以轉動行走）。
埏埴（音ㄕㄢ ㄓˊ，用水和泥來製作陶器）以為器，當其無，有器之用。
譯文：
揉合黏土製成器皿，它的中間空無，才有器皿的用處（可以容納）。
鑿戶牖（窗）以為室，當其無，有室之用。
譯文：
鑿開門窗打造房屋，窗戶有空無，才對房屋有用處（採入光亮）。
故有之以為利（便利），無之以為用。
譯文：
所以，實有（有形）讓物體有了利益，而虛無（無形）才讓物體有了用途。
上圖：轂（突出軸木的外圈處）
道德經．第十二章
五色令人目盲；
譯文：
繽紛的色彩讓人眼花撩亂，無法看到真正樸素本質有如眼盲。
◎《道德經．第三章》：「不見可欲，使民心不亂。」
五音令人耳聾；
譯文：
紛亂的音響使人震耳欲聾，無法聽到最自然的聲音。
五味令人口爽；
譯文：
味道豐富的美食讓人口味錯亂，無法品嘗到純粹的自然原味。
馳騁畋（獵）獵令人心發狂；
譯文：
馳騁打獵快速奔跑，讓人的心意震盪狂亂。
難得之貨（珍貴的財貨）令人行妨（行為不軌）。
譯文：
難得而珍貴的寶物，讓人行為不軌。
另譯：
難得而珍貴的寶物捆綁住人們，讓人們行動不便。
是以（所以）聖人為腹不為目，故去彼（去除外欲）取此（只取內在滿足）。
譯文：
聖人只求飽腹（追求內在的充實），不求炫目之物（摒除外在的追逐），捨去欲望，養其樸素之道。
另譯：
所以聖人所做的，是讓百姓肚子吃得飽（給他們內在的充實），而不是挑動他們的視覺感官（給他們外在的愉悅），捨去欲望，養其樸素之道。
◎《道德經．第三章》：「不見可欲，使民心不亂。」
◎《道德經．第十二章》：「五色令人目盲。」
道德經．第十三章
寵辱若驚，貴（重視）大患若身。
譯文：
榮寵即是羞辱，讓人感到驚恐不安。重視大禍患，如同重視自身生命。
另譯：
（１）得寵和受辱都讓人心驚。尊貴即是最大的憂患，降臨於人的身上。
（２）得寵和受辱都讓人內心不安。最大的禍患是看重肉身性命。
◎此揭示「寵」與「辱」的辯證關係。
何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。
譯文：
為什麼說得寵和受辱都讓內心不安呢？榮寵即是卑下，得到榮寵時人要驚恐，失去榮寵時人也會驚恐，所以說得寵和受辱都會內心不安。
另譯：
為什麼說寵辱都讓人心驚呢？寵居於上，辱居於下，得寵人要驚恐，失寵人也會驚恐，所以說寵辱都會讓人心驚。
◎在老子看來，寵辱對於人尊嚴的挫傷並無不同：受辱固然損傷自尊，受寵同樣損害自身的人格尊嚴，因為得寵者將受寵看成是意外殊榮，便擔心失去，人格的完整性無形受到損害而不再完整。如果人能做到寵辱不驚，在任何人面前都可以岸然自立，才是保住自身完整而獨立的人格。
◎人生的寵辱境遇都是別人所給予，來自於外，無須太過看重。唯有寵辱不驚的人，才可以有進退自如的瀟灑通達。
◎范仲淹〈岳陽樓記〉：「登斯樓也，則有心曠神怡，寵辱皆忘，把酒臨風，其喜洋洋者矣。」
何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？
譯文：
為什麼說，最大的禍患是看重肉身性命呢？我之所以有大的禍患，是因為我有肉身性命要保全；當我把肉身性命置之度外，我還有什麼禍患可憂慮呢？
另譯：
（１）為什麼說，重視大禍患如同重視自身呢？我之所以有大禍患，是因為我固執於我有我的身體；如果我不固執於我的身體，那麼我還有什麼禍患呢？
（２）為什麼說，重視大禍患如同重視自身呢？我之所以有大禍患，是因為我固執於我有我的身體；如果我能有無私無我的境界，那麼我還有什麼禍患呢？
故貴（意之所願）以身為天下，若可寄天下；愛（意之所願）以身為天下，若可託天下。
譯文：
所以，能捨棄肉身性命去為天下的人，才可以把天下交給他。能捨棄肉身性命去愛天下的人，才可以把天下託付他。
另譯：
所以，聖人的尊貴，是能以己身為天下，如此才可以寄付天下於他。聖人的愛，是能以己身為天下，才可以託付天下於他。
道德經．第十四章
視之不見，名曰夷；聽之不聞，名曰希；搏之不得，名曰微。
譯文：
看不見的叫做「夷」，聽不到的叫做「希」，抓不到的叫做「微」。
另譯：
大「道」無色，想看卻見不到，這就是「夷」。大「道」無聲，想聽卻不明白，這就叫做「希」。大「道」無形，想摸索卻無法取得，這叫做「微」。
此三者不可致詰（推究底細），故混而為一（渾然一體）。
譯文：
這三者不可思議，無法探索其究竟，它是混合的整體。
其上不曒（音ㄐㄧㄠˇ，明），其下不昧（昏暗）。
譯文：
它的外在並不光亮，它的內在卻不昏暗。
另譯：
在它之上不再有光明，在它之下不再有黑暗。
繩繩（相續不絕）不可名（無可名狀），復歸於無物。
譯文：
它綿綿不絕而無法形容，最後仍回到空無一物的原點。
是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。
譯文：
它是沒有形狀的形狀，沒有形象的形象，也是所謂的「惚恍」。
迎之不見其首，隨之不見其後。
譯文：
迎面看不見它的前面，追蹤也抓不著它的尾跡。
執古之道，以御（駕御）今之有。
譯文：
秉持古時前人走過的大道，可以駕馭眼前一切，把握萬事萬物。
能知古始（知道其由來始末），是謂道紀（要領）。
譯文：
能夠知道最初如何開始，這就了解的「道」的規律。。
道德經．第十五章
古之善為士（悟道的人）者，微妙玄通，深不可識。
譯文：
古時候善於修道之士，細微妙玄而無形跡，深不可識。
◎「道」難認識，「修道之士」也難認識。
夫唯不可識，故強（勉強）為之容（形容）：
譯文：
只因無法認識，所以就只能勉強形容：
豫（猶豫，另解為準備充裕）兮若冬涉川，
譯文：
有道者看似猶豫，好像冬天要涉水過河；
猶（謹慎小心）兮若畏四鄰，
譯文：
有道者謹慎小心，好像畏懼四鄰窺伺；
儼（矜持莊重）兮其若客，
譯文：
有道者矜持莊重，好像到別人家做客；
渙（渙散）兮若冰之將釋，
譯文：
有道者渙散散漫，如同將融化的冰雪；
敦（敦厚樸實）兮其若樸（未加工的木材），
譯文：
有道者敦厚樸實，有如未經雕琢的樸木；
曠（空闊曠達）兮其若谷，
譯文：
有道者空闊曠達，有如山谷一樣空虛；
渾（渾沌，渾渾噩噩）兮其若濁。
譯文：
有道者渾沌不清，有如濁水一樣混濁。
孰（誰）能濁以靜之徐（徐徐，緩緩）清？孰（誰）能安以久動之徐（徐徐，緩緩）生（復活）？
譯文：
誰能在混濁之中，靜下心來，漸漸出現透澈清明？誰能夠在安靜之中，啟動作為，徐徐顯露生機？
保此道者，不欲盈（滿）。夫唯不盈，故能蔽（有欠缺的舊事物）不新成。
譯文：
持守「道」的人，內心謙虛，不會自滿、自溢。就是因為不盈滿自溢，才能隱藏光芒，不會誇耀成就。
另譯：
修道的人不會自滿。因為不自滿，才能在原有的狀態中，追求新的成功。
道德經．第十六章
致虛極（極點），守靜篤。
譯文：
內心虛化到了極致，持守清靜達到篤厚的深處。
◎虛心使人進步，驕傲使人退後。
◎真正虛心者永不自滿。
萬物並作，吾以觀復（回復，指循環往復的變化發展）。
譯文：
萬物運作紛紜百態，我則觀察萬物的循環。
另譯：
雖然萬物紛紛，我看出其來龍去脈。
夫物芸芸（眾多），各復（回）歸其根。
譯文：
萬物繁榮茂盛，都會各自回歸到他們的根本。
歸根（回歸根本）曰靜，是曰復命（回復真正生命）。
譯文：
回到根本，就是平靜安息，這也是回歸本性。
復命（回復真正生命）曰常（恒常之道），知常（恒常之道）曰明。不知常（恒常之道），妄作凶。
譯文：
回復生命就是永恆，認識永恆就是光明。不認識永恆，就會任意妄為，後果凶險。
知常（恒常之道）容，容乃公（周全無私），公乃全（成為完全之人），全乃天（則與天同），天乃道（合乎大道），道乃久，沒身（終身）不殆（危）。
譯文：
知道永恆，才會包容萬物；能包容萬物，就會公正無私；能公正無私，才可以成為完全之人（擔任天下之王）；能夠成為完全之人（擔任天下之王），才能夠與天合德；能夠與天合德，才是歸於大道；能夠歸於大道，可就長久永恒，直到老死，它還是穩固存在，不會危殆。
道德經 第十七章
太上（遠古，聖人），不知有之；其次，親而譽之；其次，畏之；其次，侮之。
譯文：
最高最善治國者的治道，人們彷彿感覺不到其存在。次一等的治道，就是贏得人們的親近讚譽。再次一等的治道，就是以威權恐嚇來治理。再更次一等的治道，就是侮慢輕蔑百姓。
另譯：
太古上聖之君，人民不知道他的存在；其次一等的君主，人民親近他、讚譽他；再其次一等的君主，人民懼怕他；再其次一等的，人民侮辱他。
信不足焉，有不信焉。
譯文：
誠信不足以服人，人民就不再信任他。
◎老子認為，最糟糕的治理之道是誠信。
悠兮其貴言。
譯文：
事情多思慮，而少言語。
另譯：
上聖之君悠閒無為，不隨便行事。
功成事遂（成），百姓皆謂我自然（自然而然）。
譯文：
等到大功告成，天下太平。百姓都不知有太上之君的存在，以為一切本來就是這樣。
道德經 第十八章
大道廢，有仁義；
譯文：
大「道」毀壞之後，才出現仁義來補救。
智慧出，有大偽；
譯文：
人為機巧的智慧一旦出現，於是有嚴重的偽詐。
六親不和，有孝慈；
譯文：
家庭六親無法和睦相處，才產生孝順慈愛來補救。
國家昏亂，有忠臣。
譯文：
國家黑暗混亂，凸顯誰是默默為國的忠臣。
上圖：明．張路．老子騎牛圖（局部）
道德經 第十九章
絕聖棄智，民利百倍；
譯文：
斷絕聖人，拋棄智慧，對人民才有利益。
另譯：
去除聰明，拋棄智慧，人民才可獲得百倍利益。
絕仁棄義，民復孝慈；
譯文：
棄絕仁愛，拋棄正義，沒有這些說教，人民才能夠回歸本性，才是真正的孝順慈愛。
另譯：
去除仁愛，拋棄信義，人民才可以回復到孝慈的天性。
絕巧棄利，盜賊無有。
譯文：
斷絕機巧與功利，如此盜賊才會絕跡。
另譯：
去除機巧，拋棄私利，盜賊就無從出現。
◎別把智慧用在不該用的地方。
此三者以為文（文飾），不足。
譯文：
然而，用這三者作為誡律，只是文飾，都不足以治國教民。
另譯：
用這些德行來文飾人民，是不夠的。
故令有所屬（歸屬）：見素（顯現素性）抱樸（抱持純樸），少私寡欲。
譯文：
一定要讓人心有所依歸才行：還給百姓純潔，懷抱樸質本性，減少私心，降低欲望。
（編按：第十九章以後尚未經再度審譯）
道德經 第二十章
絕（斷絕）學（學問）無憂。
譯文：
人能斷除知識，就不會有煩惱。
唯（輕聲回答）之與阿（大聲回應），相去（相差）幾何（多少）？善之與惡，相去若何？
譯文：
恭維與呵斥，兩者有什麼區別？讚美與厭惡，兩者有什麼區別？
另譯：
恭敬與怠慢，相差有多少？善心與惡行，相差有多少？
人之所畏，不可不畏。
譯文：
眾人所敬畏的，不可不敬畏。
荒（遠）兮，其未央（沒有止盡）哉！
譯文：
「道」是如此廣遠遼闊，沒有邊際！
眾人熙熙（和樂貌），如享太牢，如春登台。我獨泊兮其未兆（徵兆），如嬰兒之未孩（嬰兒笑）。
譯文：
眾人興高采烈，像是在享受盛大的宴席，像是春天登臺遠眺一樣暢快。唯獨我恬淡靜默，沒有外在形跡兆象可看見欲望，好像初生嬰兒還不會笑一樣。
儽儽（垂頭喪氣）兮，若無所歸。
譯文：
散漫沮喪，像是沒有歸屬、無家可歸的人。
眾人皆有餘，而我獨若遺（若有所失）。
譯文：
眾人都綽綽有餘，唯獨我若有所失。
另譯：
眾人看起來都富有滿溢而出的樣子，唯獨我彷彿遺失了什麼有所不足。
我愚人之心也哉！沌沌（混沌，模糊而不分明）兮！
譯文：
我就是愚人的內心啊！渾沌一體，無所分別！
俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察（精明），我獨悶悶（渾渾噩噩）。
譯文：
世俗的人個個明明白白，唯獨我一個人昏昏沉沉。世俗的人個個精明清楚，斤斤計較，唯獨我一個馬馬虎虎，迷迷糊糊。
澹（恬靜）兮其若海，飂（風高吹）兮若無止。
譯文：
聖人的起心動念，有如大海一樣恬靜，廣闊而無涯，像高空中的風一樣自由而沒有止境。
眾人皆有以，而我獨頑似鄙。
譯文：
眾人都有一套本事，唯獨我又沒用又粗鄙。
我獨異於人，而貴食母（乳母）。
譯文：
我這樣與眾不同，而以養育萬物的「道」為貴。
上圖：南宋．梁楷．潑墨仙人圖（台北故宮博物院藏）
道德經 第二十一章
孔德之容，惟道是從。
譯文：
具有通達德性的人（最高的道德形態），無所不包容，一切都依自然之道而行。
道之為物，惟恍惟惚。
譯文：
「道」作為存在物，那麼就是恍恍惚惚沒有形狀可言。
惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。
譯文：
惚惚恍恍沒有形體可得，其中又似乎有形象。恍恍惚惚沒有形體可得，但是當中又似乎有物可循。在深遠幽暗中，有一個精神存在著。這個精神非常真實，充滿了誠信。
自今及古，其名不去，以閱眾甫。
譯文：
從古到今，它的名字從不消失，好讓人得以看到萬物之父（始）。
吾何以知眾甫之狀哉？以此。
譯文：
我如何能夠曉得萬物之父（始）的形狀呢呢？就是由它而來。
道德經 第二十二章
曲則全，枉則直，窪則盈，敝則新，少則多，多則惑。
譯文：
委曲就是成全；邪曲就是正直；低窪的坑洞，水自然將它填滿；破舊就是取得新生；缺少就是多得；過多富有則讓人迷惑而無所適從。
是以聖人抱一為天下式。
譯文：
所以，聖人抱持專一之「道」（與「道」合一），，以做為天下的法度。
不自見故明；不自是故彰；不自伐故有功；不自矜故長。
譯文：
不自以為能看見（不以自己所見為見），所以所見明白清楚。不自以為是，所以是非昭彰。不求自己誇耀，所以才有大功。不自尊自大，所以才可大可久，為天下王。
夫唯不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：
正因為不與人競爭，天下沒有能與之競爭。
古之所謂「曲則全」者，豈虛言哉！誠全而歸之。
譯文：
古時所說的委曲就是成全，這難道是隨口亂說的嗎？能夠委曲求全者，則天下將如實而完整的歸於他。
道德經 第二十三章
希言自然。
譯文：
自然的言語淡泊，而讓人聽不到。
故飄風不終朝，驟雨不終日。
譯文：
颳起的強風不會維持到一個早上，來得快的暴雨去得也快，下不了一整天。
孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？
譯文：
興起風雨的是誰呢？是天地。天地所做的尚且都不能持久， 更何況是人呢？
故從事於道者，同於道；德者，同於德；失者，同於失。
譯文：
所以從事於「道」的人，作為會與「道」相同。「得」則與「得」相同，「失」則與「失」相同。
同於道者，道亦樂得之；同於德者，德亦樂得之；同於失者，失亦樂得之。
譯文：
與「道」相同的人，「道」便悅納他。與「得」相同的人，「得」便歡迎他。與「失」相同的人，「失」便擁抱他。
信不足焉，有不信焉。
譯文：
誠信（信心）不夠，自然就無法獲得信任（不相信）。
道德經 第二十四章
企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。
譯文：
翹著腳就站立不住（強求者無法成事），蹦著腳就走不成路（強進者難有德行）。自以為能看見的是瞎子。自以為聰明的是傻子。自我誇耀的徒勞無功。自高自大的無法偉大。
其在道也，曰：「餘食贅行」。物或惡之，故有道者不處。
譯文：
從「道」的眼光來看，這些東西像剩餘的飯、累贅的事，只會讓人厭惡，有道的人當然不會在此居留。
道德經 第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆。可以為天地母。吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。
譯文：
在產生天地之前，有一個混然一體的存在。它寂靜而安虛，獨立自在而永恒不變。運行周密，而無所不至。它可以做為養育天地萬物的母親。我不知道它的名字，姑且把它叫作「道」，勉強稱呼它叫做「大」。「大」意味著逝去，逝去意味著遙遠，遙遠意味著反覆。
故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。
譯文：
所以道為大，天為大，地為大，人也為大。邦國之中有四大，而人位居其中之一。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
譯文：
然而人要效法地，地要效法天，天要效法道，道要效法自然。
道德經 第二十六章
重為輕根，靜為躁君。
譯文：
重者是輕的根本，寧靜是躁動的主宰。
是以聖人終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。
譯文：
所以聖人整天行走時，不會離開他的輜重（房車），即使有榮華壯觀，還是安然處之，不為所動。
奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
譯文：
怎有身擁萬輛兵車的君主，治理天下卻輕忽自己的身體。為人君者，輕浮則失去根本，躁動則失去君位。
上圖：蘭亭集序（局部）
道德經 第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫；善數不用籌策；善閉無關楗而不可開，善結無繩約而不可解。
譯文：
善於行走的人，不會留下車痕的蹤跡。善於言語的人，說話沒有瑕疵語病。善於計算的人，不需使用籌策器具來計算。好的門鎖沒有關鍵，無法開啟（善於關門的不用門插，卻無人能開啟）。善於捆綁結繩的人，不用繩索卻無人能解開。
是以聖人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。
譯文：
所以，聖人經常善於幫助世人，因此沒有人被棄之不顧。聖人常善於拯救萬物，因此沒有事物被棄之不顧。這叫做與承襲傳遞光明。
故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
譯文：
因此，善人是不善之人的老師，不善之人也是善人的資源財富。如果不敬重老師，或者不愛惜其資財，就算再聰明，也是迷失了智慧的道路，這就是簡要卻最奧妙之處。
道德經 第二十八章
知其雄，守其雌，為天下谿。為天下谿，常德不離，復歸於嬰兒。
譯文：
知道什麼是雄強，卻安守雌柔順服的地位，甘願做天下卑下的溪谷。甘願作天下的溪谷，永恆的德性與之同在，不會離失，使人回復到嬰兒般單純的狀態。
知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極。
譯文：
知道什麼是光明所在，卻甘守暗昧（安於暗昧的地位），甘願做天下的模式。甘願做天下的模式，永恆的德行不會差失，使人復歸於無限的境界。
知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復歸於樸。
譯文：
知道什麼是榮耀，卻甘守羞辱（安守卑辱的地位），甘願做天下的虛谷，永恆的的德性才得以充足，使人復歸於素樸純真的狀態。
樸散則為器，聖人用之，則為官長，故大智不割。
譯文：
這的樸素本原，化散在不同的人身上，成為不同的器物。有道的人沿用它，則為百官之長，所以完善的政治與最大的智慧，是不可分割的。
道德經 第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也，不可執也。
譯文：
想用人為的努力或強制的方式去贏得天下或治理天下，我看是達不到目的的。天下是神的器具，不是人為努力就能得著，人民也是神聖的，不能夠違背他們的意願本性而加以強力統治。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為，故無敗；無執，故無失。
譯文：
人為努力的，必然失敗；人為把持的，必然失去天下。因此，聖人不妄為，所以不會失敗；不把持，所以不會被遺棄。
夫物或行或隨；或覷或吹；或強或羸；或載或隳。是以聖人去甚、去奢、去泰。
譯文：
萬物世人秉性不一：有搶先前行的，就有在後面尾追不捨的；有輕噓暖氣的，就有急吹冷氣的；有剛強的，有衰弱的；有承載安居的，就有危殆顛覆的。所以聖人擯棄一切極端的、奢華的、過度的措施。
道德經 第三十章
以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。
譯文：
依照「道」的原則來輔佐君主的人，不以兵力稱強於天下。用武力這種事，必然會得到報應。軍隊所到的地方，荊棘橫生；每逢大戰之後，凶年接著來到。
善有果而已，不敢取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。
譯文：
良善自會結果（只要達到用兵的目的也就可以了），無須強奪硬取（不必以兵力強大而逞強好鬥。達到目的（事成）了而不矜持，達到目的（事成）了而不炫耀，達到目的（事成）了而不驕傲，達到目的（事成）了像是出於不得已，達到目的（事成）了而不逞強。
物壯則老，是謂不道，不道早已。
譯文：
任何事物一強大示壯，就會走向衰朽，這就說明它不符合於「道」。不符合於「道」的，注定很快滅亡。
道德經 第三十一章
夫兵（兵器）者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。
譯文：
兵器，是不吉利的東西，萬物都厭惡它，所以得道之人不用它。
君子居則貴左，用兵則貴右（古人以左為陽，以右為陰。陽生而陰殺）。
譯文：
君子平時居處，以左方為貴，而用兵戰時，以右方為貴。
兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上，勝而不美。而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志於天下矣。
譯文：
兵器，是不吉利的東西，不是君子所使用的。萬不得已而用之，最好也是淡然處之，勝利了也不要自鳴得意，適可而止，打勝了也不當成美事。如以打勝仗為美事（自以為了不起），那就是以殺人為樂。凡是以殺人為樂的人，絕不可能得志於天下。
吉事尚左，凶事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀蒞（到達）之，戰勝以喪禮處之。
譯文：
吉慶的事情以左邊為上，凶喪的事情以右方為上。偏將軍居於左邊，上將軍居於右邊，這就是以凶喪禮儀來看待用兵戰事。戰爭中殺人眾多，要用哀痛的心情參加，打了勝仗，也要像辦喪事一樣，以喪禮的儀式去對待戰死的人。
道德經 第三十二章
道常無名。樸雖小，天下莫能臣（使之服從）。侯王若能守之，萬物將自賓（服從）。
譯文：
「道」永遠不顯露其名，雖然質樸，隱而不可見，天下卻沒有什麼能支配它。王侯若能依照「道」的原則治理天下，百姓們將會自動歸順。
天地相合，以降甘露，民莫之令而自均（均勻）。
譯文：
天地間陰陽之氣相合，就會降下甘露，人們不必指使，自然會分配均勻。
始制有名（名分），名亦既有，夫亦將知止，知止可以不殆。
譯文：
世界一開始有秩序，就有了名分。既有了名分，人就該知道自己的限度，不可僭越。知道人的限度，而能適可而止，就可以平安無患。
譬道之在天下，猶川谷之於江海。
譯文：
「道」存在於天下，引導天下萬民歸向自己，就像一切河川溪水都歸流於江海，使萬物自然賓服。
道德經 第三十三章
知人者智，自知者明。
譯文：
能了解認識別人，叫做才智；能認識了解自己，才是真的明白。
勝人者有力，自勝者強。
譯文：
能戰勝別人，是有力量，能戰勝自己（克制自己的弱點），才是真正強者。
知足者富。強行（堅持不懈、持之以恆）者有志。
譯文：
知道滿足的人，才是富有。堅持力行、努力不懈，就有志氣。
不失其所者久。死而不亡者壽。
譯文：
不離失本分的人，就能長久不衰，肉身雖死、精神活著的人，才是永生。
道德經 第三十四章
大道泛（廣泛）兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭，功成而不有（不自以為有功）。
譯文：
大「道」流行瀰漫，無所不在，可左可右。萬物都藉由它生長而不推辭（稱說），但它完成了功業，卻不佔有名聲，從不自誇自詡、不彰明昭著。
衣養（衣被，意為覆蓋）萬物而不為主（主宰），可名於小（渺小）；萬物歸焉而不為主（主宰），可名為大。
譯文：
它養育萬物，卻不以主宰自居，可以稱它為「小」（微不足道）；萬物歸附於它，它卻不自以為主宰，可以稱它為「大」。
以其終不自為大，故能成其大。
譯文：
正因為它從始至終不自以為偉大，所以才能成就它的偉大。
道德經 第三十五章
執大象，天下往。往而不害，安平泰。
譯文：
誰掌握了大「道」，普天下便都來前往歸向它，彼此不會互相妨害，得享和平、安泰、寧靜。
樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既（盡）。
譯文：
音樂和美食，使過路的人都為之停步。用言語來表述大道，，平淡無味，看起來不起眼，聽起來不入耳，用起來卻受益無窮。
道德經 第三十六章
將欲歙（斂合）之，必固張（擴張）之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與（給予）之。是謂微明（微妙的先兆）。
譯文：
想要收斂它，必先擴張它；想要削弱它，必先加強它；想要廢去它，必先抬舉它；想要奪取它，必先給予它。這就叫做微妙的先兆。
柔弱勝剛強。魚不可脫（脫離）於淵，國之利器（國家的刑法等政教制度）不可以示人。
譯文：
柔弱勝於剛強。魚不可以脫離水而上岸，國家的刑法政教不可以向人炫耀，不能輕易向人炫耀（用來嚇唬人）。
上圖：鏡面草
道德經 第三十七章
道常無為而無不為（沒有一件事是它所不能為）。
譯文：
「道」永遠順任自然，看起來無所作為的樣子，實際上卻又沒有什麼事物不是它所作為（成就）。
侯王若能守之，萬物將自化（自我化育）。
譯文：
王侯若能持守「道」的原則為政治民，就聽任萬物自己變化（萬事萬物就會自我化育、自生自長而充分發展）。
化而欲（貪欲）作，吾將鎮之以無名之樸。
譯文：
變化當中若有貪欲產生時，我便用那無以名狀的「道」來馴服它。
鎮之以無名之樸，夫將不欲（無欲）。
譯文：
用「道」的樸質樸來馴服它，貪欲之心將因此而斷絕，
不欲（無欲）以靜，天下將自定（正）。
譯文：
貪欲之心斷絕，人心就平靜了，天下便自然而然穩定、安寧了。
道德經 第三十八章
上德不德（不表現為形式上的「德」），是以有德；下德不失德（形式上不離開「德」），是以無德。
譯文：
真正道德高尚的人，不表現為外在形式上的「德」（不必以道德誡命來自律），因為他內心自有道德。道德低下的人，恪守外在形式上的「德」（形式上不離開「德」，恪守道德誡命），因此無法體現真正的德。
◎人如果能效法「道」，就會有「德」。
上德無為而無以（心、故意）為；下德無為而有以（心、故意）為。
譯文：
道德高尚的人是無為（順應自然）的，其道德不是刻意為了實現什麼（無心作為）。道德低下的人是在追求道德，其道德是為了達到某種目的（有心作為）。
上仁為之而無以（心、故意）為；上義為之而有以（心、故意）為。上禮為之而莫之應，則攘臂（伸出手臂）而扔（強力牽引）之。
譯文：
有大仁愛的人，是在追求仁愛，卻不是刻意實現某種目的。有大正義的人，是在追求正 義，而且其正義是為了實現某種目的。有大禮的人有所作為，是在追求禮法，卻沒有人響應，就掄起胳膊去強迫人了。
故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。
譯文：
所以，喪失了大道，這才強調道德；喪失了道德，這才強調仁愛；喪失了仁愛，這才強調正義；喪失了正義，這才強調禮法。
夫禮者，忠信之薄（衰薄、不足），而亂之首（開端）。
譯文：
所謂禮法，不過表明了忠信的淺薄缺乏（禮，是忠信不足的產物），其實已是禍亂的開端了。
前識者（先知先覺者，有先見之明者），道之華（虛華），而愚之始。
譯文：
所謂的先見之明，不過是採摘了大道的一點虛華，是愚昧產生的開始。
是以大丈夫處其厚，不居其薄（淺薄之禮）；處其實（樸實），不居其華（虛華）。故去彼取此。
譯文：
所以，大丈夫立身敦厚（立身於豐滿的大道之中），而不站在淺薄的禮法上；立身於樸實的大道之中，而不居於虛華的智慧上。所以要捨棄澆薄虛華，而採取樸實敦厚。
道德經 第三十九章
昔之得一（唯一，即「道」）者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以生，侯王得一以為天下正。
譯文：
往昔曾得到過道的，是一。天得了一而清明，地得了一而安穩，神得了一而顯靈，江河得了一而充盈，萬物得了一而生長，王侯得了一而天下歸正。
其致之也（推而言之），謂天無以清，將恐裂；地無以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以正，將恐蹶。
譯文：
推而言之：天若不清明，恐怕要崩裂了；地若不安穩，恐怕要塌陷了；神若不保持靈性，恐怕要消失了；江河若不能保持流水，恐怕要乾涸了；萬物若不能保持生長，恐怕要滅絕了；王侯不能使天下歸正，恐怕要傾覆了。
故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不穀（不善）。此非以賤為本邪？非乎？故至譽無譽。是故不欲琭琭（玉美貌）如玉，珞珞（石堅貌）如石。
譯文：
所以，貴以賤為根本，高以下為基礎。所以王侯都自稱孤家、寡人、不善。這不就是以賤為根本嗎？不是嗎？所以最高的榮譽，無須讚美稱譽。所以不要追求晶瑩如美玉，也不要堅硬如山石。
道德經 第四十章
反（有相反、返歸（循環往復）二意）者道之動；弱者道之用。
譯文：
相反（另說：循環往復）的變化，是「道」的運動所在。柔弱，是「道」的力量所在（道的作用是微妙、柔弱的）。
天下萬物生於有，有生於無（超現實世界的形而上之「道」）。
譯文：
天下萬物都生於看得見、有形質的「有」，看得見、有形質的「有」又產生於不可見的「無」。
註：
此處之「有」，與第一章「有，名萬物之母」的「有」相同。但不同於「有無相生」之「有」。
此處之「無」，與第一章「無，名天地之始」的「無」相同。但不同於「有無相生」之「無」。
道德經 第四十一章
上士聞道，勤而行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。
譯文：
上等才智之士聽「道」，勤勉地遵行。中等才智之士聽了「道」，將信將疑，仍是似懂非懂、若有若無的樣子；下等俗陋之士聽了「道」，哈哈大笑。若不被這種人嘲笑，那就不足以成其為「道」了（那還叫真「道」嗎）。
故建言（立言）有之：明道若昧，進道若退，夷（平坦）道若纇（崎嶇不平、坎坷曲折）。
譯文：
因此古時立言的人說過這樣的話：光明的「道」好似暗昧；前進的「道」好似後退；平坦的「道」好似崎嶇。
上德若谷，大白若辱（黑垢），廣德若不足，建（剛健）德若偷（惰），質真若渝（渾濁）。
譯文：
崇高的「德」好似淵谷；最潔白的東西，反而含有污垢；廣大的「德」好像不足；剛健的「德」好似怠惰；質樸純真，好像混濁未開。
大方無隅（角），大器晚成，大音希聲，大象無形。
譯文：
最方正的東西反而沒有稜角（至大的空間沒有角落），偉大的器皿成形在後，最大的聲響反而聽來無聲無息（聲音太大時人就聽不到什麼）；最大的形象反而沒有形狀（形象太大時人就看不到什麼）。
道隱無名。夫唯道，善貸（施與、給予，引伸為幫助、輔助）且成。
譯文：
「道」隱秘幽微而沒有名稱，無名無聲。只有「道」，才能使萬物善始善終，而萬物自始至終也離不開道。
道德經 第四十二章
道生一（絕對無偶），一生二，二生三，三生萬物。
譯文：
「道」先於萬物而自存，它絕對而真實存在，稱為「一」。「道」被言說為「道」，這是間接表達它的名稱，稱為「二」。「道」的實在，加上能被言說為「道」的名稱，合而稱為三。三而一的「道」生養了萬 物。
萬物負陰而抱陽（萬物有向光與背光的兩面），沖（衝突、交融）氣以為和（和諧）。
譯文：
（道是「其上不皦、其下不昧」的純粹光明，是「一」，）而萬物都有背「道」之陰、和向「道」之陽，陰陽兩者相互激盪以求和諧。
人之所惡，唯孤、寡、不穀（不善），而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。
譯文：
人們所厭惡的，不就是孤、寡、不善嗎？王公卻用這些不好的字眼來自稱。所以一切事物，如果減損它卻反而得到增加，如果增加它卻反而得到減損。
人之所教，我亦教之：強梁者不得其死，吾將以為教父（始、本、規矩）。
譯文：
別人這樣教導我，我也這樣去教導別人：自恃其強、偏行己路的人，絕沒有好下場。這句話，我把這句話當作施教的根本。
道德經 第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅。無有（無形的力量）入無間（沒有空隙），吾是以知無為之有益。
譯文：
天下最柔弱的東西，可以馳騁穿梭於天下最堅強當中。無形的力量可以穿透沒有間隙的東西。我因此認識到「無為」的益處。
不言之教，無為之益，天下希（稀）及之。
譯文：
這種無言的教化，無為的益處，天下很少有能趕上它（能得著）的了。
道德經 第四十三章
名與身孰（哪一個）親？身與貨（財富）孰（哪一個）多（重）？得與亡孰（哪一個）病（有害）？
譯文：
名聲和生命相比，哪一樣與自己更為親密？生命和財富相比，哪一樣對自己更為重要？獲得名利和失去生命相比，哪一個更有害？
甚愛（過於愛名）必大費（付出很大耗費）；多藏必厚亡（慘重損失）。
譯文：
過分貪愛名利，必定要付出更多代價；過於積斂財富，必定遭致更慘重的損失。
故知足不辱，知止不殆（危），可以長久。
譯文：
所以說，懂得滿足，就不會受到困辱；懂得適可而止，才能免除危險，這樣才可以保持長久的平安。
道德經 第四十四章
名與身孰（哪個）親？身與貨孰（哪個）多（重）？得與亡（失）孰（哪個）病（害）？
譯文：
名聲與生命相比，哪一樣與你更密切呢？生命與財富相比，哪一樣對你更重要呢？獲取（得到世界）與丟失（喪失生命）相比，哪一個更有害？
甚愛必大費（耗費）；多藏必厚（慘重）亡（損失）。
譯文：
名利貪得無厭的人，必定要付出更多的代價（必有大損害），過於囤積財富的人，必定會遭致更為慘重的損失。
故知足不辱，知止不殆（危），可以長久。
譯文：
所以，懂得滿足，就不會受到屈辱；懂得適可而止，就不會遇見危險；這樣才可以保持住長久的平安。
道德經 第四十五章
大成（最完滿）若缺，其用不弊。大盈若沖（空虛），其用不窮。
譯文：
最完滿的東西，看起來卻好像有殘缺一樣，，然而永不衰竭敗壞。最充盈的東西，好似是空虛欠缺一樣，但是它用之不會窮盡。
大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。
譯文：
最正直的東西好像彎曲一樣，最聰明靈巧的好像愚笨拙傻，最善辯的口才好像不善言辭一樣。
靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正（政）。
譯文：
安靜勝於躁動，寒冷克服暑熱。唯有清靜無為，才是天下的正道。
道德經 第四十六章
天下有道，卻（摒去，退回）走馬以糞（耕種）。天下無道，戎馬（戰馬）生於郊（郊外）。
譯文：
天下有「道」的時候（治理天下合乎「道」，就可以作到太平安定），最好的戰馬被用來種地（把戰馬退還到田間，給農夫用來耕種）。天下無「道」的時候（治理天下不合乎「道」），連懷胎的母馬也要送上戰場，在戰場的郊外生下幼馬。
禍莫大於不知足；咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。
譯文：
最大的禍害就是不知足，最大的罪過就是貪婪的慾望。所以，知道到什麼地步就該滿足了的人，永遠是滿足的。
道德經 第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖（窗戶），見天道（日月星辰運行的自然規律）。其出彌（愈）遠，其知彌（愈）少。
譯文：
不出屋門便可推知天下的事理，不望窗外，就可以認識日月星辰運行的自然規律。他向外奔逐得越遠，他所知道的道理就越少。
是以聖人不行而知，不見而明（不窺見而明天道），不為（無為、不妄為）而成。
譯文：
所以有「道」的聖人不必出行經歷，便能夠推知事理，不必看見就明白天道，不靠妄為就有所成就。
道德經 第四十八章
為學（學習政教禮樂）日益（增），為道（求道）日損（日漸泯損）。損之又損，以至於無為（不妄為）。
譯文：
追求知識，會越來越膨脹自負（求學的人，其情慾文飾、知見智巧便逐漸增加）；追求真道，會越來越謙卑虛己（求道的人，其情慾文飾逐漸減少）。一直減少（謙卑虛己）下去，就可以達到無為的境界了。
無為而無不為。取（治）天下常以無事（無繁苛政舉騷擾民生之事），及其有事（繁苛政舉騷擾民生），不足以取（治）天下。
譯文：
如果能夠做到無為（不妄為），任何事情都可以有所作為（沒有什麼事情做不成）。治理國家的人，要以無為（不騷擾人民）為治國之本。如果經常以繁苛之政擾害民眾，便不能得天下了。
道德經 第四十九章
聖人常無心（常無心，不固執一己之心），以百姓心為心。
譯文：
聖人不固執於一己的私心，而以百姓的心為自己的心。
善者，吾善之；不善者，吾亦善之；德（得）善。
譯文：
對於善良的人，我善待他；對於不善良的人，我也善待他，這樣就可以得到善良，使人人向善了。
信者，吾信之；不信者，吾亦信之；德（得）信。
譯文：
對於信實的人，我信任他；對不信實的人，我也信任他，這樣可以得到誠信，使人人守信了。
聖人在天下，歙歙（音「吸」，納氣入內，指收斂意欲）焉為天下渾其心（使心思歸於渾樸）。百姓皆注其耳目（百姓都使用自己智謀而生出事端），聖人皆孩之（聖人使百姓都回復到嬰孩般純真質樸狀態）。
譯文：
有「道」的聖人在位，能收斂自己的慾意，使人心歸於渾樸。百姓們都專注於自己的耳目聰明，有「道」的聖人使他們都回復到嬰孩般純樸的狀態（把他們當嬰孩看待）。
道德經 第五十章
出生入死。生之徒（長壽之人），十有三（十分之三）；死之徒（夭折之人），十有三（十分之三）；人之生，動之於死地（人本來可以長生，卻意外走向死亡），亦十有三（十分之三）。夫何故？以其生生之厚（求生奉養過厚）。
譯文：
人一生出來，就進入了死亡（離開了生存，必然走向死亡）。屬於長壽的人有十分之三；屬於短命而亡的人有十分之三；人本來可以活得長久些，卻自己走向死亡之路，也有十分之三。為什麼會這樣呢？因為奉養太過度（太貪婪享樂）了。
蓋聞善攝生（養生之道，即保養自己）者，陸行不遇兕（犀牛猛獸）虎，入軍不被甲兵（戰爭中不被殺傷）。兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地（沒有進入死亡的範圍）。
譯文：
據說，善於養護自己生命的人，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛猛虎，打仗不會受到武器的傷害。在他面前，犀牛也不知怎麼投射它的角，猛虎也不知怎麼撲張它的爪，敵人不知怎麼揮舞他的兵器。為什麼會這樣呢？因為他已脫離了死亡的範圍。
道德經 第五十一章
道生之，德畜（養）之，物形之（化育為物形），勢成之。
譯文：
「道」生成萬事萬物，「德」養育萬事萬物。萬事萬物雖現出各種各樣的形態，環境使萬事萬物成長起來。
是以萬物莫不尊道而貴德。
譯文：
所以萬物沒有不敬畏「道」、不珍貴「德」的。
道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然（任萬物自化自成）。
譯文：
「道」之所以被尊崇，「德」所以被珍貴，就是由於「道」生長萬物而不加以干涉，「德」畜養萬物而不加以主宰，順其自然。
故道生之，德畜（養）之；長之育之；成之熟之；養之覆（維護、保護）之。
譯文：
所以，「道」生長萬物，「德」養育萬物，使萬物生長發展，成熟結果，對其撫愛保護。
生而不有，為而不恃，長而不宰。是謂玄德。
譯文：
創造生長萬物而不居為己有（不強行佔有），撫育萬物而不自恃有功，它是萬物之主，導引萬物卻不任意宰制，這可真是深不可測的恩德啊！
道德經 第五十二章
天下有始，以為天下母（根源）。既得其母，以知其子（派生、產生的萬物），復守其母，沒身不殆。
譯文：
世界有一個起始，那起始的，就是世界的母親（天地萬物的根源）。既曉得了根源，就能認識萬事萬物。既認識了萬事萬物，就應當把握萬物的根本，那麼終身都不會有危險。
塞其兌（口，引伸為孔穴），閉其門，終身不勤（勞）。開其兌，濟其事，終身不救。
譯文：
塞住通往感官慾念的孔穴，關閉認識的門戶，終身都不會有煩擾憂愁。打開通往感官慾念的孔穴，極盡一切聰明能事（增添紛雜的事件），便終生不能得救。
見小曰明，守柔曰強。用其光，復歸其明，無遺（留）身殃；是為襲（承襲）常。
譯文：
能察見精微細處才叫「明」，能持守柔順才叫「強」。藉著大道的慧光，返照內在的光明，就不會給自己帶來禍殃。這就是承襲永恆、得到常道。
道德經 第五十三章
使我介然（微小）有知，行於大道，唯施（邪、斜行）是畏。
譯文：
假如我稍微地有了認識，在大道上行走，唯一擔心的是害怕偏失走上了邪路。
大道甚夷（平坦），而人好徑（邪徑）。
譯文：
大道雖然平坦，但世人（或說人君）卻喜歡走邪徑險路。
朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利劍，厭（飽足）飲食，財貨有餘；是為盜夸（大盜）。非道也哉！
譯文：
朝政腐敗已極，田園已很荒蕪，倉庫已很空虛，而人君仍穿著華美的衣服，佩戴鋒利的刀劍，吃膩佳肴美味，搜刮囤積金銀財寶，這不就是強盜頭子嗎？這是背離大道啊！
道德經 第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。
譯文：
善於建樹者（完善的建造者），其建造的不能拔除；善於抱持者，其抱持的不會失落，如果子孫能夠遵循、守持這個道理，那麼子子孫孫就不會斷絕停息。
修之於身，其德乃真；修之於家，其德乃餘；修之於鄉，其德乃長；修之於邦，其德乃豐；修之於天下，其德乃普。
譯文：
把這個道理付諸於自身（一個人若這樣），他的德性（恩德）就會是真實純正，沒有虛偽；把這個道理付諸於自家（一家若這樣），這一家的的德性（恩德）就是豐盈有餘；把這個道理付諸於自鄉（一鄉若這樣），這一鄉的德性（恩德）就會深遠流長；把這個道理付諸於自邦（一國若這樣），這一國的德性（恩德）就會豐盛興隆；把這個道理付諸於天下（若以此教化天下），其德性（恩德）就會普行於天下。
故以身觀身（以自身察看觀照別人），以家觀家；（以自家察看觀照別家），以鄉觀鄉（以自鄉察看觀照別鄉），以邦觀邦（以自國察看觀照別國），以天下觀天下。
譯文：
所以，用自身的修身之道來觀察別身（將上面的道理用於一身，則知一身）；以自家察看觀照別家（將上面的道理用於一家，則知一家）；以自鄉察看觀照別鄉（將上面的道理用於一鄉，則知一鄉）；用自身的修身之道來觀察別國（將上面的道理用於一國，則知一國）；以平天下之道察看觀照天下（將上面的道理用於天下，則知天下）。
吾何以知天下然哉？以此。
譯文：
我從何知曉天下之事呢（我怎麼會知道天下情況之所以如此呢）？就是從這裡（就是因為我用了以上的方法和道理）。
道德經 第五十五章
含德之厚，比於赤子。
譯文：
道德涵養深厚的人，就好比初生的嬰孩（得到「道」的呵護，如同嬰兒得到母親的呵護一樣）。
毒蟲不螫，猛獸不據（攫取），攫鳥不搏。
譯文：
毒蟲不螫他，猛獸不傷害他，兇惡的鳥不攻擊他。
骨弱筋柔而握固。
譯文：
他的筋骨柔弱，但拳頭卻握得很牢固，能把東西牢牢握住。
未知牝牡（男女）之合而朘（男孩的生殖器）作，精之至也。
譯文：
他雖然不知道男女交合之事，但他的陽具卻勃然舉起，這是因為精氣充沛的緣故。
終日號而不嗄（沙啞），和之至也。
譯文：
他整天哭號，但嗓音卻不會沙啞，這是因為和氣純厚（與自然的呼吸一樣和諧）的緣故。
知和曰「常」，知常曰「明」。
譯文：
認識自然和諧的道理叫做「常」，也就理解了永恆不變之道。知道了永恆不變之道，就達到明察的境界。
益生（縱慾貪生）曰「祥」（不祥），心使氣曰「強」（逞強）。
譯文：
貪生縱慾就會遭殃，慾念主使精氣就叫做逞強。
物壯（強壯）則老，謂之不道，不道早已。
譯文：
事物過於壯盛了就會變衰老，這就叫「不合於道」。追求強壯是不符合大道的，不遵守常道，就會提前導致死亡。
道德經 第五十六章
知者不言，言者不知。
譯文：
真正了解大道的人，不去多加解說；一定要把大道解說清楚的人，不是真正懂得大道的人。
塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。
譯文：
堵塞自己的感官，關閉自己的受誘惑的門戶，放棄自以為是的銳氣（解除自己的稜角），擺脫紛紜萬象的迷惑，融合於你自身生命的光之中，認同你塵土的本相，與大地塵土同在，不強調自我的存在，這叫做與玄妙的的天道合一。
故不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
譯文：
能夠與道同一，那麼，也就不必再求親近，不必在乎疏遠；談不上對自己是否有利，也談不上對自己是否有害；不必把什麼看作是尊貴的，也不必把什麼看作是卑賤的，這樣才能成為天下真正尊貴的境界（人不能進入這個境界，才產生親近和疏遠，才會有利益和損害，才分出高貴和低賤）。
道德經 第五十七章
以正（此指無為、清靜之道）治國，以奇（奇巧、詭秘的兵法）用兵，以無事取（治裡）天下。
譯文：
治理國家要用無為、清靜之道，用兵打仗要用奇變，治理天下要不有意做什麼事（不擾害人民）。
吾何以知其然哉？以此：
譯文：
我怎麼知道應該如此呢？根據就在於此：
天下多忌諱，而民彌貧；人多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。
譯文：
天下的禁忌越多，而老百姓就越陷於貧窮；人民的銳利武器越多（百姓有太多權謀計較），國家就越陷於混亂；人們有太多的技能智巧，，邪風怪事就越鬧得越厲害；法律命令越森嚴清楚，，盜賊就越是不斷地增加。
故聖人云：「我無為，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。」
譯文：
所以，聖人說：我無為而治，但百姓能自然化育；我喜歡清靜，但百姓能自然按正道而行；我不有意去做事，但百姓能自然富足，我沒有個人欲望，而人民就自然質樸的本性。
道德經 第五十八章
其政悶悶（昏昧，有寬厚之意），其民淳淳（淳樸厚道）。其政察察（嚴厲苛刻），其民缺缺（狡黠抱怨）。
譯文：
天下的政治寬厚不清楚，百姓就能風俗淳樸；天下的政治明白苛刻，百姓就會狡猾抱怨。
禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？其無正（標準）也。
譯文：
災禍，福氣就依傍在它的裡面；福氣，災禍就藏伏在它的裡面。這樣禍福相互交替，有誰知道何時是極限呢（誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢）？它們並沒有確定的標準。
正復為奇（反常），善復為妖（惡）。人之迷，其日固久。
譯文：
正忽然轉變為邪，善忽然轉變為惡，人們的迷惑，由來已久了。
是以聖人方（方正）而不割（割傷他人），廉（銳利）而不劌（割傷他人），直而不肆，光而不耀。
譯文：
因此，有道的聖人保持自我的方正，卻不生硬（不按照唯一的標準去要求眾人）；保持自我的清廉寡慾，卻不割裂傷害眾人；保持自我的率直，卻不隨意放肆；保持自我的明察，卻不炫耀自我（光亮而不刺眼）。
道德經 第五十九章
治人事天，莫若嗇（愛惜、保養）。
譯文：
君王治理百姓、運用天道，沒有比節制收斂（愛惜精神）更重要的了。
夫為嗇，是謂早服（早為準備）；
譯文：
所謂節制收斂，這就是說要早些按天道作好準備。
早服謂之重積德（不斷地積德）；
譯文：
早按天道做事，就是要不斷地積德；
重積德則無不克；
譯文：
不斷積蓄道德，就無所不勝；
無不克則莫知其極；
譯文：
無所不勝，就具備了無法估量的力量（沒有人知曉它的極限）；
莫知其極，可以有國（保國）；
譯文：
具備了無法估量的力量，就可以擁有治理國家的根本道理（可以擔負治理國家的重任）。
有國之母（根本、原則），可以長久；
譯文：
擁有治理國家的根本道理，就可以使國運長久；
是謂深根固柢，長生久視（長久地維持、長久存在）之道。
譯文：
國運長久，就叫做根深柢固，能長久維持之道。
道德經 第六十章
治大國，若烹小鮮（小魚）。
譯文：
治理大國，好像烹煎小魚一樣，不須去腸去鱗等繁複加工（這就是說，要用無為之道來治國）。
以道蒞（臨）天下，其鬼不神；非（不僅）其鬼不神，其神不傷人；非（不僅）其神不傷人，聖人亦不傷人。
譯文：
根據大道來管理天下大事，鬼神也安於其所在，而不出來擾亂人世（用道來治理天下，鬼神起不了作用）。不僅鬼神不出來擾亂（不僅鬼神不起作用），即使鬼神出來也不會傷人（鬼怪的作用傷不了人）。有道的也聖人在治理天下的時候，也從不傷害人。
夫兩不相傷（鬼神和聖人不侵越人），故德交歸焉。
譯文：
鬼神和有道的聖人都不傷害人，所以道德也就在聖人這裡得到了結合與歸宿（讓人民享受到德的恩澤）。
道德經 第六十一章
大國者若下流，天下之交，天下之牝（雌柔）。
譯文：
大國應當像居於江河下游那樣，使自己成為天下百川河流的交會之地，成為天下陰柔寧靜的立身之處。
牝（雌柔）常以靜勝牡（陽強），以靜為下。
譯文：
陰柔常用安靜守定來戰勝剛強，要把安靜守定表現為謙虛卑下。
故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。
譯文：
所以，大國用謙下忍讓的態度對待小國，那麼就能得到小國真正的擁護。小國能夠用卑下謙虛的態度對待大國，那麼就能得到大國的信任。
故或下以取，或下而取。
譯文：
也就是說，國家不分大小，都應當以謙虛卑下自處。
大國不過欲兼蓄人，小國不過欲入事人。
譯文：
大國不過是想要兼容並蓄更多的人（大國不要過分想統治小國），小國不過是想要進入大國之中來做事（小國不要過分想順從大國）。
夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
譯文：
無論是大國還是小國，都能各自得到他們所想要的結果，這是很自然的事，但是大國應該永遠保持謙虛卑下的態度，而不能恃強大而自傲。
道德經 第六十二章
道者萬物之奧（深藏，蔭庇），善人之寶，不善人之所保。
譯文：
「道」是萬物的庇蔭，善人的寶物，不善之人也要保持它，需要的時候還要求它庇護。
美言可以市尊，美行可以加人（見重於人）。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公（太師、太傅、太保），雖有拱璧以先駟馬，不如坐進此道。
譯文：
美好的言詞固然可以博取別人的尊榮敬仰，美好的行為固然使人得到敬重，然而人的不善，怎能被剔除棄絕呢？所以，就是立為天子，封為三公，財寶無數，榮華加身，還不如獻上清靜無為的「道」。
古之所以貴此道者何？不曰：求以得（有求就得到），有罪以免邪？故為天下貴。
譯文：
古時為什麼重視「道」呢？不就是因為在「道」裡面，尋求就能得著，有罪的人得到「道」就能得到寬恕赦免嗎？所以「道」是天下最尊貴的，天下人才如此珍視。
上圖：道
道德經 第六十三章
為無為，事無事，味無味。
譯文：
把清靜無為當成作為，以不滋事的方法去處理事物，用恬淡無味當作味道。
大小多少，抱怨以德。
譯文：
以小為大（大生於小），以少為多（多起於少，），以德報怨。
圖難於其易，為大於其細。天下難事，必作於易，天下大事，必作於細。
譯文：
在容易之時謀求難事（處理問題要從容易的地方入手），在細微之處成就大事（實現遠大要從細微的地方入手）。天下的難事，必從簡易的地方做起；天下的大事，必從細微處著手。
是以聖人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以聖人猶難之，故終無難矣。
譯文：
所以，有道的聖人自始至終不自以為大（不貪圖做出大的貢獻），所以才能成就其偉大的事業。輕易的許諾，必定很少能夠兌現；把事情看得太容易，到頭來勢必遭受很多困難。所以，有道的聖人猶有艱難之心（總是看重困難），但終無難成之事。
道德經 第六十四章
其安易持，其未兆易謀。其脆易泮（消解），其微易散。為之於未有，治之於未亂。
譯文：
局面安定平穩，便容易持守；事變還未見癥兆開端，則容易圖謀。事物脆弱時，容易消解；細微不顯時，容易消散。做事情要趁未發生以前就處理妥當，治理國政，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。
合抱之木，生於毫末；九層之台，起於累土（堆土）；千里之行，始於足下。
譯文：
合抱的大樹，是從細小的萌芽長起；九層的高台，是一筐土一筐土築起；千里的行程，，是從腳下第一步開始走出來。
為者敗之，執者失之。是以聖人無為故無敗，無執故無失。
譯文：
人為努力的（有所作為的），必然失敗；有所執著的，必然喪失。所以，因此聖人無所作為所以也不會招致失敗，無所執著所以也不遭受損害。
民之從事，常於幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。
譯文：
人們做事情，總是在快要成功時失敗。所以當事情快要完成的時候，最後一刻也要像開始時那樣慎重，就沒有辦不成的事情。
是以聖人慾不欲（世人所遺棄不要的），不貴難得之貨；學不學，復眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
譯文：
所以，有道的聖人追求人所不追求的，而不看重世人所珍惜看重的；聖人學習世人以為愚笨而不學習的，補救眾人所經常犯的過錯。聖人這樣做，是遵循萬物的自然本性，而不是一己的作為妄加干預。
道德經 第六十五章
古之善為道者，非以明民（讓人民明白機巧），將以愚之。
譯文：
古代善於為道的人，不是使世人越來越聰明（不是教導人民知曉智巧偽詐），而是使世人越來越愚樸（而是教導人民淳厚樸實）。
民之難治，以其智多。
譯文：
世人之所以難於管理，就是因為人們的智慧詭詐多端，使用太多的智巧心機。
故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。
譯文：
所以用智巧心機來治理國家，就必然會禍國殃民；若不用智巧心機來治理國家，才是國家人民的福氣。
知此兩者，亦稽式（法式、法則）。常知稽式（法式、法則），是謂「玄德」。
譯文：
了解這兩種治國方式的差別，就是不變的法則，能永遠記住這個法則，就叫做「玄德」（至高無上的恩德）。
「玄德」深矣，遠矣，與物反（返）矣，然後乃至大順。
譯文：
玄德奧妙深遠，與一般事理復歸於真樸，唯此才是通向順乎於自然的大道！
道德經 第六十六章
江海之所以能為百谷王（百川峽谷所歸附）者，以其善下之，故能為百谷王。
譯文：
江海之所以能成為百川河流所匯聚容納的地方，乃是由於它善於處在低下的地方，所以能夠成為百川之王。
是以聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之。
譯文：
因此，聖人要領導人民，必須用言辭對人民表示謙下，；要想領導人民，必須把自己的利益放在他們的後面。
是以聖人處上而民不重，處前而民不害。
譯文：
有道的聖人雖然地位居於人民之上，而人民並不感到負擔沉重；居於人民之前，而人民並不感到受害。
是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
譯文：
所以，天下的人民都熱心擁戴，而不感到厭倦。因為他謙卑虛己不與人相爭，所以天下沒有人能和他相爭。
道德經 第六十七章
天下皆謂我道大（道即我，我即道。「我」不是老子用作自稱之詞），似不肖（相似，意為不像具體事物）夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細（渺小）也夫！
譯文：
世人都說我的道「道」太大（天下人能說「我道」偉大），簡直難以想像為何物（不像任何具體事物的樣子）。正因為它偉大，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物，那麼「道」也就顯得很渺小了。
我有三寶（三件法寶，或三條原則），持（執守）而保（保全）之：一曰慈，二曰儉（保守，有而不盡用），三曰不敢為天下先。
譯文：
我有三件寶貝，持守不渝：一是慈愛，二是儉樸，三是不敢居於天下人的前面（不爭強好勝，為人之先）。
慈故能勇；儉故能廣（擴增）；不敢為天下先，故能成器（萬物）長。
譯文：
有了這仁慈，才能勇武；有了儉樸，所以能大方；不與人爭強好勝，所以能成為萬物的首長。
今舍（捨棄）慈且（取）勇；舍（捨棄）儉且（取）廣；舍（捨棄）後且（取）先；死矣！
譯文：
當今之人，捨棄了慈愛只剩下勇敢，捨棄了儉樸只追求擴增，捨棄了退讓只顧去爭先，結果是走向死亡！
夫慈以戰則勝，以守則固。天將救之，以慈衛之。
譯文：
慈愛，用它來征戰，就能勝利，用來守衛，就能鞏固。上天要援助誰，必以慈愛來保護他。
道德經 第六十八章
善為士（武士，一說將帥）者，不武；善戰者，不怒；善勝敵者，不與（不爭，不正面衝突）；善用人者，為之下。
譯文：
真正的勇士不會殺氣騰騰（善於帶兵打仗的將帥，不逞其勇武），善於打仗的人不用氣勢洶洶（不輕易激怒），神機妙算者不必與敵交鋒（不與敵人正面衝突），善於用人者甘居於人之下（對人表示謙下）。
是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天古之極（符合自然的道理）。
譯文：
這這叫做不與人爭的品德（不爭不競之美德），這就是得人用人之能力（這叫做運用別人的能力），這就算相配相合於天道（這叫做符合自然的道理）。上古之時便如此。
道德經 第六十九章
用兵有言：「吾不敢為主（主動進攻），而為客（被動退守，不得已而應敵）；不敢進寸，而退尺。」
譯文：
用兵的人曾經這樣說：「我不敢主動進犯，而是被動地自衛（採取守勢）；我不敢冒犯人家一寸，而寧可自己退避一尺。」
是謂行（行列，陣勢）無行（行列，陣勢）；攘無臂；扔無敵；執無兵（兵器）。
譯文：
這樣，雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺；雖然要奮臂，卻像沒有臂膀可舉；雖然面臨敵人，卻像沒有敵人可打；雖然有兵器，卻像沒有兵器可以執握（這樣，就不用列隊，不必奮臂，不需武器，因為天下沒有敵人了）。
禍莫大於輕敵，輕敵幾喪吾寶。
譯文：
最大的禍害是輕敵，輕敵幾乎能斷送我的珍寶。
故抗兵相若，哀者勝矣。
譯文：
所以，兩軍實力旗鼓相當的時候，悲痛的一方必然可以獲得勝利。
道德經 第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。
譯文：
我的話很容易明白，很容易實行。但是天下竟沒有誰能明白，沒有誰能實行。
言有宗，事有君（有所本）。夫唯無知，是以不我知。
譯文：
言論有主旨，行事有根據。正由於人們不理解這個道理，因此才不理解我說的話。
知我者希，則（效法）我者貴。是以聖人被（穿著）褐（粗布）而懷玉。
譯文：
明白我的人越是稀少，表明我所有的越是珍貴（那麼能取法於我的人就更難得）。因此有道的聖人總是穿著粗麻布衣，懷裡揣著美玉寶貝（引伸為懷揣著知識和才能）。
道德經 第七十一章
知不知，尚矣；不知知，病也。
譯文：
知道自己無知（還有所不知），這才是高明的。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的。
聖人不病（缺點），以其病病（把缺點看成是缺點）。夫唯病病（缺點），是以不病（沒有缺點）。
譯文：
聖人沒有缺點，因為他把缺點當作缺點。正因為聖人把缺點當作缺點而改善它，所以他沒有缺點。
道德經 第七十二章
民不畏威，則大威至。
譯文：
當人民不再敬畏統治者的權威時，那麼，可怕的禍亂就要到來了。
無狎（壓迫、逼迫）其所居，無厭（壓迫）其所生。夫唯不厭（壓迫），是以不厭（厭惡）。
譯文：
不要妨害人們的安居，不要攪擾人們的生活。只有不壓迫人民，人民才不厭惡統治者。
是以聖人自知不自見（自我炫耀）；自愛不自貴（不自顯高貴）。故去彼取此。
譯文：
所以，有道的聖人，不但有自知之明，而且也不自我表現；他珍愛自己（有自愛之心），卻不自我尊貴。所以要捨棄後者（自見、自貴），保持前者（自知、自愛）。
道德經 第七十三章
勇於敢（果敢、勇敢）則殺（死），勇於不敢（柔弱、軟弱）則活。
譯文：
勇於自恃果敢，冒然行事，必死。勇於自認怯懦，不敢妄為，就可以活命。
此兩者，或利或害。天之所惡，孰（誰）知其故？
譯文：
這兩種勇氣，一個有利，一個有害。上天所厭惡的，誰知道其中的緣故呢？
天之道（自然的規律），不爭而善勝，不言而善應（善於應承），不召而自來，繟然（安然、坦然）而善謀。
譯文：
上天「道」的規律，總是在不爭不競中而善於取勝，在無言無語中應答自如，不召喚而自動到來，坦然而善於安排。
天網（自然的範圍）恢恢（廣大無邊），疏而不失（雖然寬疏但並不漏失）。
譯文：
上天「道」的範圍，如同浩瀚飄渺的大網，稀疏得似乎看不見，卻沒有什麼可以漏網逃脫。
道德經 第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇（奇，奇詭。為奇指為非作惡的人）者，吾得執而殺之，孰敢？
譯文：
人民若不怕死，用死來恫嚇他們，又有什麼用呢？如果人民真的畏懼死亡的話，對於為非作歹的人再抓來處死，這樣誰還敢為非作歹呢？
常有司殺者（專管殺人的人）殺。夫代（代替）司殺者殺，是謂代大匠斲（斫，砍、削），夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
譯文：
常有專管殺人的人，去執行殺人的任務（冥冥永恆之中，已經有一位主宰生殺予奪者）。企圖取代專管殺人的人去殺人（企圖去主宰生殺予奪的人），就好像外行的人，代替高明的木匠去砍削木頭。代替木匠砍削木頭的人，很少有不傷著自己的手的。
道德經 第七十五章
民之飢，以其上食稅之多，是以飢。
譯文：
人民吃不飽，是因為統治者吞食賦稅太多，所以人民才陷於飢餓。
民之難治，以其上之有為（統治者喜歡有所作為），是以難治。
譯文：
人民不好管理，是因為統治者人為造事、政令繁苛，所以不好管理。
民之輕死（不在乎死），以其上求生之厚，是以輕死。
譯文：
人民之所以輕生冒死，是由於統治者為了奉養自己，把民脂民膏都搜刮，人民覺得死了不算什麼。
夫唯無以生為（不要使生活上的奉養過分奢侈豐厚）者，是賢（勝過、超過）於貴生（厚養生命）。
譯文：
所以，只有不執著於生活享受的人，比那些過份看重自己生命的人，更加高明。
道德經 第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅強。
譯文：
人活著的時候身體是柔軟的，死了以後身體就變得僵硬了。
草木之生也柔脆（柔軟脆弱），其死也枯槁（乾枯）。
譯文：
草木生長時是柔軟脆弱的，死了以後就變得乾硬枯槁了。
故堅強者死之徒（類），柔弱者生之徒（類）。
譯文：
所以堅強的東西屬於死亡的一類，柔弱的東西屬於生長的一類。
是以兵強則滅，木強則折。
譯文：
因此軍隊一強大，就要被消滅了，樹木一強大，就要被砍伐了。
強大處下，柔弱處上。
譯文：
真正強大的，總是處於下位，柔弱的，反而居於上位。
道德經 第七十七章
天之道，其猶張弓歟？高者抑之，下者舉之；有餘者損之，不足者補之。
譯文：
自然的規律，不就像張弓射箭一樣嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放鬆一些，拉得不足了就把它拉一拉。
天之道，損有餘而補不足。人之道（人類社會的一般法則），則不然，損不足以奉有餘。
譯文：
自然的規律，是減少有餘的，補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，是要減少不足的，來奉獻給有餘的人。
孰（誰）能有餘以奉天下？唯有道者。
譯文：
那麼，誰能夠減少有餘的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。
是以聖人為而不恃，功成（事成）而不處（居功），其不欲見賢。
譯文：
所以，有道的聖人有所作為而不佔有，有所成就而不視為自己的功勞，他不願意顯示自己的賢能（不讓人稱讚自己有才能）。
道德經 第七十八章
天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易（替代、取代）之。
譯文：
天下萬物中，沒有什麼東西比水更柔弱了。然而攻堅克強，卻沒有什麼能勝過水，這是因為水柔弱得沒有什麼能改變它。
弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。
譯文：
弱勝過強，柔勝過剛，普天下沒有人不知道，但卻沒有能實行的。
是以聖人云：「受國之垢（為國受辱。垢，屈辱），是謂社稷主；受國不祥（為國受難。不祥，災難），是為天下王。」
譯文：
所以有道的聖人這樣說：「承擔全國的屈辱，才能成為國家的君主；承擔全國的災禍，才能成為天下的君王。」
正言若反（正面的話好像在反說一樣）。
譯文：
這些正面肯定的話，聽起來好像反話一樣，不容易理解。
道德經 第七十九章
和大怨，必有餘怨；報怨以德，安可以為善？
譯文：
用調和的辦法化解深重的怨恨，怨恨並不能消失殆盡，必然還會殘留下殘餘；用德來報答怨恨，這怎麼可以算是妥善的辦法呢？
是以聖人執左契（契約），而不責（索取償還）於人。
譯文：
因此，有道的聖人掌握著借據的存根，但並不以此強迫別人償還債務。
有德司契（古時借債，刻在一塊板上，劈開木板，債主存左邊，債人存右邊；此為司契），無德司徹（貴族按成徵收稅租）。
譯文：
有「德」之人就像持有借據的聖人那樣寬容，沒有「德」的人就像掌管稅收的人那樣苛取搜刮，錙銖必較。
天道無親（偏親、偏愛），常與善人。
譯文：
自然規律對任何人都沒有偏愛，永遠幫助有德的善人。
上圖：清代古地契
道德經 第八十章
小（使……變小）國寡（使……變少）民，使（即使）有什伯之器（極多，多種多樣）而不用，使民重死（看重死亡）而不遠徙（遷移）。
譯文：
使國家變小，使人民稀少，即使有各式各樣的器具也不使用，使人們畏懼死亡，不輕易冒著生命危險做事，不遠行遷徙。
雖有舟輿（車），無所乘之；雖有甲兵，無所陳（部署）之。
譯文：
雖有車船，卻沒有地方使用（卻不必每次使用它）；雖有武器裝備，也沒有地方去布陣打仗。
使民復結繩（文字產生以前，人們以繩記事）而用之。
譯文：
使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態之中。
甘其食，美其服，安其居，樂其俗。
譯文：
使人民吃得香甜，穿得漂亮，住得安逸，過得快樂。
鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來。
譯文：
國與國之間可以互相望見，雞鳴狗叫聲可以相互聽到，但人民從生到死，也不相互往來。
道德經 第八十一章
信言（真實可信的話）不美，美言不信。
譯文：
真實可信的話不漂亮，華美漂亮的話不真實。
善者不辯，辯者不善。
譯文：
善良的人不巧說善辯，巧說善辯的人不善良。
知者不博，博者不知。
譯文：
真正有知識的人不賣弄，賣弄自己懂得多的人不是真有知識。
聖人不積（不為自己積攢），既以為人己愈有（自己反而更充實），既以與人己愈多。
譯文：
聖人不存佔有之心，而是盡力照顧別人，他自己也更為擁有；他盡力給予別人，自己反而更豐富。
天之道，利（有利）而不害（加害）。
譯文：
自然的規律，是讓萬事萬物都得到好處，而不傷害它們。
聖人之道，為而不爭。
譯文：
聖人的行為準則是，不和世人爭奪。
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