（圖片引自網路）
談《金瓶梅》裡的性權力結構
《金瓶梅》在文化傳統裡向被譽為四大奇書，但書名為什麼叫「金瓶梅」？一般認為是結合了三位女性要角的名字：潘「金」蓮、李「瓶」兒、龐春「梅」；亦有認為：金代表金錢，瓶代表酒氣，梅代表女色。無論究竟為何？全書確實以貼近生存本能的「食、色」開展故事情節，整部書大篇幅對「性」進行直接而露骨的描寫，也使《金瓶梅》向來被視為淫書。但弄珠客在〈序〉裡卻有段頗堪玩味的文字：「讀金瓶梅而生憐憫心者，菩薩也；生畏懼心者，君子也；生歡喜心者，小人也；生效法心者，禽獸也。」
慾望是與生俱存的，也是孟子所謂「人之異於禽獸者幾希！」就生存本能的慾望而言，人與動物其實一致；餓了需要飲食，冷了需要穿衣。不同的也許只在於人類懂得包裝，讓慾望顯得美好一些、高雅一些；人類社會懂得發展出節制慾望的禮教或法律，以防止慾望橫流後產生的弊端。但無論包裝或節制，慾望可能依舊是潛伏在生命底層、道德背後最幽微的人性真實，也是《金瓶梅》作者蘭陵笑笑生（筆名，真實身份在學界仍有爭議）的創作動機。
金瓶梅故事圍繞著西門慶與他身邊的女人書寫，除了原配外，西門慶另有五位妾，沒有婚姻關係的女性更不計其數。周旋在眾多女性間，小說描寫的西門慶除了握有經濟實力（是投資精準、快速的富商）、社會地位外（靠著買官、擠進更穩固的政商關係），西門慶能駕馭眾多女性的關鍵確實是靠著絕佳的性能力與床上技巧，小說中也出現助性的情趣用品與春藥（也許近於現代的威而剛吧），最後在縱欲過於疲累的狀態下，被潘金蓮強灌了三丸春藥（正常用量應該是一丸），精盡、血出而昏厥，沒幾天後死亡；侯文詠依小說描寫的症狀及流行病學的觀點，認為西門慶最後應該死於梅毒。性是西門慶操控女性、穩固權力結構的權柄，但最後也被握有的性權力壓垮。
相對於西門慶作為性權力結構的頂端，他的侍妾們也得靠性關係穩固自己的地位：在這個權力結構中，男主人對誰的寵愛多一些，不僅可以得到更豐厚的物質享受，也可以得到位階更下層奴僕們的巴結討好。尤其像潘金蓮這樣出身貧窮的妾，經歷過幼年喪父、幾經轉賣、與西門慶外遇而後謀殺親夫，因此，如果失去西門慶的寵愛，更易喚起她的生存危機；潘金蓮沒有二房李嬌兒、三房孟玉樓、六房李瓶兒的豐厚嫁妝及私房錢，也不像李瓶兒為西門慶生下兒子、可母以子貴，她唯一能依靠的只剩下原始的資本：美貌與性能力。《金瓶梅》的故事鋪陳與近日很夯的連續劇《後宮甄嬛傳》其實有異曲同工之妙，以男性為單一核心的眾多女性都想靠著男主人的寵愛，提升或穩固自己的權力位階，卻也造成女性間侵軋不斷的悲劇。
性作為權力結構的幽微底層與父權社會有關，二十一世紀的女性與男性一樣可以接受完整教育，也可以擁有獨立的經濟能力及更高的社經地位；但女性是否已有足夠的自信與自覺，脫離封建社會的性權力結構？能否不為了爭取男性獨愛的目光、侵軋其他女性或失去自我？可能依舊是真正顛覆這權力結構的關鍵。
上圖：潘金蓮（劇照）（圖片引自網路）
【文章出處】
《高醫醫訊月刊：性醫學與性別專刊》（第三十二卷第八期）
〈文學與人生：談《金瓶梅》裡的性權力結構〉
102-01-01
網址：
http://www.kmuh.org.tw/www/kmcj/data/10201/23.htm
作者：李玲珠
【作者簡介】
李玲珠，國立高雄師範大學國文所博士，研究領域為中國哲學、魏晉玄學、生死學、紅樓夢、電影。
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