如是我聞：樵客老師的國文教學網站

上圖：古琴（圖片引自網路）


題解

從儒家傳統立場來說，「樂」是放在禮、樂、射、御、書、數六藝中的第二位。「禮」在設定人與人、人與天地以及人與自己的關係，也就是透過一些「應該」如此的規範，來維持人整體存在一種應有的秩序。沒有了禮，家庭、團體、社會的秩序便無法維繫。「樂」是調和情感，人在禮的秩序關係中，透過樂能把個人（殊性）、社會（共性）的情感、感受、甚至一種意志表示出來。也就是說，假使沒有樂，人在禮的範圍和秩序裡面，人與自己、與人、與世界的和諧關係，就無法表達出來，所以要有「樂」。因此，對儒家來說，音樂所代表的社會意義是非常大的，或者說它是表徵人的存在的哲學意義。

〈樂記〉是中國古代著名的美學著作，是儒家專門討論音樂的作品，記載於《禮記》49篇中。本文在《史記》中也有收錄，名為〈樂書〉。 兩者均為十一篇，但篇章順序不同。漢書《藝文志》載：「武帝時，河間獻王好儒，與毛生等共采周官及諸子言樂事者，以作樂記，獻八佾之舞，與制氏不相遠。」關於〈樂記〉的作者，始終有兩大基本說法：一種是郭沫若的「公孫尼子」說，另一種是蔡仲德的「劉德」說。目前學術界對此仍無定論，但多傾向於蔡仲德說。

《禮記》中題作〈樂記第十九〉，約5000餘字，包括十一段的子篇：〈樂本篇〉、〈樂論篇〉、〈樂禮篇〉、〈樂施篇〉、〈樂言篇〉、〈樂象篇〉、〈樂情篇〉、〈魏文侯篇〉、〈賓牟賈篇〉、〈樂化篇〉、〈師乙篇〉。然而據西漢劉向之意，古代〈樂記〉應共有23篇，這23篇除上述11篇之外，還包括〈奏樂篇〉、〈樂器篇〉、〈樂作篇〉、〈意始篇〉、〈樂穆篇〉、〈說律篇〉、〈季札篇〉、〈樂道篇〉、〈樂義篇〉、〈昭本篇〉、〈招頌篇〉、〈竇公篇〉等遺失的12篇。

〈樂記〉認為，音樂是通過聲音來表現情的，情來自人對現實生活的反映，外界事物的變化，使人的感情產生各種變化，音樂則是這種感情變化的表露。以樂治天下是〈樂記〉的中心思想，意思是人有感情衝動和認識的本能的，但哀、樂、喜、怒的變化是無常的，受了外在事物的影響才能形成內在情感和認識，所以藉由音樂的控制，可以成為一種社會風氣的政治工具。所以當微弱充滿焦慮的音樂流行時，人民就產生了憂心忡忡的情感。當不同風格的音樂流行時，人民便有不同的社會趨向。所以〈樂記〉舉了鄭國、宋國、衛國、齊國不同特點的音樂，對人意志和性格產生不同的影響。


上圖：古琴琴譜（圖片引自網路）


禮記．樂記

（一）樂本

凡音之起，由人心生也；人心之動，物使之然也。感於物而動，故形於聲。聲相應，故生變；變成方，謂之音。比音而樂之，及干戚、羽旄，謂之樂。樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。是故其哀心感者，其聲噍以殺。其樂心感者，其聲嘽以緩。其喜心感者，其聲發以散。其怒心感者，其聲粗以厲。其敬心感者，其聲直以廉。其愛心感者，其聲和以柔。六者，非性也，感於物而後動。是故先王慎所以感之者：故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。

凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣。宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。五者不亂，則無怗懘之音矣。宮亂則荒，其君驕。商亂則陂，其官壞。角亂則憂，其民怨。徵亂則哀，其事勤。羽亂則危，其財匱。五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。鄭衛之音，亂世之音也，比於慢矣。桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。

凡音者，生於人心者也；樂者，通倫理者也。是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。知樂，則幾於禮矣。禮、樂皆得，謂之有德。德者，得也。是故樂之隆，非極音也；食饗之禮，非致味也。〈清廟〉之瑟，朱弦而疏越，壹倡而三嘆，有遺音者矣。大饗之禮，尚玄酒而俎腥魚，大羹不和，有遺味者矣。是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。

人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。物至知知，然後好惡形焉。好惡無節於內，知誘於外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之好惡無節，則是物至而人化物也。人化物也者，滅天理而窮人欲者也。於是有悖逆詐偽之心，有淫泆作亂之事。是故強者脅弱，眾者暴寡，知者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。是故先王之制禮樂，人為之節：衰麻哭泣，所以節喪紀也；鐘鼓干戚，所以和安樂也；昏姻冠笄，所以別男女也；射鄉食饗，所以正交接也。禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之，禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣。

（二）樂論

（文未完，待續）



上圖：曾侯乙墓編鐘（圖片引自網路）


註釋翻譯

（一）樂本篇

凡音之起，由人心生也；人心之動，物（外界事物、環境）使之然也。
譯文：
「音」的產生，是根源於人內心的活動。而人心的活動，是外界事物、環境刺激的結果。
◎物→心→聲。

感於物而動，故形於聲。
譯文：
人心受到外在事物、環境的影響，使人的感情思想產生了感應而活動，就會通過「聲」表現出來。

聲相應，故生變；變成方（按照一定的規律加以表現），謂之音。
譯文：
不同的發聲互相應和，便會產生錯綜變化；把這些錯綜變化的聲從無序到有序，表現為有規律的曲調，這就是「音」。
◎聲（變）→音（方）。

比音而樂之，及干（盾）戚（斧）、羽（羽毛）旄（音ㄇㄠˊ，旄牛尾），謂之樂。
譯文：
再把這些「音」配合樂器加以演奏，再加上手執盾斧的武舞，和手執羽毛、髦牛尾的文舞，這就叫做「樂」。
◎音→樂（樂器＋道具）。

樂者，音之所由生也，其本在人心之感於物也。
譯文：
所謂「樂」，是由「音」所構成的，而其本源則來自人心對於外界事物的刺激感受。
◎物→心→聲→音→樂。
◎論述樂以音為本，音以聲為源，而聲是由人心而生，人心感於物而後動。

是故其哀心感者，其聲噍（音ㄐㄧㄠ，聲音急促）以殺（音ㄕㄚˋ，同「煞」，極）。
譯文：
所以，內心有了悲傷的感受，發出的聲音就會急短而無繼。

其樂心感者，其聲嘽（音ㄔㄢˇ，寬舒）以緩。
譯文：
內心有了快樂的感受，發出的聲音就寬舒而徐緩。

其喜心感者，其聲發以散。
譯文：
內心有了喜悅的感受，發出的聲音就開朗而擴散。

其怒心感者，其聲粗以厲。
譯文：
內心有了憤怒的感受，發出的聲就粗猛而嚴厲。

其敬心感者，其聲直以廉（有稜角）。
譯文：
內心有了崇敬的感受，發出的聲就正直而端方。

其愛心感者，其聲和以柔。
譯文：
人心有了愛慕的感受，發出的聲就溫和而柔順。

六者，非性也（不是人的天性各不相同），感於物（感應到不同的外界環境）而後動（產生不同的活動）。
譯文：
這六種聲，並非人們的內心原來就有，而是人的內心受到外界事物影響才造成的。
◎六聲來自心的六種活動變化：
1.哀→噍以殺
2.樂→嘽以緩
3.喜→發以散
4.怒→粗以厲
5.敬→直以廉
6.愛→和以柔

是故先王慎所以感之者：
譯文：
所以古代的聖王，對於能感應人心的外界事物特別加以注意：

故禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其姦。
譯文：
所以，用禮儀來引導人們的意志，用音樂來調和人們的性情，用政令來統一人們的行為，用刑罰來防止人們做壞事。

禮樂刑政，其極（終極）一（同）也，所以同民心而出治道也。
譯文：
用禮儀、音樂、政令、刑罰，手段雖然不同，但其終極目的是一致的，就是要統一人民的意志而實現天下大治的理想。
◎古代的聖王對於音樂極為重視，因此運用禮、樂、政、刑這四種不同方式治理天下。
◎以上為樂本篇首章。

凡音者，生人心者也。情動於中（心），故形於聲。聲成文，謂之音。
譯文：
所有的音，皆出於人的心。感情在內心萌動之後，就表現為聲。把聲組成動聽的曲調，便就是音。

是故治世之音安以樂（歡樂），其政和；
譯文：
所以太平盛世的音，其曲調安詳而歡樂，反映當時政治的寬厚和諧；

亂世之音怨以怒，其政乖（乖僻）；
譯文：
混亂世道的音，其曲調怨恨而憤怒，反映了當時政治的乖戾違僻；

亡國之音哀以思，其民困。
譯文：
亡國之音，其曲調哀傷而憂愁，反映了當時人民的流離困苦。
◎將音分成三種：
1.治世之音：安以樂→其政和
2.亂世之音：怨以怒→其政乖
3.亡國之音：哀以思→其民困

聲音之道，與政通矣。
譯文：
聲音的內在精神和政治是相通的，有什麼樣的政治，就有什麼樣的聲音。
◎樂記認為，聲音之道與為政之道，彼此相通。

宮為君，商為臣，角為民，徵為事，羽為物。
譯文：
宮聲象徵君，商聲象徵臣，角聲象徵民，微聲象徵事，羽聲象徵物。

五者不亂，則無怗懘（音ㄓㄢ ㄔˋ，敝敗，聲音不和）之音矣。
譯文：
這五聲協調而不混亂，就不會出現敝敗不和諧的曲調。

宮亂則荒，其君驕。
譯文：
宮聲混亂，則其音散漫，表示國君的驕恣而賢者離去。

商亂則陂（音ㄅㄧˋ，傾斜），其官壞。
譯文：
商聲混亂，則其音傾斜不正，表示官員的敗壞。

角（音ㄐㄩㄝˊ）亂則憂，其民怨。
譯文：
角聲混亂，則其音憂愁，表示政虐而民怨。

徵（音ㄓˇ）亂則哀，其事勤（徭役不休）。
譯文：
徵聲混亂，則其音悲哀，表示百姓徭役過重。

羽亂則危，其財匱。
譯文：
羽聲混亂，則其音危急，表示百姓民困而物資匱乏。
◎五聲的象徵及其敗壞：
1.宮（荒）＝君（驕）
2.商（陂）＝臣（壞）
3.角（憂）＝民（怨）
4.徵（哀）＝事（勤）
5.羽（危）＝物（匱）

五者皆亂，迭相陵，謂之慢。如此，則國之滅亡無日矣。
譯文：
如果五聲皆亂，交相侵犯欺凌，那麼就會奏出全無條理的傲慢之音。到了這一地步，國家的滅亡也就不剩多少時日了。

鄭衛之音，亂世之音也，比（接近）於慢矣。
譯文：
春秋時鄭、衛的音樂，便是亂世之音，接近於沒有傲慢之音。

桑間濮上之音，亡國之音也，其政散，其民流，誣上行私而不可止也。
譯文：
商紂時桑間濮上之音，便是亡國之音，它反映國家政治的混亂，百姓的流離失所，官吏欺上瞞下、假公濟私，已經到了不可救藥的地步了。
◎講述若樂聲失調，五音散亂，便會世亂國亡。
◎以上為樂本篇第二章。

凡音者，生於人心者也；樂者，通倫理者也。
譯文：
所有成調的「音」，都是源於人心的感應。而比「音」更高級、配合樂器演奏的「樂」，則是與社會倫理相通的。

是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也；唯君子為能知樂。
譯文：
所以懂得「聲」而不懂得「音」，那是禽獸；懂得「音」而不懂得「樂」，那是普通人。只有君子才真正懂得「樂」。
◎認識音樂的層次：
知聲而不知音：禽獸
知音而不知樂：眾庶
知樂：君子
◎音易識而樂難知。

是故審聲以知音，審音以知樂，審樂以知政，而治道備矣。
譯文：
由此可知，能從辨別「聲」而進而懂得「音」，從辨別「音」而進而懂得「樂」，從辨別「樂」而進而懂得政事，治理國家的方針便可完備。
◎審聲→知音→知樂→知政。

是故不知聲者不可與言音，不知音者不可與言樂。
譯文：
因此，對於不懂得「聲」的人，就沒法和他再進一步談「音」；對於不懂得「音」的人，就沒法和他再進一步談「樂」。
◎不知聲→不知音→不知樂。

知樂，則幾（近）於禮矣。
譯文：
懂得「樂」的人，也就接近懂「禮」了。

禮、樂皆得，謂之有德。德者，得（懂得）也。
譯文：
既懂得禮也懂得樂，那就叫做「有德」。「德」，就是得到（懂得禮樂）的意思。

是故樂之隆，非極音也；食饗（宗廟之祭）之禮，非致味也。
譯文：
所以，無論多麼隆重的「樂」，並不是為了極盡聽覺上的享受；無論多麼盛大的宴饗之「禮」，並不是為了極盡味覺上的享受。

〈清廟〉（詩經周頌篇名）之瑟，朱弦（指練朱絲以為絃，其聲濁）而疏（疏通）越（瑟底之孔），壹倡而三嘆，有遺音（餘音）者矣（不隆盛卻餘音不盡）。
譯文：
舉例來說，演奏〈清廟〉樂章所用的瑟，用朱紅色絲弦奏出濁音，疏通瑟底的孔使其聲遲緩，這些聲音並不是多麼悅耳，一個人領頭唱，有三個人跟著應和，其目的顯然不在於追求動聽，雖然不隆盛卻餘音不盡。
◎遺音並不悅耳。

大饗（合祭先王的祭禮）之禮，尚（崇尚）玄酒（以水代酒）而俎（放......於俎器之中）腥魚（生魚），大羹（不加佐料的肉湯）不和（調味），有遺味（餘味）者矣（指不美味卻餘味不盡）。
譯文：
又如大饗之禮，以水代酒，祭器裡放的是生肉生魚，肉汁也不加任何調料，其目的顯然也不在於追求好吃，雖不美味卻餘味不盡。
◎遺味並不悅口。

是故先王之制禮樂也，非以極口腹耳目之欲也，將以教民平好惡而反人道之正也。
譯文：
由此看來，古先聖王制禮作樂，其目的並不是要滿足人們口腹耳目的享受，而是要教育人民辨別好壞，歸返於做人的正道上來。
◎古代聖王以禮樂教化百姓，重遺音、遺味甚於滿足耳目口腹的享受。
◎以上為樂本論第三章。

人生而靜，天之性也；感於物而動，性之欲也。
譯文：
人生下來是好靜的，這是人的本性。受到外界的刺激影響而產生活動，這是本性中有了欲求。

物至知知（音ㄓˋ ㄓ，以智知之），然後好惡形焉。
譯文：
外界事物的刺激使人的心智產生知覺，就會表現出愛好或厭惡兩種態度。

好惡無節於內，知（音ㄓˋ，智）誘於外，不能反躬（反省自己內心），天理滅矣。
譯文：
愛好或厭惡的態度如果沒有內在力量加以節制，而外界事物又不斷引誘，人若不能自我反省約束自己行為，那麼人最初原始的本性就會泯滅喪失了。

夫物之感人無窮，而人之好惡無節（節制），則是物至而人化物（人受物慾所支配，而受身外之物主宰）也。
譯文：
外界事物就在不斷在影響著人的內心，再加上人主觀上的好惡反應不加節制，那就等於外界事物和人一接觸，就把人完全征服了。

人化物（人受物慾所支配，而受身外之物主宰）也者，滅天理而窮人欲者也。
譯文：
人被外界事物完全征服，就等於人先天的理性完全喪失，而開始放縱欲求。

於是有悖逆詐偽之心，有淫泆（荒淫）作亂之事。
譯文：
人到了這一地步，就會產生犯上作亂、欺詐虛偽之心，就會做出縱慾放蕩、胡作非為之事。

是故強者脅弱，眾者暴寡，知（智）者詐愚，勇者苦怯，疾病不養，老幼孤獨不得其所，此大亂之道也。
譯文：
以至於強者壓迫弱者，人多的欺負人少的，聰明的欺騙老實的，勇猛的折磨怯懦的，有病的人得不到照顧，老幼孤獨者也得不到關懷。這是天下走向大亂的道路。

是故先王之制禮樂，人為之節（法度）：
譯文：
有鑒於此，古代聖王就制禮作樂，為人們制定出節制的辦法：

衰麻哭泣，所以節喪紀也；
譯文：
穿著喪服、以及關於哭泣的規定，這是用來節制喪事的；

鐘鼓干（盾）戚（斧），所以和安樂也；
譯文：
敲鐘擊鼓、持盾執斧等樂器舞具，這是用來調和安樂的；

昏姻冠（男子二十行冠禮）笄（女子盤髮插笄表示成年），所以別男女也；
譯文：
男大當婚女大當嫁，以及男子成年行冠禮、女子行笄禮，這是用來區別男女的；

射（大射禮）鄉（鄉飲酒禮）食饗，所以正交接也。
譯文：
大射、鄉飲酒、聚餐、祭祖，這是用來規範人與人交往的。

禮節民心，樂和民聲，政以行之，刑以防之：禮樂刑政，四達（通達，通行）而不悖，則王道備矣。
譯文：
用禮儀來節制民心，用音樂來調和民性，用政令加以推行，用刑罰加以防範。禮、樂、刑、政這四個方面都得到貫徹而不相衝突，也就具備王道政治了。
◎以上為樂本論第四章。

（文未完，待續）