（圖片引自網路）
〈蓼莪〉一詩的賦比興手法
談論《詩經》，一定會討論到「詩六義」。所謂「詩六義」，是指風、雅、頌、賦、比、興。其中風雅頌被歸為一組，指《詩經》的內容或體裁；賦比興被歸類為另一組，指《詩經》的作法或修辭。
從《詩經》的目錄來看，全書305首詩的每一首詩，已經被歸類入風、雅、頌的其中一種。每一首詩只能對應著風雅頌的一種，不會重複，每一首詩，不是風，就是雅，不然就是頌，這既是該首詩的內容體裁，也標示著這首詩的來源和用途，是來自民間歌謠（十五國風），還是朝會宴饗（大雅小雅），還是祭祀讚頌歌曲（三頌）。
〈蓼莪〉一詩選自《詩經．小雅》。
→屬於詩六義中的【雅】（體裁／內容）
（詩的體裁內容為「風」「雅」「頌」，「雅」分成大雅、小雅）
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〈蓼莪〉一詩「賦」、「比」、「興」三種表現手法均有出現。
所謂「賦」，指直述法，也就是一般直話直說的手法（公式：【以Ａ寫Ａ】（直接說明，沒有修辭））。
如：妳很美麗。
所謂「比」，指比喻法，也就是「譬喻」修辭（公式：【以Ａ喻Ｂ】）。
如：妳美麗的像一朵花。
所謂「興」，指聯想法，也就是從某種事物，「引起」或「聯想」到某種情感（公式：【從Ａ到Ｂ】）。
如：看到美麗的花，讓我想到了妳。
「比」（比喻）和「興」（聯想）的差別是：「比」所喻之事物，未出現於現場，只是借彼喻此；「興」所聯想之事物，必定出現於現場，由此展開聯想。
以下分別以不同顏色，標明本詩的「賦」、「比」、「興」的手法：
（一）
蓼蓼者莪，匪莪伊蒿。
譯文：
看到那長大了的莪蒿，沒有長成莪草應有的美好模樣，卻長得像是蒿草。
→屬於詩六義中的【比】
（比喻法：用「莪」比喻希望成材，用「蒿」比喻自己不成材）
哀哀父母，生我劬勞！
譯文：
可憐的父母為了生養我，是受盡那麼多的勞苦！
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明父母白費苦心的感傷）
（二）
蓼蓼者莪，匪莪伊蔚。
譯文：
看到那長大了的莪蒿，沒有長成莪草應有的美好模樣，卻長得像是蔚草。
→屬於詩六義中的【比】
（比喻法：用「莪」比喻希望成材，用「蔚」比喻自己不成材）
哀哀父母，生我勞瘁！
譯文：
可憐的父母為了生養我，是受盡那麼多的勞累！
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明父母白費苦心的感傷）
（三）
缾之罄矣，維罍之恥。
譯文：
酒瓶如果空了，是酒甕的恥辱（比喻父母不能得到奉養，是兒女的恥辱）。
→屬於詩六義中的【比】
（比喻法：用「缾」比喻父母，用「罍」比喻子女）
鮮民之生，不如死之久矣！
譯文：
我這種無父無母的孤兒，雖然活著，還不如早早死去算了！
（直述法：直接鋪陳說明子女孤苦無依之痛）
無父何怙？無母何恃？
譯文：
我沒有了父親能依賴誰？我沒有了母親要依賴誰？
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明子女孤苦無依之痛）
出則銜恤，入則靡至。
譯文：
出門在外，則滿懷悲傷，回到家裡，也沒有回家的感覺。
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明子女孤苦無依之痛）
（四）
父兮生我，母兮鞠我，
譯文：
父母生下我，父母養育我，
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明父母撫育過程的辛苦）
拊我畜我，長我育我，
譯文：
父母撫愛我，哺育我，養大我，教導我，
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明父母撫育過程的辛苦）
顧我復我，出入腹我。
譯文：
父母眷顧我，反覆呵護我，進進出出都懷抱著我。
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明父母撫育過程的辛苦）
欲報之德，昊天罔極！
譯文：
想要報答父母恩德，但父母的恩德如上天一般廣大無窮，不知如何報答！
→屬於詩六義中的【比】
（比喻法：用蒼天之無窮無盡，來比喻父母恩深難報，二句之間省略「如」字）
（五）
南山烈烈，飄風發發。
譯文：
南山巍峨高大，暴風又快又猛的吹起。
→屬於詩六義中的【興】
（聯想法：從看到南山、飄風，聯想到悲傷情懷，以景烘托）
民莫不穀，我獨何害！
譯文：
人人沒有不能善養父母，為何只有我遭到這樣的禍害！
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明子女之悲傷情懷）
（六）
南山律律，飄風弗弗。
譯文：
南山巍峨高大，暴風又快又猛的吹起。
→屬於詩六義中的【興】
（聯想法：從看到南山、飄風，聯想到悲傷情懷，以景烘托）
民莫不穀，我獨不卒！
譯文：
人人沒有不能善養父母，只有我不能終養父母！
→屬於詩六義中的【賦】
（直述法：直接鋪陳說明子女之悲傷情懷）
（圖片引自網路）
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