題解
〈告子〉篇是《孟子》書中討論人性問題的主要結集，尤其是上篇，幾乎佔篇幅的大部分，精彩絕倫，為研究孟子「人性論」提供重要的研究資料。
本章是〈告子〉篇孟子論述人性論最核心的一章，也是《孟子》書中重要篇章，言人皆固有善性，仁義禮智，根源於自心，求則得之，捨則失之。人人都有此善性，人人可以為善，至於人之為不善，並不是他的本性為不善，也不是不善的人就沒有這善性，而是因為人受到欲望所束縛牽制，而使善性不能如實呈現。這本心的呈現與否，一念警覺便可以為善，一念沈迷便會為惡，別人是無法幫忙。此刻能提醒警覺而為善，並不保證下一刻亦能如此。生命要時刻警醒，時刻都要擴充其本心，不能稍有懈怠。
此外，本章提及與孟子同時期的思想中，有四種人性論並存：
１．性無善無不善→人性如一張白紙，以告子為代表。
２．性可以為善，可以為不善→人性隨環境而轉移改變（文武興則民好善；幽厲興則民好暴）。
３．有性善，有性不善→有人天生性善，有人天生性不善（以堯為君而有象；以瞽瞍為父而有舜；以紂為兄為君而有微子啟、比干）。
４．性善→以孟子為代表。
原文無標題，標題為編者另加。
惻隱之心、羞惡之心、恭敬之心、是非之心
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』或曰：『性可以為善，可以為不善。是故，文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』或曰：『有性善，有性不善。是故，以堯為君，而有象；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』今曰『性善』，然則彼皆非與？」
孟子曰：「乃若其情，則可以為善矣，乃所謂善也。若夫為不善，非才之罪也。惻隱之心，人皆有之；羞惡之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。惻隱之心，仁也；羞惡之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。仁、義、禮、智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。故曰，求則得之，舍則失之。或相倍蓰而無算者，不能盡其才者也。
詩曰：『天生蒸民，有物有則。民之秉夷，好是懿德。』孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』故有物必有則，民之秉夷也，故好是懿德。」
【文章出處】
《孟子》
〈告子上〉
原作者：孟軻
註釋翻譯
（一）
公都子曰：「告子曰：『性無善無不善也。』
譯文：
公都子說：「告子說：『人的本性，本沒有善或是不善。』
◎與孟子同時期人性論之一：性無善惡論（中性論），代表人物告子。
或（有人）曰：『性可以為善，可以為不善。是故，文武興，則民好善；幽厲興，則民好暴。』
譯文：
又有人說：『人的本性可以為善，也可以為不善。所以文王、武王這樣的賢君興起，人民就喜歡行善；幽王、厲王這樣的暴君興起，人們就喜歡作惡。』
◎「或曰（有人如此說）」並非言告子再說。
◎幽、厲，周朝二暴君。幽王寵褒姒，廢太子，引犬戎入寇而被殺。厲王以弭謗而國人叛，流放於彘。
◎與孟子同時期人性論之二：性可善可惡論，代表人物不詳。
或曰：『有性善，有性不善。是故，以堯為君，而有象；以瞽瞍為父，而有舜；以紂為兄之子，且以為君，而有微子啟、王子比干。』
譯文：
也有人說：『有的人性善，有的人不善；所以堯做君王，而有兇暴的象；瞽瞍做父親，而有至善的舜；紂是侄，且做君上，而有微子啟這樣仁賢的兄長，和王子比干這樣仁賢的叔父。』
◎「或曰（有人如此說）」並非言告子再說。
◎象，舜同父異母弟，性傲，每欲殺舜。
◎瞽瞍，舜父。性頑，愛後妻及子象，三人同謀殺舜而不果，故人號曰瞽瞍，意謂有眼無珠，不識舜之德。
◎微子，名啟，紂之庶兄。微，國名。子，子爵。紂王淫亂，微子屢諫不聽，遂去之。
◎比干，名干，封於比，紂之叔父。紂王淫亂，比干諫紂三日不去，紂怒，剖其心而死。
◎微子、比干與紂的關係有以下三說：
1.謂微子、比干二人為紂的叔父，此說為孟子記憶之誤。
2.謂微子啟為紂的庶兄，比干為紂的叔父，見史記殷本紀及論語微子篇集解引馬注，溯其所原，乃屬呂氏春秋。
3.謂微子、比干二人為紂的兄弟。
◎與孟子同時期人性論之三：有性善有性不善論（性善惡二元論），代表人物不詳。
今曰『性善』，然則彼皆非與（音ㄩˊ，同「歟」，嗎）？」
譯文：
現在夫子說人性本是善的；那麼他們所說的，都不對嗎？」
◎與孟子同時期人性論之四：性善論，代表人物孟子。
上圖：孟子
（二）
孟子曰：「乃若（順）其情（本性之情），則可以為善矣，乃所謂善也。
譯文：
孟子說：「只要順著那本性（善性）所發動的情，就可以行善，這就是我所說的人性本善。
◎乃若其情：此句各家解者小有不同：
1.趙注：「若，順也。能順其情使之善者，真所謂善也。」言行本善，能順其性養之而勿戕害，即成為善人。若其不善，非性本質的罪，乃由後天摧殘，致善質日消而終為惡。
2.朱注：「乃若，發語詞。情者，性之動也。人之情本可以為善，而不可以為惡，則性之本善可知矣。」
3.清．程瑤田．通藝錄：「乃若，轉語詞。其情，為不善之情；惻隱、羞惡、恭敬、是非之心，即情也。為不善之情，本亦可以為善，此乃我所謂善也。」
4.清．陳灃．東塾讀書記云：「乃若者，因其說而轉之之詞；如象之性誠惡矣，乃若見舜而忸怩，則其情可以為善。可見象之性仍有善。是乃孟子所謂性善也。」
若夫（音ㄈㄨˊ，無義）為不善，非才（材質，本質）之罪也。
譯文：
至於人的所以為不善，那並不能歸罪於他的本質（善性）不好。
惻隱（不忍）之心，人皆有之；羞惡（恥己與憎人之不善）之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
譯文：
例如哀憐不忍的心，是人人都有的；羞恥自己厭惡他人不善的心，是人人都有的；恭謹尊敬的心，是人人都有的；分辨是非的心，是人人都有的。
惻隱之心，仁也；羞惡（音ㄨˋ，憎惡）之心，義也；恭敬之心，禮也；是非之心，智也。
譯文：
這哀憐不忍傷痛的心，就是仁愛；羞恥自己厭惡他人不善的心，就是義；恭謹尊敬的心，就是禮；辨別是非的心，就是智。
◎恥己之不善為羞，憎人之不善為惡。
◎發於外為恭，主於內為敬。
仁、義、禮、智，非由外鑠（音ㄕㄨㄛˋ，以火銷金美飾）我也，我固有之也，弗（不）思耳矣。故曰，求則得之，舍（音ㄕㄜˇ，捨）則失之。
譯文：
仁義禮智，並不是從外面來煉化美飾我們（並不是外人給我的），而是我本來就有的，只是不去思索它（善性）罷了。所以說：只要追求就得到它（善性），捨棄不顧就喪失它（善性）。
◎《孟子．公孫丑上》與本段有類似的敘述，引述如下：
孟子曰：「人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運之掌上。所以謂人皆有不忍人之心者，今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。非所以內交於孺子之父母也，非所以要譽於鄉黨朋友也，非惡其聲而然也。由是觀之，無惻隱之心，非人也；無羞惡之心，非人也；無辭讓之心，非人也；無是非之心，非人也。惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心（編按：本章作恭敬之心），禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也。有是四端而自謂不能者，自賊者也；謂其君不能者，賊其君者也。凡有四端於我者，知皆擴而充之矣，若火之始然，泉之始達。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。」
或（有人）相倍（一倍）蓰（音ㄒㄧˇ，五倍）而無算（不可計數）者，不能盡（發揮）其才（材質，本質）者也。
譯文：
人的善與不善，這中間相差從一倍到數倍，以至於無數倍，這都是不能充分發揮他人性本質（善性）的緣故。」
（三）
詩曰：『天生蒸民（眾民，詩經原文作「烝民」），有物有則（法）。民之秉（執）夷（詩經原文作「彝」，常），好（音ㄏㄠˋ，喜好）是（此）懿德（美德）。』
譯文：
《詩經．大雅．烝民》說：『天生許多人民，有一物就有一物的法則；人民所秉受的常性，就是愛好這個美德。』
孔子曰：『為此詩者，其知道乎！』
譯文：
孔子稱讚這詩說：『作這篇詩的人，大概是知曉大道了吧！』
故有物必有則，民之秉夷也，故好（音ㄏㄠˋ，喜好）是（此）懿德。」
譯文：
所以有一物，必有一物的法則，人所執守常道，所以愛好這個美德。」
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