莊子 德充符
魯有兀者王駘，從之遊者，與仲尼相若。常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」仲尼曰：「夫子，聖人也。丘也，直後而未往耳。丘將以為師，而況不如丘者乎！奚假魯國！丘將引天下而與從之。」常季曰：「彼兀者也，而王先生，其與庸亦遠矣。若然者，其用心也，獨若之何？」仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變，雖天地覆墜，亦將不與之遺。審乎無假，而不與物遷，命物之化，而守其宗也。」常季曰：「何謂也？」仲尼曰：「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。夫若然者，且不知耳目之所宜，而游心於德之和，物視其所一，而不見其所喪，視喪其足，猶遺土也。」常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」仲尼曰：「人莫鑑於流水，而鑑於止水，唯止能止眾止。受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正生，以正眾生。夫保始之徵，不懼之實。勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶若此，而況官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一知之所知，而心未嘗死者乎！彼且擇日而登假，人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也。聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？」子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。游於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？」子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱。」
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。仲尼曰：「子不謹前，既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」無趾出。孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！」老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」無趾曰：「天刑之，安可解？」
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。寡人召而觀之，果以惡駭天下。與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。不見己焉爾，不得類焉爾。所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。形全猶足以為爾，而況全德之人乎！今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」哀公曰：「何謂才全？」仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」「何謂德不形？」曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。德者，成和之修也。德不形者，物不能離也。」哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。甕大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。故德有所長而形有所忘。人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人？有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」莊子曰：「然。」惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」莊子曰：「是非吾所謂無情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」惠子曰：「不益生，何以有其身？」莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」
【文章出處】
《莊子》
〈德充符〉
原作者：莊周
註釋翻譯
（一）
魯有兀者（瘸腿的人。兀，音ㄨˋ）王駘（音ㄊㄞˊ，駑馬），從之遊者，與仲尼相若（相差不多）。
譯文：
魯國有一個被砍去一腳的人，名叫王駘；跟他學習的弟子人數，與孔子門下差不多。
常季問於仲尼曰：「王駘，兀者也，從之遊者，與夫子中分魯。立不教，坐不議，虛而往，實而歸。固有不言之教，無形而心成者邪？是何人也？」
譯文：
常季請教孔子說：「王駘是個被砍去一腳的人，跟他學習的人，與先生門下弟子，在魯國居然各占一半。他站不教誨，坐不議論，但弟子們空虛前往卻充實歸來。難道真有不用言語的教導，超脫形式而靠心靈感化的嗎？這是什麼樣的人呢？」
仲尼曰：「夫子，聖人也。丘（孔子，名丘）也，直（只）後而未往（前往）耳。丘將以為師，而況（何況）不如丘者乎！奚假（何只）魯國！丘將引天下而與從（跟從）之。」
譯文：
孔子說：「這位先生是聖人，我還來不及前往請教。我都要拜他為師，何況是那些不如我的人（更需要拜他為師）呢？何止是魯國，我要帶領天下人去跟他學習。」
常季曰：「彼兀者也，而王（音ㄨㄤˋ，稱王，此指勝過）先生，其與庸（平庸者）亦遠矣。若然（這樣）者，其用心也，獨（獨特）若之何？」
譯文：
常季說：「他是個獨腳的人，還能勝過先生，那麼他與一般人的差距就更遠了。像這樣的人，他的用心有什麼獨特之處呢？」
仲尼曰：「死生亦大矣，而不得與之變（完全不受影響），雖天地覆墜，亦將不與之遺（忘失）。
譯文：
孔子說：「死生也算是大事了，而他完全不受影響，即使天崩地裂，他也不會跟著起伏。
審（明白）乎無假（假借），而不與物遷（變化），命物之化，而守其宗（本）也。」
譯文：
他處於無所假借的狀態，因而不隨萬物轉移；他洞徹萬物的變化，而能守住自己的根本。」
常季曰：「何謂也？」
譯文：
常季說：「這是什麼意思呢？」
仲尼曰：「自其異者視之，肝膽（省略「有如」 ）楚越也；自其同者視之，萬物皆一（均一，相同）也。
譯文：
孔子說：「從事物相異的一面去看，身體內肝與膽的分別，也像楚國與越國那麼遙遠；從事物相同的一面去看，萬物都是一體。
◎「自其異者視之，肝膽楚越也；自其同者視之，萬物皆一也。」為莊子名句。
（編按：蘇軾〈赤壁賦〉「變與不變」之說脫胎於此）
夫若然（這樣）者，且不知耳目之所宜，而游心於德之和，物視其所一，而不見其所喪（失去），視喪其足，猶遺（遺落）土也。」
譯文：
像王駘這樣的人，連耳目適宜何種聲色都不知道，只是讓心神遨遊於全德的境界。他視萬物為一個整體，而看不到任何缺失。他看待自己失去的那隻腳，就像掉在地上的一塊泥土。」
常季曰：「彼為己，以其知得其心，以其心得其常心，物何為最之哉？」
譯文：
常季說：「他只是修養自己，經由智慧去把握主導自我的心，再經由主導自我的心去把握普遍相通的常心。人們為什麼都歸向他呢？」
仲尼曰：「人莫鑑（映照）於流水（流動的水），而鑑於止水（靜止的水），唯止能止眾止。
譯文：
孔子說：「沒有人會用流水來映照自己，而要用止水來映照自己，只有靜止，能保住一切來照之物。
受命於地，唯松柏獨也在，冬夏青青；受命於天，唯舜獨也正，幸能正（端正）生，以正（端正）眾生。
譯文：
樹木之命得自於地，卻唯有松柏獨自昂然挺立，在冬夏都一樣枝葉常青；人類之命得自於天，卻唯有舜獨自端正品德，可以作為群倫的表率，幸而他能夠端正自己，然後才能端正眾生。
夫保始之徵，不懼之實。
譯文：
能夠保全本來天性的，內心就無所畏懼。
勇士一人，雄入於九軍。將求名而能自要者，而猶（尚且）若此（如此），而況（何況）官天地，府萬物，直寓六骸，象耳目，一（統一）知之所知，而心未嘗死者乎！
譯文：
勇士但憑自己一個人，也敢大膽闖入千軍萬馬之中。為了追求名譽而有所成就的人，尚且能夠如此，何況是那統合天地，含藏萬物，以六骸為木偶，以耳目為假象，打通知與不知，內心又不隨生死而變化的聖人呢？
彼且擇日而登假（登假，提升至某種境界），人則從是也。彼且何肯以物為事乎！」
譯文：
他是隨時都可以提升到玄遠之境的人，所以人們願意跟隨他。他又怎麼肯把外物當一回事呢！」
（二）
申徒嘉，兀者也，而與鄭子產同師於伯昏無人。
譯文：
申徒嘉是個被砍去一腳的人，他與鄭國大夫子產一起在伯昏無人門下學習。
子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。」其明日，又與合堂同席而坐。
譯文：
子產對申徒嘉說：「我先出去，你就等一下再走；你先出去，我就等一下再走。」第二天，兩人又在同一屋裡同席而坐。
子產謂申徒嘉曰：「我先出則子止，子先出則我止。今我將出，子可以止乎？其未邪？且子見執政而不違，子齊執政乎？」
譯文：
子產對申徒嘉說：「我先出去，你就等一下再走；你先出去，我就等一下再走。現在我要出去，你可以等一下再走嗎？還是你做不到呢？你看到我這個執政大人也不迴避，你與執政大人相等嗎？」
申徒嘉曰：「先生之門，固有執政焉如此哉？子而說子之執政而後人者也。
譯文：
申徒嘉說：「老師門下，有像你這樣的執政大人嗎？你得意自己的執政地位而看不起別人。
聞之曰：『鑒明則塵垢不止，止則不明也。久與賢人處則無過。』
譯文：
我聽說：『鏡子明亮，則塵垢不會堆積；塵垢堆積，則鏡子不會明亮。長期與賢人相處，就不會有過錯。』
今子之所取大者，先生也，而猶出言若是，不亦過乎？」
譯文：
現在你應該推崇的是老師，而你還說出這麼自大的話，不是太過分了嗎？」
子產曰：「子既若是矣，猶與堯爭善。計子之德，不足以自反邪？」
譯文：
子產說：「你已經弄成殘廢了，還想與堯這樣的聖人來比較誰更好。你衡量自己的德行，還不夠讓你反省的嗎？」
申徒嘉曰：「自狀其過以不當亡者眾；不狀其過以不當存者寡。
譯文：
申徒嘉說：「辯護自己的過錯，認為自己不該死的人很多；不辯護自己的過錯，認為自己不該活的人很少。
知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。
譯文：
知道事情無可奈何，就坦然接受為自己的命運，這只是有德者才做得到。
◎「知不可奈何而安之若命，唯有德者能之。」為莊子名句。
游於羿之彀中，中央者，中地也；然而不中者，命也。
譯文：
走進后羿弓箭射程的中央，一定被射中；但是有人沒被射中，這是命。
人以其全足笑吾不全足者眾矣，我怫然而怒；而適先生之所，則廢然而反。
譯文：
許多人因為自己雙腳俱全就嘲笑我雙腳不全，總是讓我憤怒不已；自從來到老師這裡，我就怒氣全消地回去了。
不知先生之洗我以善邪？吾與夫子遊十九年矣，而未嘗知吾兀者也。
譯文：
不知老師是如何引導我走上善途的？我追隨老師已經十九年了，他從來不知道我是獨腳的人。
今子與我遊於形骸之內，而子索我於形骸之外，不亦過乎？」
譯文：
現在你與我一起學習內在的修養，而你卻由外在的形貌來批評我，不也太過分了嗎？」
子產蹴然改容更貌曰：「子無乃稱。」
譯文：
子產聽了，立刻改變臉色，慚愧地說：「請你不要再說了。」
（三）
魯有兀者叔山無趾，踵見仲尼。
譯文：
魯國有個被砍去一隻腳的人，叫做叔山無趾。他去請見孔子。
仲尼曰：「子不謹前，既犯患若是矣。雖今來，何及矣！」
譯文：
孔子說：「你以前不謹慎，已經遭到禍患，落得這種下場。現在雖然來找我，又怎麼來得及呢！」
無趾曰：「吾唯不知務而輕用吾身，吾是以亡足。今吾來也，猶有尊足者存，吾是以務全之也。
譯文：
無趾說：「我因為不懂事，行動魯莽草率，以致失去了腳。現在我來這裡，是因為人生還有比腳更尊貴的東西，我想努力保全它。
夫天無不覆，地無不載，吾以夫子為天地，安知夫子之猶若是也！」
譯文：
天沒有不覆蓋的，地沒有不承載的；我把先生當成天地，哪裡知道先生是這樣的啊！」
孔子曰：「丘則陋矣！夫子胡不入乎？請講以所聞。」無趾出。
譯文：
孔子說：「是我太淺陋了。先生何不進來？我想再說說我所知道的。」但是無趾轉身離開了。
孔子曰：「弟子勉之！夫無趾，兀者也，猶務學以復補前行之惡，而況全德之人乎！」
譯文：
孔子說：「弟子們努力啊！無趾是個獨腳人，還想努力學習，以彌補過去所做的錯事，何況是想要保全德行的人呢！」
無趾語老聃曰：「孔丘之於至人，其未邪？彼何賓賓以學子為？彼且蘄以諔詭幻怪之名聞，不知至人之以是為己桎梏邪！」
譯文：
無趾對老聃說：「孔子還沒有達到至人的境界吧？他為什麼常常來向你求教呢？他期望博得奇異怪誕的名聲，竟不知道至人把名聲當作自己的枷鎖呢！」
老聃曰：「胡不直使彼以死生為一條，以可不可為一貫者，解其桎梏，其可乎？」
譯文：
老聃說：「你為什麼不直接讓他把死與生看成一體，把可與不可看成一致，解開他的枷鎖，這樣或許行得通吧？」
無趾曰：「天刑之，安可解？」
譯文：
無趾說：「這是自然加給他的刑罰，怎麼能夠解開呢？」
（四）
魯哀公問於仲尼曰：「衛有惡人焉，曰哀駘它。丈夫與之處者，思而不能去也。婦人見之，請於父母曰：『與為人妻，寧為夫子妾』者，十數而未止也。
譯文：
魯哀公問孔子說：「衛國有個面貌醜陋的人，叫做哀駘它。男人與他相處，會思慕他而不肯離去。女人見了他，便向父母請求說：『與其做別人的妻，寧可做他的妾。』這樣的女人有十幾個，並且還在增加之中。
未嘗有聞其唱者也，常和人而已矣。
譯文：
不曾聽說他宣導什麼，只是常常附和別人而已。
無君人之位以濟乎人之死，無聚祿以望人之腹。
譯文：
他沒有統治者的權位可以拯救別人的性命，也沒有聚斂的財富可以填飽別人的肚子。
又以惡駭天下，和而不唱，知不出乎四域，且而雌雄合乎前，是必有異乎人者也。
譯文：
面貌奇醜無比，只知附和而不能宣導，智力不足以顧及身外之事，然而女人男人都親近他；這樣的人一定有異於常人的地方啊！
寡人召而觀之，果以惡駭天下。
譯文：
我召他前來，一看之下，果然長得奇醜無比。
與寡人處，不至以月數，而寡人有意乎其為人也；不至乎期年，而寡人信之。
譯文：
但是，我們相處不到一個月，我就很欣賞他的為人；不到一年，我就很信任他。
國無宰，而寡人傳國焉。悶然而後應，氾而若辭。
譯文：
正好國家沒有主政的大臣，我就把國事委託給他。他卻悶聲不響沒有回應，又泛泛說些推辭的話。
寡人醜乎，卒授之國。無幾何也，去寡人而行。
譯文：
我覺得很沒面子，終於還是把國事交托給他。沒有多久，他離開我走了。我感覺悵然若失，好像沒有人可以與我共用一國的歡樂。
寡人卹焉若有亡也，若無與樂是國也。是何人者也？」
譯文：
這是個什麼樣的人呢？」
仲尼曰：「丘也嘗使於楚矣，適見㹠子食於其死母者。少焉眴若，皆棄之而走。
譯文：
孔子說：「我曾經到楚國去，碰巧看見一群小豬在剛死的母豬身上吸奶，一會兒突然驚慌起來，全都離開母豬跑走了。
不見己焉爾，不得類焉爾。
譯文：
這是因為小豬覺得母豬不像原來的樣子，與自己不是同類的東西了。
所愛其母者，非愛其形也，愛使其形者也。
譯文：
小豬愛母親，不是愛母親的形體，而是愛那使形體活動的內在力量。
戰而死者，其人之葬也不以翣資；刖者之屨，無為愛之。皆無其本矣。
譯文：
戰死沙場的人，不用武器上的裝飾品陪葬；被砍斷腳的人，沒有理由愛惜他的鞋子；這都是因為失去了根本。
為天子之諸御：不爪翦，不穿耳；取妻者止於外，不得復使。
譯文：
侍奉天子的女人，不剪指甲，不穿耳洞；娶妻的男人只能在外服役，不能再侍奉天子。
形全猶足以為爾，而況全德之人乎！
譯文：
形體完整的人，已有如此殊遇，何況是保持完整德行的人呢！
今哀駘它未言而信，無功而親，使人授己國，唯恐其不受也，是必才全而德不形者也。」
譯文：
現在哀駘它不說話就能讓人信任，不立功就能讓人親近，別人委託國事給他，還唯恐他不接受。這一定是才全而德不形的人。」
◎「才全」、「德不形」為莊子思想專有術語。
哀公曰：「何謂才全？」
譯文：
哀公問：「什麼叫做『才全』？」
仲尼曰：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、飢渴、寒暑，是事之變、命之行也。
譯文：
孔子說：「死生、存亡、窮達、貧富、賢與不肖、毀譽、饑渴、寒暑，這些都是事物的變化，命運的流轉。
日夜相代乎前，而知不能規乎其始者也。
譯文：
就像白天黑夜在我們眼前交替出現，而我們的智力無法測知其緣由。
故不足以滑和，不可入於靈府。使之和豫，通而不失於兌。使日夜無郤，而與物為春，是接而生時於心者也。是之謂才全。」
譯文：
所以，一切遭遇都不足以擾亂和諧，也不能進入內在世界。使內心保持愉悅，通達萬物而不失其真實。無論日夜，時時刻刻都與萬物相推移，相互配合好像四時源自心中一樣。這就叫做『才全』。」
◎「才全」為莊子思想專有術語。
「何謂德不形？」
譯文：
哀公接著問：「什麼是『德不形』呢？」
曰：「平者，水停之盛也。其可以為法也，內保之而外不蕩也。
譯文：
孔子說「『平』，是水靜止時的完美狀態。它可以作為測量標準，內在持守而外表不動盪。
德者，成和之修也。
譯文：
『德』，就是保持和諧的那種修養。
德不形者，物不能離也。」
譯文：
有德而不表露於外，萬物自然不能離他而去。」
◎「德不形」為莊子思想專有術語。
哀公異日以告閔子曰：「始也吾以南面而君天下，執民之紀而憂其死，吾自以為至通矣。
譯文：
哀公過幾天把這番話告訴閔子騫，然後說：「從前我以國君之位治理天下，執掌法紀而憂慮百姓的生死，我自以為最懂治理之道。
今吾聞至人之言，恐吾無其實，輕用吾身而亡吾國。
譯文：
現在我聽到至人的言論，才擔心自己沒有真實的修養，會輕舉妄動使國家陷於滅亡。
吾與孔丘非君臣也，德友而已矣！」
譯文：
我與孔子，不是君臣，而是以德相交的朋友啊！」
（五）
闉跂支離無脤說衛靈公，靈公說之，而視全人：其脰肩肩。
譯文：
有一個人叫做闉跂支離無脤（跛腳、駝背、兔唇），前去遊說衛靈公；衛靈公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。
甕大癭說齊桓公，桓公說之，而視全人：其脰肩肩。
譯文：
另有一個人叫做甕甖大癭（脖子上長了大瘤），前去遊說齊桓公；齊桓公很喜歡他，而看到正常人，反而覺得他們的脖子太瘦長了。
故德有所長而形有所忘。
譯文：
所以，只要德行上有過人之處，形體上就會被人遺忘。
人不忘其所忘而忘其所不忘，此謂誠忘。
譯文：
人如果不僅忘記容易忘記的形體，還能忘記不容易忘記的德行，那就叫做『真忘』。
◎「誠忘」為莊子思想專有術語。
故聖人有所遊，而知為孽，約為膠，德為接，工為商。
譯文：
因此，聖人有遨遊的本事，就會把智力視為禍根，把約法視為膠漆，把取得當作爭鬥，把技巧當作圖利。
聖人不謀，惡用知？不斲，惡用膠？無喪，惡用德？不貨，惡用商？
譯文：
聖人不設謀，哪裡用得到智力？不散亂，哪裡用得到膠漆？不喪失，哪裡用得到取得？不售貨，哪裡用得到圖利？
四者，天鬻也。天鬻者，天食也。既受食於天，又惡用人？
譯文：
做到這四者，就是『天育』。『天育』就是由自然來養育，既然由自然來養育，又哪裡用得到人為的手段呢？
◎「天鬻」為莊子思想專有術語。
有人之形，無人之情。有人之形，故群於人；無人之情，故是非不得於身。
譯文：
他有人的形體，而沒有人的情感。有人的形體，所以與人群共處；沒有人的情感，所以是非不能影響他。
眇乎小哉，所以屬於人也；謷乎大哉，獨成其天。
譯文：
渺小啊，就是那使他屬於人的部分！偉大啊，唯有那使他保全自然的部分。
（六）
惠子謂莊子曰：「人故無情乎？」
譯文：
惠子對莊子說：「人難道是無情的嗎？」
莊子曰：「然。」
譯文：
莊子說：「是的。」
惠子曰：「人而無情，何以謂之人？」
譯文：
惠子說：「人如果無情，怎麼可以稱為人？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，惡得不謂之人？」
譯文：
莊子說：「『道』給了容貌，自然給了形體。怎麼可以不稱為人？」
惠子曰：「既謂之人，惡得無情？」
譯文：
惠子說：「既然稱為人，又怎麼可以無情呢？」
莊子曰：「是非吾所謂無情也。吾所謂無情者，言人之不以好惡內傷其身，常因自然而不益生也。」
譯文：
莊子說：「你說的不是我所謂的『無情』。我所謂的『無情』，是說人不要讓好惡之情傷害到自己的天性，就是要經常順應自己如此的狀態，而不要刻意去養生。」
◎「無情」為莊子思想專有術語。
惠子曰：「不益生，何以有其身？」
譯文：
惠子說：「不刻意去養生，怎麼能夠保全身體呢？」
莊子曰：「道與之貌，天與之形，無以好惡內傷其身。
譯文：
莊子說：「『道』給了容貌，自然給了形體，不要讓好惡之情傷害到自己的天性。
今子外乎子之神，勞乎子之精，倚樹而吟，據槁梧而瞑。天選子之形，子以堅白鳴。」
譯文：
現在你放縱你的心神，消耗你的精力，倚著樹幹就高談闊論，靠著桌子就閉目昏睡。自然給了你形體，你卻以堅白之論來到處張揚！」
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《莊子》內七篇之六：大宗師(全文+翻譯)
上圖：道
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