莊子 大宗師
知天之所為，知人之所為者，至矣！知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？且有真人而後有真知。何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。若然者，過而弗悔，當而不自得也。若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。其嗜欲深者，其天機淺。
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。故樂不通物，非聖人也；有親，非仁也；時天，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其堅而不觚也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎已，而身猶死之，而況其真乎？泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也！藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎！
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。殺生者不死，生生者不生。其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，?役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語，曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以子為此拘拘也。」曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰(足鮮)而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必為鏌鋣，』大冶必以為不祥之金。今一犯人之形而曰：『人耳，人耳，』夫造化者必以為不祥之人。今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，遽然覺。
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人ㄧ猗！」子貢趨而進曰：「敢問，臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決(丸)並潰。夫若然者，又惡知死生先後之所在？假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」子貢曰：「敢問其方？」孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」子貢曰：「敢問畸人？」曰：「畸人者，畸於人而侔於天。故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。唯簡之而不得，夫已有所簡矣。孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後。若化為物，以待其所不知之化已乎。且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？吾特與汝，其夢未始覺者邪！且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」意而子曰：「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：吾師乎！吾師乎！齎萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已。」
顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。」他日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂矣！」曰：「可矣，猶未也。」他日，復見，曰：「回益矣！」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」
【文章出處】
《莊子》
〈大宗師〉
原作者：莊周
註釋翻譯
（一）
知天之所為，知人之所為者，至矣！
譯文：
知道自然的作為，又知道人的作為，這種人已經達到極致了！
知天之所為者，天而生也；知人之所為者，以其知之所知以養其知之所不知，終其天年而不中道夭者，是知之盛也。
譯文：
知道自然的作為的人，就明白一切都是源於自然；知道人的作為的人，就會以他所知的部分去保養他所不知的部分，使自己能夠活完自然的壽命而不在中途死亡，那就是智力的精彩表現了。
雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。
譯文：
雖然如此，但還是有考驗。知識須等待其他條件配合，才可獲得證實，而其他條件卻是不確定的。
庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？
譯文：
怎麼知道我所謂的自然的不是人為的，我所謂的人為的不是自然的呢？
且有真人而後有真知。
譯文：
再說，有真人出現，然後才有真知存在。
◎「有真人而後有真知」為莊子名句。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，不謨士。
譯文：
什麼叫做真人？古代的真人不拒絕寡少，不炫耀成就，不從事圖謀。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
若然者，過而弗悔，當而不自得也。
譯文：
像這樣的人，錯過時機而不後悔，趕上時機而不得意。
若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱，是知之能登假於道者也若此。
譯文：
像這樣的人，登高不恐懼，入水不浸濕，蹈火不燠熱，因為他的智力能夠提升到道的層次，才有如此的表現。
古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。
譯文：
古代的真人，睡覺時不做夢，醒來後沒煩惱。他飲食不求甘美，呼吸特別深沉。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
◎「至人無夢」為莊子名句。
真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌言若哇。
譯文：
真人的呼吸直達腳跟，眾人的呼吸只靠咽喉。呼吸不順暢的人，咽喉發聲好像打結一樣。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
其嗜欲深者，其天機淺。
譯文：
嗜好及欲望太深的人，他天賦的領悟力就很淺了。
◎「其嗜欲深者，其天機淺」為莊子名句。
（二）
古之真人，不知說生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。
譯文：
古代的真人，不懂得去喜愛生命，也不懂得去厭惡死亡；他施展才能時不會過度張揚，獨居自處時不會過度隱藏；只是從容地去那兒，又從容地來這兒而已。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。
譯文：
他既不探問自己的起源，也不尋求自己的歸宿；對任何遭遇都欣然接受，無所牽掛而回復本來的狀態。
是之謂不以心捐道，不以人助天，是之謂真人。
譯文：
這就是所謂的不用心思去損害道，不用人為去輔助自然。這就是所謂的真人。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
若然者，其心志，其容寂，其顙頯；淒然似秋，煖然似春，喜怒通四時，與物有宜而莫知其極。
譯文：
像這樣的人，他的心思陷於遺忘，容貌顯得淡漠，額頭特別寬大；他淒冷時像秋天，溫暖時像春天，喜怒與四時相通，隨著事物而表現合宜，以致無法探知他的究竟。
故聖人之用兵也，亡國而不失人心；利澤施乎萬世，不為愛人。
譯文：
所以，聖人指揮作戰時，能消滅敵國卻又不會失去人心；以恩澤加于後代萬世而不是因為偏愛世人。
故樂不通物，非聖人也；有親，非仁也；時天，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。
譯文：
因此，快樂不與萬物相通的，不是聖人；有所偏愛的，不是仁人；等待時機的，不是賢人；無法明辨利害的，不是君子；為了名聲而失去自我的，不是讀書人；犧牲生命但失去本性的，不是可以治理別人的人。
若狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥餘、紀他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。
譯文：
像狐不偕、務光、伯夷、叔齊、箕子、胥余、紀他、申徒狄等，都是被別人驅使，讓別人安適，而不能使自己安適的人。
（三）
古之真人，其狀義而不朋，若不足而不承；與乎其堅而不觚也，張乎其虛而不華也；邴邴乎其似喜乎，崔乎其不得已乎；滀乎進我色也，與乎止我德也；厲乎其似世乎，謷乎其未可制也；連乎其似好閉也，悗乎忘其言也。
譯文：
古代的真人，神態高雅而不給人壓力，看來好像不夠卻又無所增益；有所堅持而沒有稜角，心胸開闊而不浮華；舒舒暢暢好像很高興，行事緊湊好像不得已；他的振作，鼓勵人上進；他的安頓，引導人順服；他的威嚴，好像泰然自若；他的豪邁，無法加以限制；他說話徐緩，好像喜歡隱藏；他心不在焉，忘了自己要說的話。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
以刑為體，以禮為翼，以知為時，以德為循。
譯文：
他以刑罰為身體，以禮儀為羽翼，以知識為時宜，以德行為順應。
以刑為體者，綽乎其殺也；以禮為翼者，所以行於世也；以知為時者，不得已於事也；以德為循者，言其與有足者至於丘也，而人真以為勤行者也。
譯文：
以刑罰為身體的人，對一切都明察秋毫；以禮儀為羽翼的人，藉此在世間行走；以知識為時宜的人，做事出於對不得已的考慮；以德行為順應的人，是說他就像有腳的人都可以爬上小山丘一樣，而世人還真以為他是勤行不懈的人。
故其好之也一，其弗好之也一。
譯文：
宇宙萬物，你喜歡它，它是合一的；你不喜歡它，它也是合一的。
其一也一，其不一也一。
譯文：
體驗到合一時，它是合一的；體驗到不合一時，它也是合一的。
其一與天為徒，其不一與人為徒。
譯文：
體驗到合一時，是指與自然相處；體驗到不合一時，是指與人相處。
天與人不相勝也，是之謂真人。
譯文：
自然與人不相衝突。能做到這一點的，就叫做真人。
◎「真人」為莊子思想專有術語。
（四）
死生，命也；其有夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。
譯文：
死與生，是命中註定的，就像黑夜與白晝一直在交替，是自然現象。人對這些事情是無法干預的，而這正是萬物的實際狀況。
彼特以天為父，而身猶愛之，而況其卓乎！
譯文：
人們認為自然是給予自己生命的父親，而全心愛慕它，何況是對那卓然獨立的道呢？
人特以有君為愈乎已，而身猶死之，而況其真乎？
譯文：
人們認為有國君勝過無國君，而捨身效忠他，何況是對那真實無比的道呢？
泉涸，魚相與處於陸，相呴以溼，相濡以沫，不如相忘於江湖。
譯文：
泉水乾涸了，幾條魚一起困在陸地上，互相吹氣來濕潤對方，互相吐沫來潤澤對方，這實在不如在江湖中互相忘記對方。
◎本段「兩忘而化其道」為莊子名篇。
◎「相濡以沫，不如相忘於江湖。」為莊子名句。
與其譽堯而非桀也，不如兩忘而化其道。
譯文：
與其稱頌堯而批評桀，不如忘記兩者而一起融合於道之中。
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。
譯文：
天地用形體讓我寄託，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息。
◎「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。」為莊子名句。
故善吾生者，乃所以善吾死也。
譯文：
所以，那妥善安排我的生命的，也將妥善安排我的死亡。
◎「善吾生者，乃所以善吾死也。」為莊子名句。
夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣！然而夜半有力者負之而走，昧者不知也！
譯文：
把小船藏在山谷裡，把山藏在大澤裡，可以說是牢固了。然而半夜有個大力士把它背走，糊塗的人還不知道呢！
◎本段「藏之大小」為莊子名篇。
藏小大有宜，猶有所遯。若夫藏天下於天下而不得所遯，是恆物之大情也。
譯文：
藏小物與藏大物即使各得其宜，還是會遺失。如果把天下藏在天下裡，使它無從遺失，那才是萬物恆存不變的真實情況。
◎「藏天下於天下」為莊子名句。
特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪？
譯文：
如今偶然獲得人的形體，就很高興；像人這樣的形體，千變萬化而沒有窮盡，那麼快樂還能數得完嗎？
故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。
譯文：
所以聖人要遨遊於萬物都無從遺失的地方，而與萬物共存。
善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係而一化之所待乎！
譯文：
對於能夠妥善安排少年、老年、開始、終結的人，人們都會效法他；何況是對於萬物賴以維繫、一切變化所憑藉的道呢？
（四）
夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。
譯文：
道：有真實有驗證，無作為無形跡；可以心傳而不可口授，可以體悟而不可看見；自己為本，自已為根，在沒有天地之前，自古以來一直存在；造就了鬼神，造就了上帝，產生了天，產生了地；在太極之上而不以為高，在六合之下而不以為深，先天地存在而不以為久，比上古年長而不以為老。
◎「夫道，有情有信，無為無形；可傳而不可受，可得而不可見；自本自根，未有天地，自古以固存；神鬼神帝，生天生地；在太極之先而不為高，在六極之下而不為深，先天地生而不為久，長於上古而不為老。」為莊子名句。
狶韋氏得之，以挈天地；伏戲得之，以襲氣母；
譯文：
狶韋氏得到它，用來統御天地；伏羲氏得到它，用來調和陰陽；
維斗得之，終古不忒；日月得之，終古不息；
譯文：
北斗星得到它，永不改變方位；日月得到它，永不改變運行；
堪坏得之，以襲崑崙；馮夷得之，以遊大川；
譯文：
堪坏（山神）得到它，用來盤踞崑崙；馮夷（河神）得到它，用來遨遊大川；
肩吾得之，以處大山；黃帝得之，以登雲天；
譯文：
肩吾（山神）得到它，用來坐擁泰山；黃帝得到它，用來登上雲天；
顓頊得之，以處玄宮；禺強得之，立乎北極；
譯文：
顓頊（玄帝）得到它，用來進駐玄宮；禺強（北海神）得到它，立足於北極；
西王母得之，坐乎少廣，莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；
譯文：
西王母得到它，坐鎮於少廣山，無人知其始終；彭祖得到它，上起有虞氏，下至五霸，活了八百年；
傅說得之，以相武丁，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。
譯文：
傅說得到它，輔佐殷高宗統一天下，然後乘著東尾星，騎著箕尾星，躋身於眾星之列。
（五）
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」
譯文：
南伯子葵問女偊說：「你年紀很大，面色卻像孩童一樣，這是什麼緣故呢？」
曰：「吾聞道矣。」
譯文：
女偊說：「我體悟了道。」
南伯子葵曰：「道可得學邪？」
譯文：
南伯子葵說：「道可以學得會嗎？」
曰：「惡！惡可！子非其人也。
譯文：
女偊說：「不行，怎麼可以呢？你不是合適的人選，
夫卜梁倚有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才。
譯文：
卜梁倚有聖人的才幹，而沒有聖人的秘訣。我有聖人的秘訣，而沒有聖人的才幹。
吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎！不然，以聖人之道告聖人之才，亦易矣。
譯文：
我想教他，或許他可以真的成為聖人啊！即使做不到，把聖人的秘訣告訴有聖人才幹的人，也較為容易。
吾猶守而告之，參日而後能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；已外生矣，而後能朝徹；朝徹，而後能見獨；見獨，而後能無古今；無古今，而後能入於不死不生。
譯文：
我必須以具體持守的方式來告訴他。持守三天以後，就能遺忘天下；已經遺忘天下了，我繼續持守，七天以後就能遺忘萬物；已經遺忘萬物了，我又繼續持守，九天以後就能遺忘生命；已經遺忘生命了，然後能夠透徹通達；透徹通達了，然後能夠看見一個整體；看見一個整體了，然後能夠沒有古今之分；沒有古今之分了，然後能夠進入不死不生的境地。
◎「朝徹」為莊子思想專有術語。
◎「見獨」為莊子思想專有術語。
殺生者不死，生生者不生。
譯文：
使生命死亡的力量，本身是不會死的；使生命產生的力量，本身是不會生的。
其為物，無不將也，無不迎也，無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧也者，攖而後成者也。」
譯文：
道對於萬物，沒有什麼不相送，沒有什麼不相迎，沒有什麼不毀壞，沒有什麼不成全。這又叫做『攖寧』。所謂『攖寧』，就是在一切變化紛擾中保持寧靜。」
◎「攖寧」為莊子思想專有術語。
南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」
譯文：
南伯子葵問：「你又是從哪兒得到體悟的？」
曰：「聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，?役聞之於謳，於謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。」
譯文：
女偊說：「我得之於副墨（書本）之子，副墨之子得之於洛誦（背誦）之孫；洛誦之孫得之於瞻明（見理明白）；瞻明得之於聶許（聽理清楚）；聶許得之於需役（具體實行）；需役得之於於謳（詠唱歌謠）；於謳得之於玄冥（悠遠寂靜）；玄冥得之於參寥（浩渺空虛）；參寥得之於疑始（似始非始）。」
（六）
子祀、子輿、子犁、子來四人相與語，曰：「孰能以無為首，以生為脊，以死為尻；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣！」四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。
譯文：
子祀、子輿、子犁、子來在一起談話，說：「誰能把『無』當作頭，把『生』當作脊樑，把『死』當作尾椎；誰能明白死生存亡是一個整體；這樣的人，我才要同他交往。」四個人相視而笑，內心契合，於是結為用友。
俄而子輿有病，子祀往問之。曰：「偉哉，夫造物者將以子為此拘拘也。」
譯文：
不久，子輿生病了；子祀前去探望，說：「偉大啊，造物者竟然把你弄成這副蜷曲的樣子。」
曲僂發背，上有五管，頤隱於齊，肩高於頂，句贅指天，陰陽之氣有沴，其心閒而無事，跰𨇤而鑑於井，曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也。」
譯文：
子輿彎腰駝背，五臟擠在背部，臉頰藏在肚臍下，雙肩高過頭頂，髮髻朝著天空，氣血錯亂不順。但是他心情悠閒而若無其事，蹣跚走到井邊，照見自己的身影，說：「哎呀！造物者竟然要把我弄成這副蜷曲的樣子。」
子祀曰：「女惡之乎？」
譯文：
子祀說：「你討厭這副樣子嗎？」
曰：「亡，予何惡！
譯文：
子輿說：「不，我怎麼會討厭呢？
浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因以乘之，豈更駕哉！
譯文：
假使把我的左臂變成公雞，我就用它來報曉；假使把我的右臂變成彈丸，我就用它來打鳥再烤了吃；假使把我的尾椎變成車，把我的心神變成馬，我就乘坐這輛馬車，難道還要找別的車馬嗎？
且夫得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也，而不能自解者，物有結之。
譯文：
再說，有所得，是靠時機；有所失，就要順應。安於時機並且順應變化，哀樂之情就不能進入心中。這是古人所說的解除倒懸。那些不能自行解除的人，是被外物束縛住的。
◎「得者，時也；失者，順也。安時而處順，哀樂不能入也，此古之所謂縣解也。」為莊子名句。
◎「縣解」為莊子思想專有術語。
且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」
譯文：
再說，外物不能勝過自然的造化，那是由來已久的啊，我又討厭什麼呢！」
（七）
俄而子來有病，喘喘然將死。其妻子環而泣之。
譯文：
不久，子來生病，呼吸急促好像快要死了，他的妻子兒女圍在床邊哭泣。
子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」
譯文：
子犁前去探望，對他的家人說：「去，走開！不要驚動將要變化的人。」
倚其戶與之語曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？將奚以汝適？以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」
譯文：
他倚在門邊對子來說：「偉大啊，造化的力量！又要把你變成什麼？把你送往何處？把你變成鼠肝嗎？把你變成蟲臂嗎？」
子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母。彼近吾死而我不聽，我則悍矣，彼何罪焉？
譯文：
子來說：「依照父母與子女的關係，不論要子女去東西南北，他們都惟命是從。陰陽二氣與人的關係，無異於父母。它們要求我死，而我不聽從，那是我忤逆不孝，它們有什麼錯呢？
夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。
譯文：
天地用形體讓我寄託，用生活讓我勞苦，用老年讓我安逸，用死亡讓我休息。所以，那妥善安排我的生命的，也將妥善安排我的死亡。
◎「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」為莊子名句。
今大冶鑄金，金踊躍曰：『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。
譯文：
現在有個鐵匠在煉鐵，鐵塊跳起來說，『我一定要做鏌劍』，鐵匠一定認為這是不吉祥的鐵。
今一犯人之形而曰：『人耳，人耳，』夫造化者必以為不祥之人。
譯文：
現在偶然獲得人的形體，就說『我是人，我是人』，造物者一定認為這是不吉祥的人。
今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」
譯文：
現在就以天地為大熔爐，以造化為大鐵匠，又有哪裡去不得呢！」
成然寐，遽然覺。
譯文：
子來說完話，悄無聲息地睡著，又清清爽爽地醒來。
（七）
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，相為於無相為；孰能登天遊霧，撓挑無極，相忘以生，無所終窮？」三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。
譯文：
子桑戶、孟子反、子琴張三人結交為友時，說：「誰能在不相交往中互相交往，在不相幫助中互相幫助？誰能登上青天在雲霧裡遨遊，在無極之境迴旋：忘記了生命，沒有窮盡終結？」三人相視而笑，內心契合，於是結交為友。
莫然有間，而子桑戶死，未葬。孔子聞之，使子貢往待事焉。
譯文：
平靜過了一段時日，子桑戶死了，尚未下葬。孔子聽到這個消息，就派子貢去幫忙喪事。
或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而已反其真，而我猶為人ㄧ猗！」
譯文：
孟子反與子琴張二人，一個編竹簾，一個敲著琴，一起唱著歌說：「哎呀，桑戶啊！哎呀，桑戶啊！你已回歸真實，而我還是人啊！」
子貢趨而進曰：「敢問，臨尸而歌，禮乎？」
譯文：
子貢上前說：「請問對著屍體唱歌，合乎禮嗎？」
二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」
譯文：
這二人相視而笑，說：「你哪裡知道禮的意思？」
子貢反，以告孔子，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」
譯文：
子貢回去後，把所見所聞告訴孔子，並且說：「他們是什麼樣的人呢？不用禮儀來修養德行，而把形體表現置之度外，對著屍體唱歌，臉色絲毫不變。真是沒法描述。他們是什麼樣的人呢？」
孔子曰：「彼遊方之外者也，而丘遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣！
譯文：
孔子說：「他們是遨遊於世俗之外的人，我是遨遊於世俗之內的人。外與內是不相干的，我還派你去弔喪，是我太淺陋了！
彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯並潰。
譯文：
他們正與造物者做伴，遨遊於天地大氣之中。他們把生看成多餘的贅瘤，把死看成膿瘡潰破一般。
夫若然者，又惡知死生先後之所在？
譯文：
像這樣的人，又怎麼知道死生好壞的區別呢？
假於異物，託於同體；忘其肝膽，遺其耳目；反覆終始，不知端倪；芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。
譯文：
在他們看來，生命只是假借不同的物質，寄託在同一個身體上。忘記在內的肝膽，也排除在外的耳目；生命的開始與結束是反復相接的，不知道什麼是真正的頭緒。自在地徘徊於塵世之外，並逍遙於無事之始。
彼又惡能憒憒然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」
譯文：
他們又怎能慌亂地遵行世俗的禮儀，表演給眾人觀看呢！」
子貢曰：「然則夫子何方之依？」
譯文：
子貢說：「那麼，老師要歸向哪一邊呢？」
孔子曰：「丘，天之戮民也。雖然，吾與汝共之。」
譯文：
孔子說：「我啊，是自然所懲罰的人。雖然如此，我要與你共同努力。」
子貢曰：「敢問其方？」
譯文：
子貢說：「請問有什麼方法？」
◎本段「魚相忘於江湖」為莊子名篇。
孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。
譯文：
孔子說：「魚在水中相處合適，人在道中相處合適。
◎「魚相造乎水，人相造乎道。」為莊子名句。
相造乎水者，穿池而養給；相造乎道者，無事而生定。
譯文：
在水中相處合適的，在池塘中遊動就供養充足了；在道中相處合適的，閒居無事就性情安定了。
故曰：魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」
譯文：
所以說，魚在江湖中可以互相忘記，人在道術中可以互相遺忘。」
◎「魚相忘乎江湖，人相忘乎道術。」為莊子名句。
子貢曰：「敢問畸人？」
譯文：
子貢說：「請問什麼是奇人？」
曰：「畸人者，畸於人而侔於天。
譯文：
孔子說：「奇人，是異於眾人而合於自然者。
故曰：天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。」
譯文：
所以說，自然之小人，正是眾人之君子；眾人之君子，正是自然之小人。」
（八）
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不戚，居喪不哀。無是三者，以善處喪蓋魯國，固有無其實而得其名者乎？回壹怪之。」
譯文：
顏回問孔子說：「孟孫才的母親死了，他哭泣時不落淚，心中不憂戚，居喪不哀痛。沒有這三點，卻以善於處喪在全魯國聞名。難道真有這種無實而有名的人嗎？我覺得很奇怪！」
仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。
譯文：
孔子說：「孟孫才做到居喪的極致了，他比知道如何居喪的人更深一層。
唯簡之而不得，夫已有所簡矣。
譯文：
他的特點是分辨生死而無所得，但已依循世俗而有所分辨了。
孟孫氏不知所以生，不知所以死；不知就先，不知就後。
譯文：
孟孫才不知道生是為了什麼，不知道死是為了什麼；不知道生與死是孰先孰後。
若化為物，以待其所不知之化已乎。
譯文：
它以順應變化為原則，等待他所不知道的變化出現而已。
且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？
譯文：
再說，現在即將變化，怎麼知道不變化的是什麼？現在未曾變化，怎麼知道已變化的是什麼？
吾特與汝，其夢未始覺者邪！
譯文：
我與你，都是做夢而未曾醒過來的人啊！
且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。
譯文：
再說，孟孫才以為有軀殼的更換而沒有心神的減損，有形體的轉化而沒有真正的死亡。
孟孫氏特覺人哭亦哭，是自其所以乃。
譯文：
他只是覺得別人哭他也要哭，所以就這麼表現出來了。
且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？
譯文：
再說，人們互相稱呼自己為『我』，但怎麼知道我所說的『我』是什麼呢？
且汝夢為鳥而厲乎天，夢為魚而沒於淵。
譯文：
再說，你夢為鳥就飛上高天，夢為魚就沉入深淵。
不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？
譯文：
不知道正在談話的我們，是清醒的，還是在做夢呢？
造適不及笑，獻笑不及排，安排而去化，乃入於寥天一。」
譯文：
人們在忽然適意時，是來不及笑的；一旦笑了，是來不及安排的；接受安排而順應變化，就會進入空虛自然的整體中。」
（九）
意而子見許由，許由曰：「堯何以資汝？」
譯文：
意而子去見許由，許由說：「堯教給你什麼？」
意而子曰：「堯謂我：汝必躬服仁義而明言是非。」
譯文：
意而子說：「堯對我說：你一定要實行仁義，並且明辨是非。」
許由曰：「而奚來為軹？夫堯既已黥汝以仁義，而劓汝以是非矣，汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」
譯文：
許由說：「你還來這裡做什麼？堯既然已經用仁義在你臉上刺青，又用是非割去你的鼻子，你又怎麼能夠遨遊於縱散、放任、變化多端的大路上呢？」
意而子曰：「雖然，吾願遊於其藩。」
譯文：
意而子說：「雖然如此，我還是想要在它的邊緣遨遊。」
許由曰：「不然。夫盲者無以與乎眉目顏色之好，瞽者無以與乎青黃黼黻之觀。」
譯文：
許由說：「辦不到的。盲人無從欣賞眉目容顏之美好，瞎子無從欣賞彩色錦繡的華麗。」
意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃帝之亡其知，皆在鑪捶之間耳。
譯文：
意而子說：「無莊不顧自己的美貌，據梁放棄自己的力氣，黃帝忘記自己的知識，他們三人都是經過鍛煉才成功的。
庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」
譯文：
怎麼知道造物者不會消除我臉上的刺青，修補我被割去的鼻子，讓我恢復完整之身，來追隨先生呢？」
許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略：
譯文：
許由說：「喔！這也無法確知。我為你講個大概吧：
吾師乎！吾師乎！齎ㄧ萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為老，覆載天地、刻彫眾形而不為巧。此所遊已。」
譯文：
我的老師啊！我的老師啊！它毀壞萬物而不算是暴戾，澤被萬代而不算是仁慈，生於上古而不算是年老，覆天載地，雕塑眾生而不算是巧藝。這就是所要遨遊的境地。」
（十）
顏回曰：「回益矣。」
譯文：
顏回說：「我有進步了。」
◎本段「顏回坐忘」為莊子名篇。
仲尼曰：「何謂也？」
譯文：
孔子說：「怎麼說呢？」
曰：「回忘仁義矣。」
譯文：
顏回說：「我忘記仁義了。」
曰：「可矣，猶未也。」
譯文：
孔子說：「不錯了，但還不夠好。」
他日，復見，曰：「回益矣。」
譯文：
過了幾日，顏回又去見孔子，說：「我有進步了。」
曰：「何謂也？」
譯文：
孔子說：「怎麼說呢？」
曰：「回忘禮樂矣！」
譯文：
顏回說：「我忘記禮樂了。」
曰：「可矣，猶未也。」
譯文：
孔子說：「不錯了，但還不夠好。」
他日，復見，曰：「回益矣！」
譯文：
過了幾日，顏回又去見孔子，說：「我有進步了。」
曰：「何謂也？」
譯文：
孔子說：「怎麼說呢？」
曰：「回坐忘矣。」
譯文：
顏回說：「可以坐忘了。」
仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」
譯文：
孔子驚訝地問：「什麼是坐忘？」
顏回曰：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」
譯文：
顏回說：「擺脫肢體，除去聰明，離開形骸，消解知識，同化於萬物相通的境界，這樣就叫坐忘。」
仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。而果其賢乎！丘也請從而後也。」
譯文：
孔子說：「能同，就沒有什麼偏私；能化，就沒有什麼執著。你真是了不起啊！我也希望隨你一起努力。」
（十一）
子輿與子桑友，而霖雨十日，子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。
譯文：
子輿與子桑是朋友，接連下了十天大雨，子輿說：「子桑恐怕要餓得生病了。」於是帶飯去給他。
至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨舉其詩焉。
譯文：
子輿到了子桑家門口，聽到像唱歌又像哭泣的聲音，彈著琴唱道：「父親啊！母親啊！天啊！人啊！」聲音有氣無力，急促地唱出這些詩句。
子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」
譯文：
子輿走進屋內，說：「你唱詩句，為什麼這個樣子？」
曰：「吾思夫使我至此極者而弗得也。
譯文：
子桑說：「我在想是誰讓我落到了這個地步，但想不出來。
父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？
譯文：
父母難道會希望我貧困嗎？天無私地覆蓋一切，地無私地承載一切，天地難道會單單讓我貧困嗎？
求其為之者而不得也。然而至此極者，命也夫！」
譯文：
我想找出是誰該負責，但找不到。那麼，我落到這個地步，就當它是命吧！」
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