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題解
 

以道義相交為「朋」，以利益相交為「黨」，「朋黨」一詞在古代使用時常含有負面的貶意，意義接近於今日之「派系」，如《韓非子．孤憤》：「朋黨比周以弊主。」《史記．蔡澤列傳》：「禁朋黨以勵百姓。」獨裁政體最忌諱臣下之團結，故而對某種目的結成的「朋黨」最為敏感。本文為一篇政論文章，作者歐陽脩，他重新解釋了「朋黨」的定義（編按：宋初王禹偁有〈朋黨論〉，區分君子之黨與小人之黨，歐陽脩襲用其說），賦予其正反不同類別的對比。

北宋仁宗慶曆三年（西元1043年）三月，歐陽脩受命為太常丞知諫院，由於諫官歐陽脩、蔡襄等人的彈劾，保守派代表人物夏竦、呂夷簡等被罷黜，仁宗啟用改革派范仲淹（編按：岳陽樓記作者）為參知政事，韓琦（編按：上樞密韓太尉書的韓太尉）、富弼為樞密副使，想改革弊政。保守派製造輿論，引用朋黨之說攻擊范仲淹等人，引起范、韓、富等人不安，相繼離去。為了駁斥保守派的朋黨之說，歐陽脩向仁宗進呈這篇〈朋黨論〉，上書陳情。

歐陽脩針對保守派汙衊他及改革派為朋黨一事，駁斥保守派所謂朋黨說的誤謬，指出朋黨亦有正邪善惡之分，有「君子之黨」及「小人之黨」：君子以同道為朋，小人以同利為朋，運用歷代興亡史事文論據，提出臣心聚則國興，臣心散則國亡。論證嚴密，條理清晰，說服力強，是一篇上等的論辯類文章。




朋黨論

臣聞朋黨之說，自古有之，惟幸人君辨其君子小人而已。大凡君子與君子以同道爲朋，小人與小人以同利爲朋：此自然之理也。

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以爲朋者，僞也；及其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。故臣謂小人無朋，其暫爲朋者，僞也。

君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。故爲人君者，但當退小人之僞朋，用君子之真朋，則天下治矣。

堯之時，小人共工、驩兜等四人爲一朋，君子八元、八愷十六人爲一朋。舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。及舜自爲天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相稱美，更相推讓，凡二十二人爲一朋，而舜皆用之，天下亦大治。

《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千惟一心。」紂之時，億萬人各異心，可謂不爲朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人爲一大朋，而周用以興。

後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目爲黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。

夫前世之主，能使人人異心不爲朋，莫如紂；能禁絕善人爲朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。更相稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚舜爲二十二人朋黨所欺，而稱舜爲聰明之聖者，以能辨君子與小人也。周武之世，舉其國之臣三千人共爲一朋，自古爲朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。

嗟呼！興亡治亂之跡，爲人君者，可以鑑矣！

【文章出處】
《古文觀止》
（轉引自《歐陽文忠公集》）
〈朋黨論〉
原作者：歐陽脩




註釋翻譯

（一）

臣聞朋黨（派系）之說，自古有之，惟幸（希望）人君辨其君子小人而已。
譯文：
臣聽說，有關於「朋黨」的說法，是自古就有的，只是希望君主能分清他們是君子還是小人而已。

大凡（凡是）君子與君子以同道爲朋，小人與小人以同利爲朋：此自然之理也。
譯文：
一般而言，君子與君子因為志同道合，結爲朋黨；而小人與小人則因為利益一致，結爲朋黨：這是自然而然的道理。

（二）

然臣謂小人無朋，惟君子則有之。其故何哉？
譯文：
但是臣以爲：小人並無朋黨，只有君子才有。這是什麼原因呢？

小人所好者，祿利也；所貪者，財貨也。當其同利之時，暫相黨引以爲朋者，僞也；
譯文：
小人所愛所貪的，是金錢財物。當他們利益相同的時候，暫時互相勾結成爲朋黨，這種朋黨是虛假的；

及（等到）其見利而爭先，或利盡而交疏，則反相賊害，雖其兄弟親戚，不能自保。
譯文：
等到他們見到利益便爭先恐後地搶奪，或者無利可圖而交情冷淡之時，就會反過來互相殘害，即使是他們的兄弟親戚，也不會互相保護。

故臣謂小人無朋，其暫爲朋者，僞也。
譯文：
所以臣說，小人並無朋黨，他們暫時結爲朋黨，也是虛假的。

（三）

君子則不然。所守者道義，所行者忠信，所惜者名節。
譯文：
君子就不是這樣：他們堅持的是道義，履行的是忠信，珍惜的是名節。

以之修身，則同道而相益；以之事國，則同心而共濟；終始如一，此君子之朋也。
譯文：
用這些來提高自身修養，那麼志趣一致就能相互補益。用這些來爲國家做事，那麼觀點相同就能共同前進。始終如一，這就是君子的朋黨。

故爲人君者，但當退小人之僞朋，用君子之真朋，則天下治矣。
譯文：
所以做君主的，只要能斥退小人的假朋黨，進用君子的真朋黨，那麼天下就可以安定了。

（四）

堯之時，小人共工、驩兜等四人爲一朋，君子八元、八愷十六人爲一朋。
譯文：
唐堯的時候，小人共工、驩兜等四人結爲一個朋黨，君子「八元」、「八愷」等十六人結爲一個朋黨。

舜佐堯，退四凶小人之朋，而進元、愷君子之朋，堯之天下大治。
譯文：
舜輔佐堯，斥退「四凶」的小人朋黨，而進用「八元」、「八愷」的君子朋黨，唐堯的天下太平。

及舜自爲天子，而皋、夔、稷、契等二十二人並列於朝，更相（互相）稱美，更相（互相）推讓，凡二十二人爲一朋，而舜皆用之，天下亦大治。
譯文：
等到舜自己做了天子，皋陶、夔、稷、契等二十二人同時列位於朝廷，他們互相推舉，互相謙讓，共有二十二人結爲一個朋黨，但是虞舜全都進用他們，天下也因此得到大治。

（五）

《書》曰：「紂有臣億萬，惟億萬心；周有臣三千惟一心。」
譯文：
《尚書》上說：「商紂有億萬臣子，但是億萬條心；周有三千臣子，卻是同一條心。」

紂之時，億萬人各異心，可謂不爲朋矣，然紂以亡國。周武王之臣，三千人爲一大朋，而周用以興。
譯文：
商紂的時候，億萬人各存異心，可以說不成朋黨了，於是紂王因此而亡國。周武王的臣子，三千人結成一個特大的朋黨，但周朝卻因此而興盛。

（六）

後漢獻帝時，盡取天下名士囚禁之，目爲黨人。及黃巾賊起，漢室大亂，後方悔悟，盡解黨人而釋之，然已無救矣。
譯文：
後漢獻帝的時候，把天下名士都關押起來，把他們視作「黨人」。等到黃巾賊來了，漢王朝大亂，然後才悔悟，解除了黨錮而釋放了他們，可是已經無可挽救了。

唐之晚年，漸起朋黨之論。及昭宗時，盡殺朝之名士，或投之黃河，曰：「此輩清流，可投濁流。」而唐遂亡矣。
譯文：
唐朝的末期，逐漸生出朋黨的議論，到了唐昭宗時，把朝廷中的名士都殺害了，有的竟被投入黃河，說什麼「這些人自命爲清流，應當把他們投到濁流中去」，唐朝也就隨之滅亡了。

（七）

夫前世之主，能使人人異心不爲朋，莫如紂；能禁絕善人爲朋，莫如漢獻帝；能誅戮清流之朋，莫如唐昭宗之世：然皆亂亡其國。
譯文：
前代的君主，能使人人異心不結爲朋黨的，誰也不及商紂王；能禁絕好人結爲朋黨的，誰也不及漢獻帝；能殺害「清流」們的朋黨的，誰也不及唐昭宗；但是都由此而使他們的國家招來混亂以至滅亡。

更相（互相）稱美推讓而不自疑，莫如舜之二十二臣，舜亦不疑而皆用之。然而後世不誚（音ㄑㄧㄠˋ，責備）舜爲二十二人朋黨所欺，而稱舜爲聰明之聖者，以能辨君子與小人也。
譯文：
互相推舉謙讓而不疑忌的，誰也不及虞舜的二十二位大臣，虞舜也毫不猜疑地進用他們。但是後世並不責備虞舜被二十二人的朋黨所矇騙，卻讚美虞舜是聰明的聖主，原因就在於他能區別君子和小人。

周武之世，舉其國之臣三千人共爲一朋，自古爲朋之多且大，莫如周；然周用此以興者，善人雖多而不厭也。
譯文：
周武王時，全國所有的臣下三千人結成一個朋黨，自古以來作爲朋黨又多又大的，誰也不及周朝；然而周朝因此而興盛，原因就在於善良之士雖多，卻不感到滿足。

（八）

嗟呼！興亡治亂之跡，爲人君者，可以鑑矣！
譯文：
前代治亂興亡的過程，君主可以做爲借鑑了。