如是我聞：樵客老師的國文教學網站

名可名，非常名──什麼是「名」？

道，可道，非常道。名，可名，非常名。
無名，萬物之始；有名，萬物之母。
故常無欲，以觀其妙；常有欲，以觀其徼。
此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。

「名」是相對真實

「名」是概念，必須用「名」界定「道」。「名」是言語及思想的基本單位，沒有「名」就不能思考，也不能說話。「名以指實」，意即名稱是用來指涉真實之物的，不能虛構。比如，如果沒有茶杯、冰箱的實物，光說這兩個詞，別人也不懂其義，等於平白杜撰一個「東西」。反之，虛構的事，像「一加一等於二」是計算單位，只能在書本上出現，實際上是看不到的。

「名」用來指真實之物，作用是符號或象徵，因此有調整與改變的空間。比如中文叫「茶杯」，英語則叫「cup」，同樣的「東西」卻有不一樣的名稱，這就表示名稱可以經過大家同意，約定俗成加以修訂。老子體驗到「道」之後，發現「道」不能說，就像《老子》第二十五章提到，「道」根本就沒有名字，「強字之曰道」，只是勉強取個名字叫做「道」。我們今天讀「道」讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為「究竟真實」沒有名字，但是要體驗「道」時卻不能不說，不然無法學到東西。

因此從「永恆的道」可以覺悟的，不能說「永恆的名」，只能說「恆久的名」，但一經界定落實，就成為「相對的名」。「道」這個字變成「名」也變成相對的，但是它本身指的是絕對的「道」，這個「道」是沒辦法給名稱的。所謂的「名」都是相對的，絕對的「名」不能稱為「名」，所以「名」只能說是恆久的名，落入相對的世界。

「名」是人的認識能力

《老子》很注重邏輯關係，「道，可道，非常道。名，可名，非常名」之後，接下來就是「無名」與「有名」。

很多研究者採用另一種斷句——「無，名天地之始；有，名萬物之母」，意即「無」代表天地的開始，「有」代表萬物的母體；也就是「無」與「有」分別造成天地與萬物。這種斷句的始作俑者是王安石，他把「無」與「有」當做專有名詞。王安石是宋朝人，距老子所處時代已一千六百多年。他聲稱：古人都錯了，無，不是無名，有，不是有名；「無」就是一個概念，「有」就是一個概念。

王弼的時代離老子比較近，大概六七百年；帛書甲本、乙本離老子更近，二三百年，兩個版本的斷句都是「無名」、「有名」，不知王安石憑什麼說以前都讀錯了？況且從「無」到「有」中間的過程如何？天地與萬物又是什麼關係？都很難自圓其說。而原來的斷句，「無名，萬物之始；有名，萬物之母」，同一個「萬物」，無名是始，而有名是母，關係很清楚。這是我採用此一斷句的理由，況且還有帛書本為證。

讀哲學的人很喜歡講「無」和「有」，講得玄之又玄，似乎別人聽不懂，就成功了。王安石是宋朝人。典籍註疏自漢代開始，中間經過魏晉玄學洗禮，到宋朝時又和道家部分糅合，當然可以說得很玄、很抽象。但是，在春秋戰國時代或更早的人，都不曾這樣斷句。我在研究過程中考慮的是這些資料，並不認為只因王安石講得比較有哲學玄想的味道，就值得參考。「無名」與「有名」是針對人的認識作用及過程而言。「無名」即人的認識還沒有運作，代表萬物的起源，是思想無法企及的階段；萬物的起源是名稱出現以前，因為一有名稱就可以了解了。

「有名」代表萬物的母體，有母必有子，「有名」，萬物就出現了。「有名」代表有名稱，於是就可以說這是山、這是河、這是天、這是地。有母必有子，思想由此領悟萬物如何配合名稱一一呈現。

小時候讀書，一定要靠老師先說名稱，才能界定對象。比如小朋友去動物園，看到一隻很奇怪的動物，等到老師說那是老虎，才知道長這個樣子的動物就叫老虎。「老虎」這個名稱就跟著實際的「東西」一起出現，此謂「有名，萬物之母」。要是沒有這樣的思考，就會淪為盲目地看，很多東西來來去去、反反覆復，長頸鹿、斑馬……完全無法區分，什麼動物吃什麼動物也不知道。

人的思想開始運作的時候，有名稱出現，「東西」才能具體地出現，這就是「有名，萬物之母」，這個描述對於認識事物是很有用的。

有正確的認識，才有正確的慾望

本章比較難理解的是「無欲」和「有欲」。有生命之物必定有慾望，「無欲」和「有欲」是針對人的意志欲求而言。「無名」和「有名」是人的認識作用，「無欲」和「有欲」是意志的慾望作用，分屬不同的層次。人要先認識，才能有慾望，所以欲在名之後。

無欲和有欲是有主體的，即是「誰」無欲，是「誰」有欲？如果依據王安石的版本斷句：「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼」，那麼什麼叫「常無」、「常有」？一個人如何「常無」、「常有」？如果解釋為：「要常常體驗『無』，常常體驗『有』」，那麼體驗從何而來？如果意思為「要經常無，去體驗、觀察它的奧妙；要經常有，去觀察它的廣大」，就譯得有點勉強了。

許多學者認為，老子不可能主張有欲，因而反對這種斷句。需知「欲」是隨「知」而生，百姓有知就有欲。老子希望百姓無知無欲，並不是真的不要有慾望，而是要有正確的知，才會帶來正確的欲。

老子贊成大國與小國「各得所欲」（第六十一章），便證明有欲不一定是壞事。凡有生命之物必有慾望，而人的慾望除了本能之外，還來自認知。有正確的知，才會有正確的欲；知不正確，欲就偏差了。老子擔心人們有偏差的欲，因此希望人們有正確的知。再看「聖人慾上民，必以言下之；欲先民，必以身後之」（第六十六章），有欲也都是好事。

「無」和「有」不是專門術語

要了解本章，就不能把「無」和「有」當成術語。從古至今的版本，都不用思考什麼是「無」和「有」，只要想到「無名、有名」、「無欲、有欲」，就知道它是人類了解「道」的過程。本章不以「無」、「有」為專門術語，理由有二：

第一，「無」、「有」是相互對立的概念，有無相生，《老子》第二章可以為證。因此不能把「無」置於前，把「有」置於後。《老子》第十一章說：「有之以為利，無之以為用。」因為既然相互對立，就不能相互承啟，不能說先是「無」，再是「有」，它們兩個是不能分開的。

第二，《老子》全文中，「無」、「有」先後承啟的只有一句：「天下萬物生於有，有生於無」（第四十章）。根據王弼的註解，這裡的「有」、「無」是指「有形」、「無形」。天下萬物生於有形，有形再生於無形；也可以解釋為「有名」、「無名」，天下萬物生於有名，有名再生於無名，這樣解釋就沒有問題。

如果單獨談「無」、「有」，「有生於無」的另一種說法，就是「由無生有」，但「無」就是什麼都沒有，怎麼可能生出「有」？如果贊成「無」能生「有」，反而使自己陷入困惑，「道」從「無」變「有」了，老子恐怕不會接受。

西方講上帝創造世界的時候，就是從「無」生「有」，至今很多人仍然無法理解，但它是宗教的觀點，不能理解也沒關係。而老子寫書是讓人閱讀的，顯然不是談宗教，不是為了要對「道」做個交代，讓「道」可以展現自己，因此任何一句話都有針對性。「有名」、「無名」就是針對人的理解能力，人要使用概念，就會出現「有名」、「無名」。一般人可以用理智思考，需要概念；有意志可以追求，需要慾望，也就出現了「無欲」與「有欲」。

有認識主體，意義才得以展現
 
綜上所述，《老子》第一章是老子一生仰觀俯察，了解宇宙人生道理後的心得。我們要明白他的意思，就要把人的主體拉進來。沒有人類就沒有問題，有人類之後就會思考，思考之後就要表達，思考是認識的作用，語言和文字叫做「名」。接著就會有慾望，想看清楚眼前的世界。

從這個角度來看老子，就會清楚他思想開展的過程，亦即為什麼談完「道，可道，非常道」之後，接著要談「名，可名，非常名」。因為「名」或名詞概念只對人的認識能力有意義，有認識能力才有出現「名」的可能，沒有人類的思想作用、認識能力，這個宇宙有沒有「名」根本就不重要。

沒有像人類這樣有認識能力的生命，就不可能有相對製造「名」的主體，以及相對理解「名」的主體。古人說的話，我們現在能理解，是因為我們有認識能力。「名」出現的時候，人的意識就開始運作。萬物隨著「名」而呈現，對人來說，沒有名稱，這個「東西」就沒辦法形容。小朋友看到書上的圖畫，就會問：「這是什麼？」如果不知道名稱，就沒辦法記得；我們見到陌生人會先問「尊姓大名」，因為一個沒有名字的人，面貌就模糊了。有名字才能界定，他是他，你是你，不是別人，如此思考才可以運作。



【文章出處】
《每日頭條》
〈名可名，非常名──什麼是名？〉
（轉引自：《詳說經典系列──究竟真實：傅佩榮談老子》，內容節選）
2018-08-13
作者：傅佩榮
【作者簡介】
傅佩榮（1950年12月16日－），祖籍上海，私立恆毅高級中學、輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學宗教系博士。曾任臺灣大學哲學系教授兼系主任及所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授、《哲學與文化》月刊主編、黎明文化公司總編輯、《哲學》雜誌總編輯等。傅佩榮著作甚豐，曾出版中西哲學普及讀物、散文百餘種，擅於將傳統思想轉換為現代的人生哲學，並經常於各大學、電視台公開演講，其關於儒家思想的主張為人性向善論，在兩岸有高知名度，2008年成為《21世紀經濟報導》評選風雲人物。