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相濡以沫，不如相忘於江湖

在莊子看來，混沌無知的狀態，是萬物最為適宜的狀態。不管是什麼東西，不管它與其他東西的處境是多麼不同，或高或低，或熱或涼，或乾或濕，或淨或臟，只要是合於自己的原本真性，它就會生活得很自在，以致達到什麼都不感覺，什麼全都忘記的程度。莊子把這種情況稱為「相忘」，意思是完全適宜、無所感知。與此相反，一旦脫離了與其原本真面相適應的環境，它就會感到不適，甚至受到傷害，不管他眼下所處的環境在旁人看來多優越，多麼令人羨慕，也毫不例外。換個角度說，一個東西一旦對自己所處的環境有所感覺的時候，這個環境便與它的原本真性產生了距離，感覺越大，距離也就越大，到它的感受達到不能再忍受的時候，那它就難以存在了。 

莊子在《大宗師》中用魚的處境變化來說明這個道理。他說： 

湖泊乾涸了，原先在水中嬉戲的魚都被擱淺在了陸地上。它們快要乾死了，相互之間吹出濕氣河護著，吐出唾沫濕潤著，多麼友愛！多有親情！可是這都不願意這樣，在它們看來，與其在乾涸的陸地上如此友愛親情，還不如在江湖水中各自游走、相互忘去。 

也就是說，當它們相互牽掛，相互憐憫的時候，也就是處在最不適宜、最為危險的境地的時候。一旦脫離了不適和危險的境地，它們就忘記了對方，甚至也就忘記了自己。而當它們忘記了對方，忘記了自己，什麼也不想，什麼也不知的時候，它們也就完全回歸到了自然而然、自由自在的境界。這種境界也是最符合它們真性、它們最為適宜的境界。所以莊子說，魚兒相濡於陸地，不如相忘於江湖。 

按照這樣的道理來觀察社會和人情，友愛和親情並不是一種好現象，它是真性受損、環境惡化的象徵，是混沌消散、人心姦巧的結果。假如不是如此，大家都自然而然地生活，自然而然地交往，都在與自己真我相適的環境裡自由成長，哪裡用得著故意親近？莊子由此得出結論說，最好的生活是自然而然、無感無知的生活。一旦打破了這種生活環境，哪怕是進入一種看上去很為豪華、很為榮耀的境地，那可就要注意了，它很可能帶來與自己的追求完全相反的結果，因為這種環境的改變與自己的本性、真我不相適應。 

...... 

沒有什麼不吻合的東西，也就是自身與一切東西相吻合。那就是自身處在與自己本性完全適宜的環境之中。處在這種環境之中，自己便失去了一切感受和知覺，也就是說達到與外界混為一體、內心無知無識的境地。這就是混沌的境地。達到了這種境地，也就成了莊子所說的那種至人，所以莊子在描繪至人時說：至人忘記了自己的肝和膽，遺棄了自己的耳和目，迷迷糊糊的漫遊於塵世之外，逍逍遙遙地從事於無事之事。 

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【文章出處】
《豆瓣小組》
〈相濡以沫，不如相忘於江湖〉
（編按：原文錯別字略作修正）
2009-06-09
網址：
https://www.douban.com/group/topic/6856324/
作者：不詳

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