上圖：跪坐
古人座次的尊卑和堂室制度──從鴻門宴的座次談起
我們在京劇裏常常看到這樣的場面：皇帝或者國君面南背北地端坐在龍案後，大臣們按尊卑次序出場，面朝北一字排開，遙向君主施禮，之後才文東武西兩旁侍立。
大臣們北面朝君，一定是以東為上，就是説按官位高低從東往西站定，這樣一來，當然總是官位較高的在右，較低的在左，在右也就是在上了，所以《史記．廉頗藺相如列傳》上説，藺相如當了上卿，「位在廉頗之右。」為此，廉頗很不服氣。
這種形式，人們都比較熟悉，所以看到古書裏寫的「北面稱臣」一類的文字，也容易理解。
可是看到《史記．項羽本紀》寫的鴻門宴的座次：「項王、項伯東向坐，亞父南向坐，沛公（劉邦）北向坐，張良西向侍。」就不太好懂了。怎麼回事呢？范增面南背北地坐著，難道他的座位最尊嗎？劉邦朝北而坐，好像還不如張良呢。總之，這跟人們從戲裏和從故宮金鑾殿上得來的印象，對不上號。
清初著名學者顧炎武在他的名著《日知錄》裏通過不少史料，歸納出這麼一個結論：「古人之坐，以東向為尊。」根據顧炎武的説法，我們大致明白了鴻門宴座次的意思。項王東向而坐，以尊者自居，讓劉邦北向坐，不把他看成與自己地位匹敵的賓客。司馬遷之所以不惜筆墨，一一寫出每個人的座次，就是通過項羽對座次的安排，突出表現項羽藐視劉邦，以長自居的驕傲心理。
不過，只理解到這個程度，問題還是沒有完全解決：戲臺上和故宮金鑾殿上表示的是面南背北為尊，怎麼又説「古人之坐以東向為尊」呢？到底是南面為尊，還是東面為尊呢？
我覺得要想把座次尊卑搞清楚，完全解決上面提出的問題，首先應該對古代的堂室制度有個粗略的了解。
我們閱讀《儀禮》，可以知道：古代貴族（天子、諸侯、公卿、大夫、士）不論住的寢也好，還是祭祀用的廟也好，一般都是堂室結構，也就是説，這種建築有堂有室。堂和室同建在一個堂基上，堂基根據主人地位的尊卑，有高低的不同，從而臺階多少也有差異。堂和室上面同為一個房頂所覆蓋。堂在前，室在後，堂大於室。堂室之間，隔著一堵墻，墻外屬堂上，墻裏屬室內。這堵墻，靠西邊有窗（牖），靠東邊有戶（室門），所謂昇堂入室，就是從這戶進去。堂東、北、西三面有墻，東墻叫東序，西墻叫西序，南邊臨廷（院落）大開，形式彷彿今天的戲臺。堂的中間，一般有兩個大明柱（楹）。荊軻行刺秦王，秦王繞柱逃避，就是這種堂間大柱。堂上不住人，是貴族們議事、行禮、交際的所在。室，長方形，東西長而南北窄，面積也不小。寢室住人，廟室祭祖。一般平民百姓不但沒有廟，連住室也不是堂室結構，因而他們接待賓客在寢室，祭祀也在寢室，所謂庶人祭於寢，就指的這種情況説的。
在堂室中舉行禮節活動，大致有兩種範圍。一種是在室內，一種是在堂上。
先談第一種。在室內禮節性的座次，最尊的座位是：在西墻前鋪席，坐在席上面向東，即所謂東向坐。其次是在北墻前鋪張席，面向南而坐。再其次是南墻前席上面向北而坐。最卑的位置是東邊面朝西的席位。清代學者淩廷堪在他的禮學名著《禮經釋例》就更為確切地提出「室中以東向為尊」的説法。由此可以看出，鴻門宴座次的形式，就屬於這種室內禮節活動的形式。項羽、項伯朝東而坐，最尊（項伯是項羽的叔父，項羽不能讓叔父坐在低於自己的位置上）；范增朝南而坐，僅次於項氏叔侄的位置；劉邦朝北而坐，又卑於范增；張良面朝西的位置，是在場人中最卑的了。
這種「室中以東向為尊」的方式，在貴族的祭祀活動中，表現尤為明顯。
拿天子的廟堂來説，我們根據東漢學者鄭玄的《褅袷志》上記載簡述如下：天子祭祖活動是在太祖廟的太室中舉行的。神主的位次是太祖，東向，最尊；第二代神主位於太祖東北即左前方，南向；第三代神主位於太祖東南，即右前方，北向，與第二代神主相對；第四代神主位於第二代之東，南向；第五代神主位於第三代之東，北向，與第四代神主相對；第六代神位在第四代神主之東，北向；第七代神主在第五代之東，南向，與第六代神主相對。主人在東邊面向西跪拜。（諸侯五廟，祭祖時神主的排法同上）。太祖居中，太祖左邊這列叫昭，右邊這列叫穆，這就是所謂昭穆之制。
顯然，知道了這種昭穆制度，有助於我們理解鴻門宴上座次的尊卑。
【文章出處】
《中國臺灣網》
〈古人座次的尊卑和堂室制度──從鴻門宴的座次談起〉
網址：
http://big5.taiwan.cn/zppd/YJCG/JP/200807/t20080724_704442.htm
作者：不詳
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