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《傅佩榮宗教哲學十四講》：現實世界不公平，所以人「需要」玩遊戲

宗教儀式

宗教要具備的條件中：一是教義。教義是直接宣布真理，各個宗教都有自己的教義，不需要與人商量，信或不信就是一個門檻。對信徒來說，教義就是真理，一個字都不能改。對非信徒來說，教義與他無關，他不會有任何意見。其次就是儀式。宗教一定要有儀式，儀式的背後是神話。儀式是一個具體的操作，我們比較熟悉的是聖誕節。還有常見的媽祖出巡，背後都有神話，說明曾經有災難，經過誰的救助得到解決了，所以每年要定期出巡，重新化解災難。這就是我們對儀式的認識。

所有的儀式都是符號。德國學者卡西爾（Cassirer，1874-1945）說，人類是可以使用符號（symbol）的動物，他寫了三本《符號形式之哲學》。也有人翻譯 symbol 為「象徵」，但兩者有點距離，不太容易掌握。譬如，我們用鳥象徵自由，因為鳥可以飛翔；用蛇象徵循環發展，因為蛇會蛻皮，而「符號」一詞顯得比較靜態。

要瞭解符號，就要知道什麼叫記號（sign）。記號是大家約定俗成，用某個記號來代表某種狀況，最明顯的就是紅綠燈。全世界的交通號誌都是紅燈停、綠燈行。如果沒有普遍的規定，就天下大亂了。這個記號是來自於自然的對應，紅色讓人聯想到血，看了讓人緊張害怕，就知道有危險；綠色讓人聯想到草地，讓人感覺健康而自由。所以紅燈停、綠燈行很符合人類的經驗，自然就成為了記號。這種記號沒有什麼未來，不會讓人產生不同的想法，也與道德、審美無關，只是約定俗成的結果。生物也有分辨記號的能力，我們常常看到一個主人帶條狗出來散步，走到紅綠燈前，如果綠燈亮了主人還不動，狗就盯著主人看，有的還自己先走了。但是狗不知道人有時候喝醉酒或心情不好，是不會遵守交通號誌的。人與生物都能把握記號，但是只有人才能使用符號。

符號是雙向的。我們使用符號（編按：記號）以表示「過去」約定俗成的某一樣東西，另外符號也會指向「未來」，它提供人類心靈展開的方向。譬如，阿拉伯地區的老百姓很激動地燒一塊布，狗就看不懂他們的情感反應，因為他們在燒美國的國旗。國旗就是一個符號，代表人類心靈的向度，人對它有感情。如果一個人看見自己的國旗被燒而無動於衷，就代表他對國家不認同，這就是符號與記號的不同。符號是雙向的，從過去到現在，更重要的是未來。符號表達最精煉的是詩，讀詩會讓人感受詩裡的符號與象徵，使生命裡的某些層次推展開來。所以人類是能夠使用符號的生物。

宗教的儀式都是符號，不直接說出超越界，理由有二：第一，信仰不是當下的感受或情感，而是一種覺悟，覺悟生命的全部經驗，具有一種超越的向度。也就是人活著不是只有如此而已。我常用十六個字形容人生：生老病死、喜怒哀樂、恩怨情仇、悲歡離合。但對於人生，每個人都有不同的嚮往與願望。所以信仰讓人覺悟：活著不只是為了現實世界的日子，生命可以向上提升，追求某種特殊的價值，這樣的生命才有意義，人才願意去理解它。

第二，信仰也是一種肯定，肯定在明顯的現象之下，有一種更深的實有（Reality，或譯為實在界），讓人看到四季變化、年華流逝之外，還有更深刻的實有做為基礎。如果沒有基礎，人生就只是浮生若夢，最後是「為歡幾何？何以解憂，惟有杜康。」所以宗教的意義在於：信仰使人的生命有超越的向度。人能覺悟在平凡的現象下有深刻的實有，活著不是虛幻的，我知道自己為什麼過這樣的生活，這樣的生活意義何在。

荀子《禮論》

對於儀式，杜普瑞教授在《人的宗教向度》書裡特別引用荀子的說法。荀子是孔子、孟子之後儒家的代表人物，但從人性論與天論，就看出他已經偏離儒家的思想。荀子的學問非常廣博，三度為齊國稷下學派祭酒，形同現在的中央研究院院長，但他教出李斯和韓非兩個學生，讓他聲名受累，因為韓非有《解老》、《喻老》（解釋與理解老子）兩篇文章，可見深受道家思想的影響。

荀子在他的《性惡》裡，四度點名批判孟子的性善，質疑孟子既然主張人性本善，為什麼人還需要接受教育、遵守禮儀與法律規範呢？其實孟子說過：人們吃飽了、穿暖了，生活很滿足而沒有受教育，就接近禽獸，所以孟子從未說人性本善。孟子活了84歲，荀子比孟子小六十幾歲，一心想和孟子爭儒家的正統，所以大力批判孟子，甚至批判孟子的前輩子思（孔子的孫子）。

荀子認為人有兩個選擇：仁或禮。孟子選擇仁，因為「惻隱之心，仁之端也。」行仁是由內而發，不忍心別人受苦，人的行為才有內在價值，也才是道德行為。荀子認為內在是靠不住的，需要由外加給人禮。荀子坦承不知禮由何而來，只知早期的聖王代代相傳，就穩定住社會了。另外有關「天」的概念，孔子說自己「五十而知天命」，孟子說「天將降大任於是人也」，而荀子受道家影響，他的《天論》認為與其歌頌天，還不如瞭解天的規律而利用它。

禮是荀子最重要的概念，他還寫了《禮論》，禮是要「截長補短，損有餘而補不足」，各種禮儀是為了調節人的各種情感，讓人得到好的教化。杜普瑞教授引用這一段「儀式用符號表現愉悅與憂傷的情境，但它們自身卻不會變成愉悅以及憂傷。它們表現了愛意但沒有激情，嚴峻而沒有苦澀，傷愁而沒有悲歎。」儀式讓人的情感得到適當的抒發，但不會過度，它不是附和人的，而是為了轉化生命，不是模仿生命。回到西方的背景，儀式加入耶穌誕生的過程，就是要讓人的平凡生命在儀式裡得到轉換與提升。

遊戲

我們也可以藉著遊戲所具有的特性，去瞭解儀式。遊戲可以使人進入某個特殊的時空，透過某種技巧或運氣而有重新開始的機會。因為人活在世界上，多半他的成敗已經決定了。我剛從美國念完博士回來教書的第一個月，曾經被一位計程車司機誤以為副教授的薪水很高，當他發現我的收入和他的差不多時，非常開心。當時我就有一種感受，一個自由開放的社會，只要手段正當，每個人都可以憑自己的本事賺錢。

除此之外，人類需要遊戲，無論年紀多大，因為現實世界不公平，有人含著金湯匙出生，有人必須赤手空拳打天下；有人生在繁榮發展的時代，稍微努力就賺大錢，有人生在戰亂的時代，再努力也賺不到一毛錢，所以人類需要遊戲來調節心境。

無論任何人參與遊戲，規則都是一樣的。運動競技也有相同的效果，美國黑人本來活著並不愉快，但是有了 NBA 之後不一樣了，場上都是黑人的天下，這個遊戲提升了整個族群的士氣。中國人發明了麻將，也有自己的特色。但是遊戲和儀式不一樣，遊戲最後會分出勝負，所以雖然過程緊張刺激，結果出來之後，如果參與的人沒有正面的態度，就會造成彼此的對立。而宗教的儀式必然促成人與人之間的和諧，感覺彼此是一個團體，而有「共融」的意識，這也是宗教儀式非常重要的一點。

設計遊戲的人感覺自己是主人，創造各種規則，並且因這種掌控的力量而感到喜悅。但是人活在世界上，面對許多不能決定的形勢，也會覺得有一個超越的力量在掌控一切，這時就要透過儀式來化解這些焦慮。




【文章出處】
《The News Lens關鍵評論》
〈《傅佩榮宗教哲學十四講》：現實世界不公平，所以人「需要」玩遊戲〉
（轉引自：《傅佩榮宗教哲學十四講》（立緒出版））
2018-10-11
網址：
https://www.thenewslens.com/article/105523
作者：傅佩榮
【文章出處】
傅佩榮（1950年12月16日－），祖籍上海，私立恆毅高級中學、輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學宗教系博士。曾任臺灣大學哲學系教授兼系主任及所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授、《哲學與文化》月刊主編、黎明文化公司總編輯、《哲學》雜誌總編輯等。傅佩榮著作甚豐，曾出版中西哲學普及讀物、散文百餘種，擅於將傳統思想轉換為現代的人生哲學，並經常於各大學、電視台公開演講，其關於儒家思想的主張為人性向善論，在兩岸有高知名度，2008年成為《21世紀經濟報導》評選風雲人物。