題解
〈五蠹〉是《韓非子》一書中重要的一篇。所謂「五蠹」，是指五種有害蛀蟲，分別是：學者（儒士）、言談者（縱橫家）、帶劍者（遊俠）、患御者（害怕戰爭當兵的人，也就是逃兵）、商工之民（工商企業），為擾亂君王法治的五種人。這篇文章強調法治的重要性，以及隨著時代的不同，治理的方式也須有所不同。韓非師承儒家荀子，反對儒家的崇古（法先王），而是強調重賞嚴刑的重要性。根據《史記》記載，秦王贏政（秦始皇）看到韓非的《孤憤》、《五蠹》時曾慨嘆說：「寡人得見此人，與之遊，死不恨矣。」
韓非子 五蠹
章句翻譯
上古之世，人民少而禽獸眾，人民不勝（無法忍受）禽獸蟲蛇。有聖人作，搆木為巢，以避群害，而民悅之，使王天下，號之曰「有巢氏」。民食果蓏（音ㄌㄨㄛˇ，果實）蚌蛤，腥臊惡臭而傷害腹胃，民多疾病。有聖人作，鑽燧取火，以化腥，而民說之，使王天下，號之曰「燧人氏」。 中古之世，天下大水，而鯀、禹決瀆（音ㄉㄨˊ，注海的大河）。近古之世，桀、紂暴亂，而湯、武征伐。
譯文：
在上古時代，人口稀少，鳥獸眾多，人民受不了禽獸蟲蛇的侵害。這時候出現了—位聖人，他發明在樹上搭窩棚的辦法，用來避免遭到各種傷害；人們因此很愛戴他，推舉他來治理天下，稱他為有巢氏。當時人民吃的是野生的瓜果和蚌蛤，腥臊腐臭，傷害腸胃，許多人得了疾病。這時候又出現了一位聖人，他發明鑽木取火的方法燒烤食物，除掉腥臊臭味；人們因而很愛戴他，推舉他治理天下，稱他為隧人氏。到了中古時代，天下洪水氾濫，鯀和他的兒子禹先後負責疏通河道，排洪治災。近古時代，夏桀和殷紂的統治殘暴昏亂，於是商湯和周武王起兵討伐。
說明：劃分歷史發展為上古之世、中古之世、近古之世。
今有搆木鑽燧於夏后氏（指大禹的時代）之世者，必為鯀、禹笑矣，有決瀆於殷、周之世者，必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、禹、湯、武之道於當今之世者，必為新聖（當代新的聖人）笑矣。
譯文：
如果到了夏朝，還有人用在樹上搭窩棚居住和鑽木取火的辦法生活，那一定會被鯀、禹恥笑了；如果到了殷周時代，還有人要把挖河排洪作為要務的話，那就一定會被商湯、武王所恥笑。既然如此，那麼在今天要是還有人推崇堯、舜、禹、場、武王的政治並加以實行的人，定然要被現代的聖人恥笑了。
是以聖人不期循古，不法常行（永遠不變的常法），論世之事，因為之備（採取因應的辦法）。
譯文：
因此，聖人不期望照搬古法，不死守陳規舊俗，而是根據當前社會的實際情況，進而製定相應的政治措施。
說明：韓非反對法古，也不認為有永遠不變的常法，而是研討當代的情況，採取因應的辦法。
宋人有耕者，田中有株，兔走觸株，折頸而死，因釋其耒（音ㄌㄟˇ，古代木製耕具上的曲柄）而守株，冀復得兔；兔不可復得，而身為宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。
譯文：
有個宋人在田裡耕作；田中有一個樹樁，一隻兔子奔跑時撞在樹樁上碰斷了脖子死了。從此這個末人便放下手中的農具，守在樹樁旁邊，希望再撿到死兔子。他當然不可能再得到兔子，自己倒成了宋國的一個笑話。現在假使還要用先王的政治來治理當代的民眾，那就無疑屬於守株待兔之類的人了。
說明：此為寓言「守株待兔」典故出處。韓非著眼於因應現實變遷，並不師法古人前例。
古者丈夫不耕，草木之實足食也；婦人不織，禽獸之皮足衣也。不事力而養足，人民少而財有餘，故民不爭。是以厚賞不行，重罰不用，而民自治。今人有五子不為多，子又有五子，大父（祖父）未死而有二十五孫。是以人民眾而貨財寡，事力勞而供養薄，故民爭。雖倍賞累罰，而不免於亂。
譯文：
在古代，男人不用耕種，野生的果實足夠吃的；婦女不用紡織，禽獸的皮足夠穿的。不用費力而供養充足。人口少而財物有餘，所以人們之間用不著爭奪。因而不實行厚賞，不實行重罰，而民眾自然安定無事。現在人們養有五個兒子並不算多，每個兒子又各有五個兒子，祖父還沒有死就會有二十五個孫子。因此，人口多了，而財物缺乏；費盡力氣勞動，還是不夠吃用。所以民眾互相爭奪，即使加倍地獎賞和不斷地懲罰，結果仍然免不了要發生混亂。
說明：比較古今經濟情況、賞罰形況的不同。
堯之王天下也，茅茨不剪（以茅草蓋屋而沒有修剪），采椽不斲（櫟木椽子不加砍削。采，櫟木。椽，音ㄔㄨㄢˊ，架在桁上用以承接木條及屋頂的木材。斲，音ㄓㄨㄛˊ，砍削）；糲粢（ㄌ一ˋ ㄗ，粗劣的糧食）之食，藜藿之羹；冬日麑裘（音ㄋ一ˊ ㄑㄧㄡˊ，以鹿子皮所作的皮衣），夏日葛衣（音ㄍㄜˊ，葛布製成的衣服）；雖監門之養（守門人的生活。比喻艱困、節儉的生活），不虧於此矣（即使是守門人的生活也不會比這更差了）。禹之王天下也，身執耒臿（音ㄌㄟˇ ㄔㄚ，耒鍤，耕田農具），以為民先，股無胈（胈，音ㄅㄚˊ，大腿上的細毛），脛不生毛（指大腿、腳脛皆不長毛，二句形容勤勞的樣子），雖臣虜之勞，不苦於此矣。以是言之， 夫古之讓天子者，是去監門之養，而離臣虜（奴隸）之勞也，故傳天下（禪讓天下）而不足多（不值得稱譽）也。今之縣令，一日身死，子孫累世絜駕（絜，音ㄐ一ㄝˊ，整飾、修飾。絜駕，謂乘車不徒行，形容安享富貴），故人重之。是以人之於讓也，輕辭（輕易禪讓）古之天子，難去今之縣令（很難辭去今日的縣官之職）者，薄厚（利益厚薄）之實異也。
譯文：
堯統治天下的時候，住的是沒經修整的茅草房，連棟木椽子都不曾刨光；吃的是粗糧，喝的是野菜場；冬天披壞小鹿皮，夏天穿著麻布衣。就是現在看門奴僕的生活，也不比這差。禹統治天下的時候，親自拿著鍬鋤帶領人們幹活，累得大腿消瘦，小腿上的汗毛都磨沒了，就是奴隸們的勞役也不比這苦。這樣說來，古代把天子的位置讓給別人，不過是逃避看門奴僕般的供養，擺脫奴隸樣的繁重苦勞罷了；所以把天下傳給別人也並不值得讚美。如今的縣令，一旦死了，他的子孫世世代代總有高車大馬，所以人們都很看重。因此，人們對於讓位這件事，可以輕易地辭掉古代的天子，卻難以捨棄今天的縣官；原因即在其間實際利益的大小很不—樣。
說明：韓非認為，古人禪讓天下，乃因天子為民極其辛苦；今人難辭縣令，乃因縣令保有富貴權勢。
夫山居而谷汲者（住在山上而必須到山谷溪澗取水者），膢臘（指遇節慶日）而相遺以水（贈水表示情意）；澤居苦水者，買傭（雇工人）而決竇（挖水溝，排去流水）。故饑歲之春，幼弟不饟（音ㄒ一ㄤˇ，餉，送食物與人）。穰歲（豐年）之秋，疏客必食（不熟的陌生人也會受到招待）。非疏骨肉，愛過客也，多少之實異也（食物多少不同造成的差異）。是以古之易財（輕視財物），非仁也，財多也。今之爭奪，非鄙（卑鄙）也，財寡也。輕辭天子（輕易辭去帝位），非高也，勢薄也（並非人格高尚，而是古代帝位勢薄）。爭士橐（音ㄊㄨㄛˊ，袋子。士，仕。指官位），非下也，權重也（並非人格低下，而是現在的官職位高權重）。故聖人議多少（考慮財務的多少），論薄厚（考慮權勢的大小）而為之政。故罰薄不為慈，誅嚴不為戾（暴虐），稱俗（考量時俗）而行也。故事因於世，而備適於事（隨時代變化而措施也適應變化）。
譯文：
居住在山上要到谷底取水的人，逢年過節用水作為禮品互相贈送；居住在窪地飽受水澇災害的人，卻要雇人來挖渠排水。所以在荒年青黃不接的時候，就連自己的幼弟來了也不肯送飯；在好年成的收穫季節，即使是疏遠的過客也總要招待吃喝。這不是有意疏遠自己的骨肉而偏愛過路的客人，而是因為存糧多少的實際情況不同。因此，古人輕視財物。並不是因為仁義，而是由於財多；今人互相爭奪，並不是因為卑鄙，而是由於財少。古人輕易辭掉天子的職位，並不是什麼風格高尚，而是因為權勢很小；今人爭奪官位或依附權勢，也不是什麼品德低下，而是因為權大勢重。所以聖人要衡量財物多少、權勢大小的實況制定政策。刑罰輕並不是仁慈，刑罰重也並不是殘暴，適合社會狀況而有所行動就是了。因此，政事要根據時代變化，措施要針對社會事務。
說明：任何事物均應順應環境時勢，不應盲目崇古。
古者文王（周文王）處豐、鎬之間，地方百里，行仁義而懷西戎，遂王天下。徐偃王（周朝的封國之一）處漢（漢水）東，地方五百里，行仁義，割地而朝者三十有六國。荊文王（楚文王）恐其害己也，舉兵伐徐，遂滅之。故文王行仁義而天下，偃王行仁義而喪其國，是仁義用於古，而不用於今也。故曰：「世異則事異。」
譯文：
古代周文王地處豐、鎬一帶，方圓不過百里，他施行仁義的政策感化了西戎。進而統治了天下。徐偃王統治著漢水東面的地方，方圓有五百里，他也施行仁義的政策，有三十六個國家向他割地朝貢。楚文王害怕徐國會危害到自己，便出兵伐徐滅了徐國。所以周文王施行仁義得了天下，而徐偃王施行仁義卻亡了國；這證明仁義只適用於古代而不適用於今天。所以說；時代不同，處理事情的方式就隨之不同。
說明：環境情勢不同，因應解決之道就有所不同。
當舜之時，有苗（古代的部族）不服，禹將伐之。舜曰：「不可。上德不厚而行武，非道也。」乃修教三年，執干戚（干戚，古代武器）舞（指不用干戚為武器，而以之為舞蹈的工具），有苗乃服。共工之戰，鐵銛距（距，指矩，長；銛，音ㄒㄧㄢ，鍛利）者及乎敵（武器鋒利且長者，可傷敵人），鎧甲不堅者傷乎體（鎧甲不堅固者，會傷到自己的身體）。是干戚用於古，不用於今也。故曰：「事異則備變」。
譯文：
在舜當政的時候，苗族不馴服，禹主張用武力去討伐，舜說：「不行。我們推行德教還不夠深就動用武力，不合乎道理。」於是便用三年時間加強德教，拿著盾牌和大斧跳舞，苗族終於歸服了。到了共工打仗的時候，武器短的會被敵人擊中，銷甲不堅固的便會傷及身體；這表明拿著盾牌和大斧跳舞的德政方法，只能用於古代而不能用於當今。所以說：情況變了，措施也要跟著改變。
說明：環境情勢不同，因應解決之道就有所不同。
上古競於道德，中世逐於智謀，當今爭於氣力。齊將伐魯，魯使子貢說之。齊人曰：子言非不辯（有說服力）也，吾所欲者土地也，非斯言所謂也。遂舉兵伐魯，去門十里以為界（邊界）。故偃王仁義而徐亡，子貢辯智而魯削（土地減損）。以是言之，夫仁義、辯智，非所以持國（保全國家）也。去偃王之仁，息子貢之智，循徐、魯之力， 使敵萬乘（一萬輛兵車，指大國），則齊、荊之欲不得行於二國矣。
譯文：
上古時候人們在道德上競爭高下，中古時候人們在智謀上角逐優劣，當今社會人們在力量上較量輸贏。齊國準備進攻魯國，魯國派子貢去說服齊人。齊人說：「你的話說得不是不巧妙，然而我想要的是土地，不是你所說的這套空話。」於是出兵攻打魯國，把齊國的國界推進到距魯國都城只有十里遠的地方。所以說徐偃王施行仁義而徐亡了國，子貢機智善辯而魯失了地。由此說來，仁義道德、機智善辯之類，都不是用來保全國家的正道。如果當初拋棄徐偃王的仁義，不用子貢的巧辯，而是依靠徐、魯兩國的實力，去抵抗有萬輛兵車的強敵，那麼齊、楚的野心也就不會在這兩個國家裡得逞了。
說明：韓非認為，氣力（力量、實力）優於道德、智謀（機辯）。
夫古今異俗，新故異備（古今社會情況不同，新舊時代所採的統治方法也就不同），如欲以寬緩之政，治急世（激烈動蕩）之民，猶無轡策（馬韁及馬鞭）而御駻馬，此不知之患也。
譯文：
古今社會風俗不同，新舊政治措施也不一樣。如果想用寬大和緩的政策去治理劇變時代的民眾，就好比沒有韁繩和鞭子卻要去駕馭烈馬一樣，這就會產生不明智的禍害。
說明：以仁義來治亂世，猶如無繩鞭而馭烈馬。
今儒、墨皆稱先王兼愛天下，則視民如父母（視民如子）。何以明其然也？曰：「司寇（典獄官）行刑，君為之不舉樂（君王停止演奏樂器）；聞死刑之報，君為流涕。」此所舉先王也（這是推崇先王愛民如子的心情）。
譯文：
現在，儒家和墨家都稱頌先王，說他們博愛天下一切人，就如同父母愛子女一樣。用什麼證明先王如此呢？他們說：「司寇執行刑法的時候，君主為此停止奏樂；聽到罪犯被處決的報告後，君主難過得流下眼淚。」這就是他們所讚美的先王。
夫以君臣為如父子則必治（認為君臣之間如同父子，就能夠把國家治理好），推是言之，是無亂父子也（以此推論，就應該不會有不和睦的父子）。
譯文：
如果認為君臣關係能像父子關係一樣，天下必能治理得好，由此推論，就不會存在父子之間發生糾紛的事了。
人之情性，莫先於父母（人類的情感，沒有比父母的愛更偉大），皆見愛而未必治也（父母雖然疼愛子女，卻未必產生和睦的家庭），雖厚愛矣（即使父母施愛厚重），奚遽不亂（難道子女就不會胡作非為）？
譯文：
從人類本性上說，沒有什麼感情能超過父母疼愛子女的，然而大家都一樣疼愛子女，家庭卻未必就和睦。君主即使深愛臣民，何以見得天下就不會發生動亂呢？
今先王之愛民，不過父母之愛子，子未必不亂也，則民奚遽治哉（指用慈愛對待百姓，豈能夠達成治理國政呢）？
譯文：
何況先王的愛民不會超過父母愛子女，子女不一定不背棄父母，那麼民眾何以就能靠仁愛治理好呢？
且夫以法行刑而君為之流涕，此以效仁（表達仁慈之心），非以為治也。
譯文：
再說按照法令執行刑法，而君主為之流淚；這不過是用來表現仁愛罷了，卻並非用來治理國家的。
夫垂泣不欲刑者，仁也，然而不可不刑者，法也。
譯文：
流淚而不想用刑，這是君主的仁愛；然而不得不用刑，這是國家的法令。
說明：領導者可以有仁慈，但國家必須有法令。
先王勝其法（遵承法律）不聽其泣（不因仁慈哭泣而縱容非法），則仁之不可以為治亦明矣。
譯文：
先王首先要執行法令，並不會因為同情而廢去刑法，那麼不能用仁愛來治理國家的道理也就明白無疑了。
說明：韓非認為執法須重於仁義，單憑仁義不足以治國。
且民者固服於勢（屈服於權勢），寡能懷於義。
譯文：
況且人們一向就屈服於權勢，很少能被仁義感化的。
說明：韓非認為人屈服於權勢，而不屈服仁義。
（編按：從儒家角度來看，權勢只能屈服人於表面，仁義才能服人於心。）
仲尼，天下聖人也，修行明道以遊海內，海內說（悅）其仁，美其義，而為服役者七十人（指七十二位得意弟子）。蓋貴仁者寡，能義者難也。故以天下之大，而為服役者七十人，而仁義者一人（卻只有孔子一個人能夠實行仁義）。
譯文：
孔子是天下的聖人，他修養身心，宣揚儒道，周遊列國，可是天下讚賞他的仁、頌揚他的義並肯為他效勞的人才七十多人。可見看重仁的人少，能行義的人實在難得。所以天下這麼大，願意為他效勞的只有七十人，而倡導仁義的只有孔子一個。
魯哀公，下主也（劣等的君主），南面君國，境內之民莫敢不臣。
譯文：
魯哀公是個不高明的君主，面南而坐，統治魯國，國內的人沒有敢於不服從的。
民者固服於勢，勢誠易以服人（權勢容易使人服從），故仲尼反為臣，而哀公顧（反而）為君。仲尼非懷其義，服其勢也（孔子並非敬服魯哀公的仁義，而是屈服於他的權勢）。故以義則仲尼不服於哀公，乘勢則哀公臣仲尼。
譯文：
民眾總是屈服於權勢，權勢也確實容易使人服從；所以孔子反倒做了臣子，而魯哀公卻成了君主。孔子並不是服從於魯哀公的仁義，而是屈服於他的權勢。因此，要講仁義，孔子就不會屈服於哀公；要講權勢，哀公卻可以使孔子俯首稱臣。
說明：以孔子屈服於魯哀公，說明人屈服於權勢而不屈服於仁義。
今學者之說（說服）人主也，不乘必勝之勢，而務行仁義則可以王（勸說君王不憑恃權勢，而施行仁義來治天下），是求人主之必及仲尼（期望君王都像孔子一樣），而以世之凡民皆如列徒（把老百姓都當成像孔子的七十二位門徒那麼賢能），此必不得之數也（這是必定行不通的道理）。
譯文：
現在的學者（儒者）們遊說君主，不是要君主依靠可以取勝的權勢，而致力於宣揚施行仁義就可以統治天下；這就是要求君主一定能像孔子那樣，要求天下民眾都像孔子門徒。這在事實上是肯定辦不到的。
說明：論五蠹「學者」（儒者）學說實踐上的不可能。
今有不才（不成才）之子，父母怒之弗為改（不為改正），鄉人（鄉鄰）譙之（責罵他；譙，音ㄑ一ㄠˋ，責備）弗為動，師長教之弗為變（改變行為）。夫以父母之愛，鄉人之行，師長之智，三美加焉，而終不動其脛毛（小腿一根毛；指無法改變他的一絲一毫惡行）。州部（地方行政單位）之吏，操官兵（指武器），推公法，而求索奸人，然後恐懼，變其節（改變節操），易其行（改變行為）矣。
譯文：
現在假定有這麼一個不成材的兒子，父母對他發怒，他並不悔改；鄉鄰們加以責備，他無動於衷；師長教訓他，他也不改變。拿了父母的慈愛、鄉鄰的幫助、師長的智慧這三方面的優勢同時加在他的身上，而他卻始終不受感動，絲毫不肯改邪歸正。直到地方上的官吏拿著武器，依法執行公務，而搜捕壞人的時候，他這才害怕起來，改掉舊習，變易惡行。
故父母之愛不足以教子，必待州部之嚴刑者，民固（固然）驕於愛、聽於威矣（人民受到驕寵就會驕橫，受到威刑就會服從）。
譯文：
所以父母的慈愛不足以教育好子女，必須依靠官府執行嚴厲的刑法；這是由於人們總是受到慈愛就嬌縱，見到威勢就屈服的緣故。
說明：儒家的慈愛無法管教不成材者，唯有嚴刑才能使人服從。
故十仞（古以八尺為一仞）之城，樓季（戰國時代魏文侯的弟弟，善於跳躍）弗能踰者，峭（陡峭）也；千仞之山，跛牂（音ㄗㄤ，母羊）易牧者，夷（地勢平坦）也。故明主峭其法，而嚴其刑也。
譯文：
因此，七丈高的城牆，就連善於攀高的樓季也不能越過，因為太陡；千仞高的大山，就是瘸腿的母羊也可以被趕上去放牧，因為坡度平緩。所以明君總要嚴峻立法並嚴格用刑。
說明：以比喻說明嚴格執刑的必要。
布帛尋常，庸人不釋（普通的幾尺布帛，一般人都捨不得丟棄）。鑠金百鎰，盜跖不掇（一百鎰的鎔金，像盜拓那樣的大盜也不敢拾取，因為怕害刑罰。掇，ㄉㄨㄛˊ，拾取）。不必害，則不釋尋常（不一定會受傷害，則普遍尋常的布帛也不會丟棄）；必害手，則不掇百鎰（一定會受到傷害，則不敢去拾取一百鎰的黃金）。故明主必其誅也（必定要執行刑罰）。
譯文：
十幾尺布帛，一般人見了也捨不得放手；熔化著的百鎰黃金，即使是盜躍也不會伸手去拿。不一定受害的時候，十幾尺的布帛也不肯丟掉；肯定會燒傷手時，就是百鎰黃金也不敢去拿。所以明君—定要嚴格執行刑罰。
說明：以比喻說明嚴格執刑的必要。
是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固（統一而穩定），使民知之。故主施賞不遷（行賞賜而不加改變），行誅無赦（執行刑罰而不加赦免）。譽輔其賞，毀隨其罰，則賢不肖（有才德和沒才德的人）俱盡其力矣。
譯文：
因此，施行獎賞最好是豐厚而且兌，使人們有所貪圖；進行刑罰最好嚴厲而且肯定，使人們有所畏懼；法令最好是一貫而且固定，使人們都能明白。所以君主施行獎賞不隨意改變，執行刑罰不輕易赦免，對受賞的人同時給予榮譽，對受罰的人同時給予譴責。這樣一來，不管賢還是不賢的人，都會盡力而為了。
說明：領導者執行刑罰獎賞應一致公平，法令要固定而清楚。
今則不然。以其有功也爵之，而卑其士官也（輕視人民願意出任官職）。以其耕作也賞之，而少其家業也（輕視人民安於成家立業）。以其不收也外之（因人民不接收官職而疏遠他），而高其輕世也（卻又讚譽他不慕榮利）。以其犯禁也罪之（因人民犯法而加以行刑），而多其有勇也（卻又讚賞他的勇敢）。毀譽賞罰之所加者，相與悖繆也（賞罰與譽毀卻是互相矛盾），故法禁壞，而民愈亂。
譯文：
現在就不是這樣。正是因為他有功勞才授予他爵位的，卻又鄙視他做官；因為他從事耕種才獎賞他，卻又看不起他經營家業；因為他不肯為公幹事才疏遠他，卻又推祟他不羨慕世俗名利；因為他違犯禁令才給他定罪，卻又稱讚他勇敢。是毀是譽，是賞是罰。執行起來競如此自相矛盾；所以法令遭到破壞，民眾更加混亂。
說明：毀譽賞罰矛盾不明，人民將無所適從。
今兄弟被侵（被人侵犯），必攻者（必定為兄弟報仇），廉也（剛直）。知友被辱，隨仇者（跟著報仇），貞也（忠貞）。廉貞之行成，而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行，而忘犯禁之罪，故民程（逞；炫耀）於勇，而吏不能勝（制服）也。
譯文：
現在假如自己的兄弟受到侵犯就一定幫他反擊的人，被認為是正直；知心的朋友被侮辱就跟隨著去報仇的人，被認為是忠貞。這種正直和忠貞的風氣形成了，而君主的法令卻被冒犯了。君主推崇這種忠貞正直的品行，卻忽視了他們違犯法令的罪責，所以人們敢於逞勇犯禁，而官吏制止不住。
說明：論五蠹「帶劍者」（遊俠）的危害。
不事力而衣食（不花力氣努力就有衣食），則謂之能。不戰功而尊（不立戰爭而獲得爵位），則謂之賢。賢能之行成（這種賢能的行為若能取得富貴），而兵弱而地荒矣。人主說（悅；喜歡）賢能之行，而忘兵弱地荒之禍，則私行（自私的行為）立而公利（公眾的利益）滅矣。
譯文：
對於不從事耕作就有吃有穿的人．說他有本事；對於沒有軍功就獲得官爵的人，說他有才能。這種本事和才能養成了，就會導致國家兵力衰弱、土地荒蕪了。君主讚賞這種本事和才能，卻忘卻兵弱地荒的禍害；結果謀私的行為就會得逞，而國家的利益就要落空。
說明：論五蠹「學者」（儒者）的危害。
儒以文亂法（儒家學者以其學說來擾亂法律），俠以武犯禁（俠客用武力來挑戰法禁），而人主兼禮之，此所以亂也。
譯文：
儒家利用文獻擾亂法紀，遊俠使用武力違犯禁令，而君主卻都要加以禮待，這就是國家混亂的根源。
說明：論五蠹「學者」（儒）與帶劍者（俠）為國家混亂之源。
夫離法（違背法律）者罪，而諸先生以文學取（被人主錄用）；犯罪者誅，而群俠以私劍養（以私人武力被蓄養）。
譯文：
犯法的本該判罪，而那些儒生卻靠著文章學說得到任用；犯禁的本該處罰，而那些遊俠卻靠著充當刺客得到豢養。
故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養也。
譯文：
所以，法令反對的，成了君主重用的；官吏處罰的，成了權貴豢養的。
法（法令）、取（錄用）、上（君主）、下（官吏），四相反也，而無所定（四方面的做法相抵觸，而沒有明確的標準），雖有十黃帝，不能治也。
譯文：
法令反對和君主重用，官吏處罰和權貴豢養，四者互相矛盾，而沒有確立一定標準，即使有十個黃帝，也不能治好天下。
故行仁義者非所譽（不應當被稱讚），譽之則害功（功業）。工文學者非所用，用之則亂法。
譯文：
所以對於宣揚仁義的人不應當加以稱讚，如果稱讚了，就會妨害功業；對於從事文章學術的人不應當加以任用，如果任用了，就會破壞法治。
說明：論五蠹「學者」（儒者）的危害。
楚有直躬（人名，可能是韓非子虛擬的人物，表示正直的人），其父竊羊而謁（稟告）之吏。令尹曰：「殺之！（殺了直躬！）」，以為直於君而曲於父（對國君盡忠，而對父親不孝），報（審判）而罪之。以是觀之，夫君之直臣，父之暴子也。
譯文：
楚國有個叫直躬的人，他的父親偷了人家的羊，他便到令尹那兒告發，令尹說：「殺掉他」認為他對君主雖算正直而對父親卻屬不孝。結果判了他死罪。由此看來，君主的忠臣倒成了父親的逆子。
魯人從君戰，三戰三北（背；逃跑）。仲尼問其故，對曰：「吾有老父，身死莫之養也（如果戰死就無法奉養老父）。」仲尼以為孝，舉而上之（升官）。
譯文：
魯國有個人跟隨君王去打仗，屢戰屢逃；孔子向他詢問原因，他說：「我家中有年老的父親，我死後就沒人養活他了。」孔子認為這是孝子，便推舉他做官。
以是觀之，夫父之孝子，君之背臣也。
譯文：
由此看來，父親的孝子，恰恰是君主的叛臣。
故令尹誅（以直躬不孝而殺之）而楚姦不上聞，仲尼賞而魯民易降北，上下之利，若是其異（相反）也。而人主兼舉（讚揚）匹夫之行，而求致社稷之福，必不幾（冀；必定是沒有希望的）矣。
譯文：
所以令尹殺了直躬，楚國的壞人壞事就沒有人再向上告發了；孔子獎賞逃兵．魯國人作戰就要輕易地投降逃跑。君臣上下之間的利害得失是如此不同，而君主卻既贊成謀求私利的行為，又想求得國家的繁榮富強，這是肯定沒指望的。
古者，倉頡之作書（發明文字）也，自環者謂之「私」（古代篆文的「私」字就像環抱的形狀），背私謂之「公」（古代篆文的「公」字，就像違背環抱的形狀）。公私之相背也，乃蒼頡固以知之矣（蒼頡發明文字時，就知道私利與公利是相反，無法兼顧的）。今以為同利者，不察（不仔細研究）之患也。
譯文：
古時候，蒼頡創造文字，把圍著自己繞圈子的叫做「私」。與「私」相背的叫做「公」。公和私相反的道理，是蒼頡就已經知道是相反的。現在還有人認為公私利益相同，這是犯了沒有仔細考察的錯誤。
然則為匹夫計者，莫如修行義而習文學。行義修則見信，見信則受事（授事，任以政事）；文學習則為明師，為明師則顯榮：此匹夫之美也。
譯文：
那麼為個人打算的話，沒有什麼比修好仁義、熟悉學術的辦法更好了。修好仁義就會得到君主信任。得到君主信任就可以做官；熟悉學術就可以成為高明的老師。成了高明的老師就會顯榮。對個人來說。這是最美的事了。
然則無功而受事，無爵而顯榮，為政如此，則國必亂，主必危矣。
譯文：
然而沒有功勞的就能做官。沒有爵位就能顯榮，形成這樣的政治局面。國家就一定陷入混亂，君主就一定面臨危險了。
故不相容之事，不可兩立也。
譯文：
所以，互不相容的事情，是不能並存的。
說明：論邏輯上互不相容者不能並存。
斬敵者受賞，而高慈惠之行（卻又讚美仁慈施恩的行為）。
譯文：
殺敵有功的人本該受賞，卻又崇尚仁愛慈惠的行為。
拔城者受爵祿，而信兼愛之說（卻又相信兼愛的主張）。
譯文：
攻城大功的人本該授予爵祿，卻又信奉兼愛的學說。
堅甲厲兵以備難（防備危難），而美薦紳之飾（卻又讚美文官的服飾；指重用文官）。
譯文：
採用堅固的鎧甲、鋒利的兵器來防備戰亂，卻又提倡寬袍大帶的服飾。
富國以農，距敵恃卒（軍人），貴文學之士（卻又尊貴文學之士）。
譯文：
國家富足靠農民，打擊敵人靠士兵，卻又看重從事於文章學術事業的儒生。
廢（不任用）敬上畏法之民，而養遊俠私劍之屬（這一類的人物）。
譯文：
不用那些尊君守法的人，而去收養遊俠刺客之類的人。
舉行如此，治強不可得也。
譯文：
如此理政，要想使國家太平和強盛足不可能的。
說明：以上論五蠹「學者」（儒）「帶劍者」（俠）對國富強兵的危害。
國平養儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。是故服事者（服役者，指從事耕戰的人）簡其業（鬆懈荒廢其本業），而游學者（周遊講學的人）日眾，是世之所以亂也。
譯文：
國家太平的時候收養儒生和遊俠，危難來臨的時候要用披堅執銳的士兵；國家給予利益的人並不是國家所要用的人．而國家所要用的人又得不到任何好處。結果從事耕戰的人荒廢了自己的事業，而遊俠和儒生卻—天天多了起來，這就是社會陷於混亂的原因所在。
說明：以上論五蠹「學者」（儒）「帶劍者」（俠）對國富強兵的危害。
且世之所謂賢者，貞信（忠貞誠實）之行也。所謂智者，微妙（深奧玄妙）之言也。微妙之言，上智（知慧很高的人）之所難知也。今為眾人法（為一般民眾制定的法律），而以上智之所難知（以上智的人都難以理解法令語言），則民無從識之矣。
譯文：
況且社會上所說的賢，是指忠貞不欺的行為；所說的智，是指深奧玄妙的言辭。那些深奧玄妙的言辭，就連最聰明的人也難以理解。現在製定民眾都得遵守的法令，卻採用那些連最聰明的人也難以理解的言辭，那麼民眾就無從弄懂了。
說明：「法」應使人民清楚易懂。
故糟糠（指粗劣的食物）不飽者不務梁肉（連粗劣食物都無法吃飽的人，不會去奢想肥美的肉食），短褐不完者不待文繡（連粗短衣服都不全的人，不會去奢想華麗的美服）。夫治世之事，急者不得（急需處理的事情都還辦不到），緩者非所務也（那麼可緩的事就不必急著處理）。
譯文：
所以，連糟糠都吃不飽的人，是不會追求精美飯菜的；連粗布短衣都穿不上的人，是不會期望華麗衣衫的。治理社會事務，如果緊急的還沒有辦好，那麼可從緩的就不必忙著去辦。
今所治之政，民間之事，夫婦所明者（指一般男女能明白理解的事）不用，而慕上智之論（羡慕那深奧玄妙的言論），則其於治反矣（治理的效果適得其反了）。故微妙之言，非民務也（不是民眾所該致力追求的）。
譯文：
現在用來治理國家的政治措施，凡屬民間習以為常的事，或普通人明知的道理不加採用，卻去期求連最聰明的人都難以理解的說教，其結果只能是適得其反了。所以那些深奧玄妙的言辭，並不是人民所需要的。
說明：以上論五蠹「學者」（儒）理論實踐上的困難。
若夫賢貞信之行者（若以忠信行為者為賢能），必將貴不欺之士（看重不欺之士）。貴（崇尚）不欺之士者，亦無不可欺之術也（即使崇尚不欺之士，也沒有使人不被欺詐的辦法）。
譯文：
至於推崇忠貞信義的品行，必將尊重那些誠實不欺的人；而誠實不欺的人，也沒有什麼使人不行欺詐的辦法。
布衣相與交（平民百姓之間的交往），無富厚以相利，無威勢以相懼也，故求不欺之士（尋求不欺之士）。
譯文：
平民之間彼此交往，沒有大宗錢財可以互相利用，沒有大權重勢可以互相威脅，所以才要尋求誠實不欺的人。
今人主處制人之勢，有一國之厚，重賞嚴誅得操其柄（權柄），以修明術之所燭（洞察），雖有田常（齊國大臣，弒齊簡公，奪取國政）、子罕（宋國臣子，掌控宋國國政）之臣，不敢欺也，奚待於不欺之士？（指國君應憑恃嚴刑重賞來治理國家，而不是倚賴所謂的忠信之士或不欺之臣）
譯文：
如今君主處於統治地位，擁有整個國家的財富，完全有條件掌握重賞嚴罰的權力，可以運用法術來觀察和處理問題；那麼即使有田常、子罕—類的臣子也是不敢行欺的，何必尋找那些誠實不欺的人呢？
說明：以上論五蠹「學者」（儒）的不必要。
今貞信之士不盈於十（國家的忠信之士不超過十個人），而境內之官以百數；必任貞信之士，則人不足官（合格的人數不足官職所需）。人不足官，則治者寡，而亂者眾矣。
譯文：
現今的忠貞信義之十不滿十個。而國家需要的官吏卻數以百計；如果一定要任用忠貞信義之士。那麼合格的人就會不敷需要；合格的人不敷需要，那麼能夠把政事治理好的官就少，而會把政事搞亂的官就多了。
說明：論五蠹「學者」（儒）數量不足以滿足眾多官吏員額的需求。
故明主之道，一法而不求智 （專一的尋求法治，而不尋求才智之人），固術而不慕信（鞏固權術，而不嚮往誠信之士），故法不敗（法令不敗壞），而群官無姦詐矣。
譯文：
所以明君的治國方法，在於專實行法治，而不尋求有智的人；牢牢掌握使用官吏的權術。而不欣賞忠信的人。這樣，法治就不會遭到破壞而官吏們也不敢胡作非為了。
今人主之於言也，說（悅）其辯，而不求其當（適當，言行符合）焉；其用於行（用人去做事）也，美其聲，而不責其功焉（欣賞他的名聲，而不去考責他的功效）。
譯文：
現在君主對於臣下的言論。喜歡悅耳動聽而不管是否恰當；對於臣下的行事，僅欣賞他的名聲而不責求做出成效。
是以天下之眾，其言談者，務為辯（致力於談辯）而不周於用（不切合於實用），故舉先王、言仁義者盈廷（充滿朝廷），而政不免於亂。行身者（注重道德修養的人）競於為高（清高）而不合於功（事功），故智士退處巖穴（指歸隱山林），歸祿不受（退還俸祿，不肯接受官職），而兵不免於弱。兵不免於弱，政不免於亂，此其故何也？民之所譽，上之所禮，亂國之術也。
譯文：
因此天下很多人說起話來總是花言巧語，卻根本不切合實用，結果弄得稱頌先王、高談仁義的人充滿朝廷，而政局仍不免於混亂；立身處世的人競相標榜清高，不去為國家建功立業。結果有才智的人隱居山林，推辭俸祿而不接受，而兵力仍不免於削弱。兵力不免於削弱。政局不免於混亂，這究竟是怎麼造成的呢？因為民眾所稱讚的，君主所優待的，都是些使國家混亂的做法。
今境內之民皆言治，藏商（商鞅）、管（管仲）之法者家有之，而國愈貧；言耕（空談耕重）者眾，執耒者（實際耕田者）寡也。境內皆言兵，藏孫（孫武）、吳（吳起）之書者家有之，而兵愈弱；言戰（談論戰爭）者多，被甲者（實際的兵力）少也。
譯文：
現在全國的民眾都在談論如何治國，每家每戶都藏有商鞅和管仲的法典，國家卻越來越窮，原因就在於空談耕作的人太多，而真正拿起農具種地的人太少。全國的民眾都在談論如何打仗，每家每戶都藏有孫子和吳起的兵書，國家的兵力卻越來越弱；原因就在於空談打仗的人太多．而真正穿起鎧甲上陣的人太少。
故明主用其力，不聽其言，賞其功，必禁無用。
譯文：
所以明君只使用民眾的力量，不聽信高談闊論；獎賞人們的功勞，堅決禁止那些無用的言行。
故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞，而民為之者，曰：可得以富也。戰之為事也危，而民為之者，曰：可得以貴也。
譯文：
這樣民眾就會拼命為君主出力。耕種是需要花費氣力吃苦耐勞的事情。而民眾印願意去幹，因為他們認為可以由此得到富足。打仗是十外危險的事情。而民眾卻願意去於。因為他們認為可以出此獲得顯貴。
今修文學，習言談，則無耕之勞而有富之實，無戰之危而有貴之尊，則人孰不為也？是以百人事智，而一人用力。事智者眾，則法敗（法令敗壞）；用力者（從事耕戰的人）寡，則國貧，此世之所以亂也。
譯文：
如今只要擅長文章學術，能說會道。無需有耕種的勞苦就可以獲得富足的實惠。無需冒打仗的危險便可以得到尊貴的官爵，那麼人們誰不樂意這樣呢？結果就出現了一百個人從事於智力活動，卻只有一個人致力於耕戰事業的狀況。從事於智力活動的人多了，法治就要遭到破壞；致力於耕戰事業的人少了，國家就會變得貧窮。這就是社會所以混亂的原因。
說明：韓非反對空談理論的智力活動。
故明主之國，無書簡（書籍簡冊）之文，以法為教（韓非子這一見解，成為後來秦始皇焚書的理論根據）；無先王之語，以吏為師；無私劍之捍（悍；指無游俠及刺客的強悍），以斬首（殺敵）為勇。是以境內之民，其言談者必軌（遵循）於法，動作者（有所行動者）歸之於功（趨向於實際功效），為勇者盡之於軍。是故無事則國富，有事則兵強，此之謂王資（王者的憑藉）。既畜（蓄）王資，而承敵國之釁（ㄒㄧㄣˋ；過失、縫隙），超五帝，侔（ㄇㄡˊ；獲得）三王者（三皇五帝是古代的聖君），必此法也。
譯文：
因此，在明君的國家裡，不用有關學術的文獻典籍。而以法令為教本；禁絕先王的言論，而以官吏為老師；沒有遊俠刺客的凶悍，而只以殺敵立功為勇敢。這樣，國內民眾的一切言論都必須遵循法令，—切行動都必須歸於為國立功，一切勇力都必須用到從軍打仗上。正因如此。太平時期國家就富足，戰爭時期兵力就強盛，這便奠定了稱王天下的資本。既擁有稱五天下的資本，義善於利用敵國的弱點；建立超過五帝、趕上三王的功業，一定得採用這種辦法。
說明：否定五蠹之「學者」「帶劍者」，以法為教，以吏為師，以斬首為勇。
今則不然。士民（指儒者及俠客）縱恣於內，言談者（指縱橫家）為勢於外。內外稱惡（作惡），以待強敵，不亦殆乎？（用這樣的方式來對付強大的敵人，不是很危險嗎？）
譯文：
現在卻不是這樣。儒士、遊俠在國內恣意妄為，縱橫家在國外大造聲勢。內外形勢盡行惡化，就這樣來對付強敵。不是太危險了嗎？
說明：論五蠹之「言談者」的危害。
故群臣之言外事（外交事務）者，非有分於從橫之黨（若不是縱橫之黨的一份子），則有仇讎之忠，而借力於國也（就是心中有敵仇，而想借由國家的力量為己報仇。忠，衷也，心意）。
譯文：
所以那些談論外交問題的臣子們，不是屬於合縱或連衡中的哪一派，就是懷有借國家力量來報私仇的隱衷。
「從」者（主張合縱政策的人），合眾弱以攻一強也；而「衡」者（主張連橫政策的人），事一強以攻眾弱也；皆非所以持國也。
譯文：
所謂合縱。就是聯合眾多弱小國家去攻打一個強大國家；所謂連衡，就是依附於一個強國去攻打其他弱國。這都不是保全國家的好辦法。
說明：論五蠹之「言談者」的危害。
今人臣之言「衡」者，皆曰：「不事大，則遇敵受禍矣。」事大未必有實（實效），則舉圖而委（獻出地圖而把國家託付給大國），效璽而請兵矣（獻出國家印信而請求強國出兵）。獻圖則地削，效璽則名卑；地削則國弱，名卑則政亂矣。事大為衡（事奉大國以求連橫），未見其利也，而亡地亂政矣。
譯文：
現在那些主張連衡的臣子都說：「不依附大國，一遇強敵就得遭殃。」侍奉大國不一定有什麼實際效應，倒必須先獻出本國地圖，呈上政府璽印，這樣才得以請求軍事援助。獻出地圖，本國的版域就縮小了；呈上空印，君主的聲望就降低了。版域縮小。國家就削弱了；聲望降低。政治上就混亂了。侍奉大國實行連衡。還來不及看到什麼好處，卻已喪失了國土，搞亂了政治。
說明：五蠹「言談者」的危害。
人臣之言「從」者，皆言：「不救小而伐大，則失天下（不救助小國以伐大國，則失去天下各國的信任）；失天下則國危，國危而主卑。」救小未必有實（實效），則起兵而敵大（與大國為敵）矣。救小未必能存，敵大未必不有疏，有疏則為強國制矣。出兵則軍敗，退守則城拔。救小為從，未見其利，而亡地敗軍矣。
譯文：
那些主張合縱的臣子都說：「不救援小國去進攻大國，就失了各國的信任；失去了各國的信任，國家就面臨危險；國家面臨危險。君主地位就降低了。」援救小國不一定有什麼實惠可言。倒要起兵去和大國為敵。援救小國木必能使它保存下來。而進攻大國未必就不失誤一有失誤，就要被大國控制了。出兵的話，軍隊就要吃敗仗；退守的話，城池就會被攻破。援救小國實行合縱。還來不及看到什麼好處，卻已使國土被侵吞，軍隊吃敗仗。
說明：五蠹「言談者」的危害。
是故事強，則以外權士官於內（主張連橫的人，借著強國為外援以抬高自己在內政的影響）；救小，則以內中求利於外（主張合縱的人，利用國家的資源，在國外謀求利益）。
譯文：
所以，侍奉強國，只能使那些搞連衡的人憑藉外國勢力在國內撈取高官；援救小國，只能使那些搞合縱的人憑藉國內勢力從國外得到好處。
國利未立，封土厚祿至矣；主上雖卑，人臣尊矣；國地雖削，私家富矣。
譯文：
國家利益沒有確立起來，而臣下倒先把封地和厚祿都弄到手了。儘管君主地位降低了，而臣下反而抬高了；儘管國家土地削減了，而私家卻變富了。
事成，則以權長重（政策成功，這些縱橫家就抬高自己的權勢）；事敗，則以富退處（政策失敗，這些縱橫家也能擁有財富退隱安居）。
譯文：
事情如能成功．縱橫家們就會依仗權勢長期受到重用；事情失敗的話，縱橫家們就會憑藉富有引退回家享福。
人主之聽說於其臣，事未成，則爵祿（其臣的爵祿）已尊矣，事敗而弗誅。
譯文：
君主如果聽信臣下的遊說，事情還沒辦成就已給了他們很高的爵位俸祿，事情失敗得不到處罰。
則游說之士，孰不為繒繳（ㄗㄥ ㄐ一ㄠˇ；帶線的箭。射出後可以回收。比喻縱橫家用有得無失的言談以獵取富貴）之說，而徼倖（僥倖）其後？
譯文：
那麼，那些遊說之士誰不願意用獵取名利的言辭不斷去進行投機活動呢？
說明：五蠹「言談者」的危害。
故破國亡主以聽言談者之浮說。此其故何也？是人君不明乎公私之利，不察當否之言，而誅罰不必（堅決）其後也（失敗後沒有堅決的加以懲罰）。
譯文：
所以國破君亡局面的出現，都是因為聽信了縱橫家的花言巧語造成的。這是什麼緣故呢？這是因為君主分不清公私利益，不考察言論是公正確，事敗之後也沒有堅決地實行處罰。
皆曰：「外事，大可以王，小可以安（人們都說，外交事務，大可稱王天下，小可保持安全）。」
譯文：
縱橫家們都說：「進行外 交活動，收效大的可以統—天下，收效小的也可以保證安全。」
夫王者，能攻人者也；而安（安定），則不可攻也。強者，能攻人者也；而治（強大），則不可攻也。治強不可責於外，內政之有（安定與強大，不能向外用外交政策尋求，只能從內政上取得）。
譯文：
所謂統—天下，提的是能夠打敗別國；所謂保持安定，指的是本國不受侵犯。兵強就能打敗別國，國安就不可能被人侵犯。而國家的強盛和安定並不能通過外交活動取得，只能靠搞好內政。
今不行法術（法治與統治之術）於內，而事智於外，則不至於治強矣。
譯文：
現在不在國內推行法術，卻要一心在外交上動腦筋。就必然不能達到國家安定富強的目的了。
鄙諺曰：「長袖善舞，多財善賈（經商）」，此言多資之易為工（工巧）也。
譯文：
鄉間諺語說：「長袖善舞，多錢善賈。」這就是說，物質條件越好越容易取得功效。
故治強易為謀，弱亂難為計。
譯文：
所以國家安定強盛，謀事就容易成功；國家衰弱混亂，計策就難以實現。
故用於秦者，十變而謀希失（稀失，很少失敗）。用於燕者，一變而計希得（秦為強國，燕為弱國，所以前者計謀常成功，後者計謀常失敗）。
譯文：
所以用於秦國的計謀，即使改變十次也很少失敗；用於燕國的計謀，即使改變一次也很難成功。
非用於秦者必智，用於燕者必愚也，蓋治亂之資（資源，條件）異也。
譯文：
這並不是被秦國任用的人智慧必高，被燕國任用的人腦子必笨，而是因為這兩個國家的治亂條件大不相同。
故周（指戰國末期諸國中的周，後來又分裂為西周及東周）去秦為從（與六國合縱），期年而舉（一年的時間就被秦國滅亡）；衛離魏為衡（與秦國連橫），半歲而亡。是周滅於從，衛亡於衡也。
譯文：
所以西周背棄秦國參予合縱，只一年工夫就被吞災了；衛國背離魏國參與連衡，僅半年工夫就被消滅了。這就是說合縱滅了西周，連衡亡了衛國。
使周、衛緩其從衡之計，而嚴（加緊；嚴格）其境內之治，明其法禁，必其賞罰；盡其地力，以多其積；致其民死，以堅其城守，天下得其地則其利少，攻其國則其傷大，萬乘之國莫敢自頓（停留）於堅城之下，而使強敵裁（控制）其弊也，此必不亡之術也。
譯文：
假使西周和衛國不急於聽從合縱連橫的計謀，而將國內政治嚴加整頓，明定法律禁令，信守賞罰制度，努力開發土地來增加積累，使民眾拼死去堅守城池；那麼．別的國家奪得他們的土地吧，好處不多。而進攻這個國家吧，傷亡很大。擁有萬乘兵車的大國不敢自我拖累在堅城之下，從而促使強敵自己去衡量其中的害處，這才是保證本國必然不會滅亡的辦法。
舍（捨）必不亡之術而道（蹈；從事）必滅之事，治國者之過也。
譯文：
丟掉這種必然不會亡國的辦法，卻去搞勢必會招致亡國的事情，這是治理國家的人的過錯。
智困於外，而政亂於內，則亡不可振也。
譯文：
外交努力陷於困境，內政建設陷於混亂，那麼國家的滅亡就無法挽救了。
說明：五蠹「言談者」的危害。
民之政計（正計；正常的打算），皆就安利如辟（避）危窮。
譯文：
人們的習慣想法，都是追求安逸和私利而避開危險和窮苦。
今為之攻戰，進則死於敵，退則死於誅，則危矣。
譯文：
如果讓他們去打仗。前進會被敵人殺死，後退要受軍法處置，就處於危險之中了。
棄私家之養，而必汗馬之勞（戰爭的功勞），家困而上弗論（君王未過問），則窮矣。
譯文：
放棄個人的家業，承受作戰的勞苦，家裡有困難而君主不予過問，就置於窮困之中了。
窮危之所在也，民安得勿避（不躲避）？
譯文：
窮困和危險交加，民眾怎能不逃避呢？
故事私門（指服侍豪門大族）而完解舍（修繕官署房舍；完，修繕。解，廨也），解舍完則遠戰（民眾服勞役修繕官舍就可以免除服役出征），遠戰則安。
譯文：
所以他們投靠私門貴族，求得免除兵役，兵役免除了就可以遠離戰爭，遠離戰爭也就可以得到安全了。
行賄賂而襲（依附）當塗者（當官者，指掌握權力的人）則求得，求得則私安。私安則利之所在，安得勿就（不追求）？是公民少而私人（自私的人）眾矣。
譯文：
用錢財賄賂當權者就可以達到個人慾望，慾望一旦達到也就得到了實際利益。平安有利的事情明擺在那裡，民眾怎能不去追求呢？這樣一來，為公出力的人就少了，而依附私門的人就多了。
說明：五蠹「患御者」的危害。
夫明王治國之政，使其商工游食之民少而名卑（數量少且地位卑微），以（因為）寡趣（趨）本務而（眾）趣末作（因為從事耕戰的人少，而從事工商的人多）。
譯文：
明君治理國家的政策，總是要使工商業者和遊手好閉的人盡量減少。而且名位卑下；以免從事農耕的人少而致力於工商業的人多。
今世近習（左右寵臣）之請行，則官爵可買；官爵可買，則商工不卑也矣。姦財貨賈得用於市，則商人不少矣。
譯文：
現在社會上向君主親近的侍臣行賄托情的風氣很流行，這樣官爵就可以用錢買到；官爵可以用錢買到，那麼工商業者的地位就不會低賤了。投機取巧非法獲利的活動可以在市場上通行，那麼商人就不會少了。
聚斂倍農而致尊過耕戰之士，則耿介之士寡而商賈之民多矣。
譯文：
他們搜括到的財富超過了農民收入的幾倍，他們獲得的尊貴地位也遠遠超過從事耕戰的人，結果剛正不阿的人就越來越少，反而經營商業的人就越來越多。
說明：五蠹「工商之民」的危害。
是故亂國之俗（以下指出五蠹）：
譯文：
因此，造成國家混亂的風氣是：
其學者（指儒家學者），則稱先王之道以籍（藉；依附）仁義，盛容服而飾辯說，以疑（懷疑）當世之法，而貳人主之心。
譯文：
那些著書立說的人，稱引先王之道來宣揚仁義道德；講究儀容服飾而文飾巧辯言辭，用以擾亂當今的法令，從而動搖君主的決心。
其言談者（指縱橫家），偽設詐稱，借於外力，以成其私，而遺社稷之利。
譯文：
那些縱橫家們，弄虛作假，招搖撞騙，借助於國外勢力來達到私人目的，進而放棄了國家利益。
其帶劍者（指游俠），聚徒屬，立節操，以顯其名，而犯五官之禁。
譯文：
那些遊俠刺客，聚集黨徒，標榜氣節，以圖顯身揚名，結果觸犯國家禁令。
其患御者（患御者，指害怕作戰，逃避兵役的人），積於私門，盡貨賂，而用重人（有權勢的人）之謁（請求），退汗馬之勞。
譯文：
那些逃避兵役的人，大批依附權臣貴族，肆意行賄，而藉助於重臣的請託，逃避從軍作戰的勞苦。
其商工之民（指商人和工匠），修治苦窳（音ㄩˇ；器物粗劣，多疵病）之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農夫之利。
譯文：
那些工商業者，製造粗劣器具，積累奢侈資財。囤積居奇，待機出售，希圖從農民身上牟取暴利。
此五者，邦之蠹（音ㄉㄨˋ，蛀蟲）也，人主不除此五蠹之民，不養耿介之士，則海內雖有破亡之國，削滅之朝（地削國滅的朝廷），亦勿怪矣。
譯文：
上述這五種人，都是國家的蛀蟲。君主如果不除掉這五種像蛀蟲一樣的人，不廣羅剛直不阿的人，那麼。天下即使出現破敗淪亡的國家，地削名除的朝廷，也不足為怪了。
說明：五蠹不除則國家不寧。
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