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上圖：礦物彩木雕水月觀音


題解

蘇軾反對王安石變法，爲新黨所不容，被排擠出朝廷，先任開封府推官，繼任杭州通判。宋神宗熙寧七年（1074年），蘇軾被批准改調任密州（今山東省諸城）太守。第二年，政局初定，他便開始治園圃，潔庭宇，把園圃北面的一座殘破樓臺修葺一新。他的弟弟蘇轍給這個臺取名叫「超然」。因此蘇軾寫下這篇〈超然臺記〉，以表明超然物外、無往而不自在的思想。

蘇軾因反對王安石變法過於急切、任人不當，導致新法有諸多弊端，於是自請外調。蘇軾一生受改革派與保守派鬥爭影響，坎坷起伏，仕途失意。本文寫作時，他已由最初少年時的儒家思想轉向道家，本文可明顯看出蘇軾受到老莊思想影響，他對人生和世界的看法，已經更加成熟豁達。在政治失意、物質匱乏、精神苦悶時，蘇軾仍可以保持積極樂觀的態度，自我排遣、自得其樂，這使得蘇軾除了才華橫溢令人讚賞外，更多的是他知足常樂、達觀灑脫的人生態度，這正是蘇軾文章之外更令人尊敬的人格魅力。


上圖：遼．柳木拼雕水月觀音


觀世音菩薩又名「觀自在菩薩」，是抽象「自在」概念的化身，其中右腿支起，左腿下垂，右臂放在右膝上，神態優美，這種姿勢的觀音一般稱為水月觀音。水月觀音在早期佛教經典中並沒有出處，是佛教傳到中國後，與中國本土文化融合而產生，「水月」意為「水中之月」，在佛經中寓意佛法皆無實體，身後的一輪圓月可以說是水月觀音的標誌。中唐畫家周昉根據玄奘《大唐西域記》記載布呾洛迦山觀自在菩薩，而「妙創水月之體」，並在各地很快流傳開來，成為後世三十三觀音之一。晚唐、五代時期水月觀音像已在各地寺院壁畫中能夠見到。北宋以後水月觀音的影響日漸擴大，成為後世觀音造像最常見的表現形式之一。編者隨文附上水月觀音造像，以作為〈超然臺記〉的呼應。


上圖：銅雕觀自在甘露（作者：蕭任能）


超然台記

凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。餔糟啜醨，皆可以醉；果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？

夫所為求福而辭禍者，以福可喜而禍可悲也。人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。美惡之辨戰於中，而去取之擇交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭福。夫求禍而辭福，豈人之情也哉？物有以蓋之矣。

彼遊於物之內，而不遊於物之外；物非有大小也，自其內而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反覆，如隙中之觀鬥，又烏之勝負之所在？是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！

予自錢塘，移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而庇采椽之居；背湖水之觀，而行桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊，人固疑予之不樂也。處之期年，而貌加豐，髮之白者，日以反黑。予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。於是治其園囿，潔其庭宇，伐安邱、高密之木，以修補破敗，為苟完之計。而園之北，因城以為臺者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆志焉。

南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎！而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊威公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而弔其不終。臺高而安，深而明，夏涼而冬溫，雨雪之朝，風月之夕，予未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：「樂哉遊乎！」

予弟子由適在濟南，聞而賦之，且名其臺曰超然，以見予之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。

【文章出處】
《東坡全集》
〈超然臺記〉
原作者：蘇軾


上圖：水月觀音


註釋翻譯

（一）

凡物皆有可觀。苟有可觀，皆有可樂，非必怪奇偉麗者也。
譯文：
任何事物都有可觀賞的地方。如有可觀賞的地方，那麼都可使人有快樂，不必一定要是怪異、新奇、雄偉、瑰麗的景觀。

餔糟啜醨（薄酒，此指劣酒），皆可以醉；果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？
譯文：
吃酒糟、喝薄酒，都可以使人醉，水果蔬菜草木，都可以充飢。以此類推，我到哪兒會不快樂呢？

說明：
任何事情都有可觀之處，只要找到可觀之處，就能找到樂趣，平凡中也有不平凡處，未必要刻意求新求奇。很多人老是覺得生活很無聊，就算他們找到網路、手機、電視，其實也未必真的找到樂趣，充其量只是把時間殺掉而已。但是人怎麼會感到無聊呢？人會覺得無聊，是因為失去觀察力，因為活得不夠用心。其實什麼事都在發生，只是你都沒感覺——因為你的感覺神經麻木了、麻痺了；你的眼睛沒瞎，耳朵沒聾，只是心眼封閉了；你失去了好奇心與觀察力，你其實沒有「真的」仔細看過這個世界，也不曾真的關心過別人。所以當這個世界「看來好像沒事發生」的時候，你就真的不知道該怎麼活了。但是真的沒事發生嗎？還是你已經淺薄到變成一隻只剩「刺激-反應」，沒刺激就沒反應的動物呢？


上圖：遼．木雕水月觀音像（美國．納爾遜博物館藏）


（二）

夫所為求福而辭（避）禍者，以福可喜而禍可悲也。
譯文：
人們之所以要追求幸福，避開災禍，因爲幸福可使人歡喜，而災禍卻使人悲傷。

人之所欲無窮，而物之可以足吾欲者有盡。
譯文：
人的慾望是無窮的，而能滿足我們慾望的東西卻是有限的。

美惡之辨戰（交戰）於中，而去取之擇（抉擇）交乎前，則可樂者常少，而可悲者常多，是謂求禍而辭（避）福。
譯文：
如果美好和醜惡的區別在胸中激盪，選取和捨棄的選擇在眼前交織，那麼能使人快活的東西就會很少，而令人悲哀的事就很多了，這叫做求禍避福。

夫求禍而辭福，豈人之情也哉？物有以蓋（遮蔽）之矣。
譯文：
追求災禍，躲避幸福，難道是人們的心願嗎？這是外物矇蔽了人心啊！

說明：
人人追求幸福，逃避禍害，因為幸福可喜而禍害可悲；問題是人的欲望無窮，真能讓我們滿足的東西卻有限。於是我們內心隨時都在天人交戰，因為得不到就會心情差，可是就算得到了，你的滿足，其實也就不過是那一下子，很快的下一個願望取代短暫的滿足，然後你又開始陷入「得不到」不快樂的痛苦中。這就是我們實際的人生，我們的內心時時都在征戰，得到就「喜」，得不到就「惡」；我們每天都在「要」與「不要」的選擇間掙扎。於是我們陷入「得不到就痛苦，可是就算得到，快樂也不會持續太久」的循環中，這根本就是讓自己的心情變成戰場！搞到最後，快樂的時間好短，不開心的時間卻變得漫長，「追求快樂逃避痛苦」的結果，反倒適得其反，反倒本變成「追求痛苦，逃避快樂」，問題是人為何會把自己搞得那麼累？我們的痛苦，不都是因為我們被物質欲望所遮蔽嗎？


上圖：遼．彩繪水月觀音（美國．辛辛那提藝術博物館藏）


（三）

彼遊於物之內，而不遊於物之外；物非有大小（絕對大小）也，自其內而觀之，未有不高且大者也。
譯文：
他們這些人局限在事物之中，而不能自由馳騁在事物之外；事物本無大小之別，如果人拘於從它內部來看待它，那麼沒有一物不是高大的。

彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反覆，如隙中之觀鬥，又烏之勝負之所在？
譯文：
事物以高大的形象橫在我們面前，那麼我們常常會眼花撩亂、反覆不定，就像在縫隙中看人爭鬥，又哪裏能知道誰勝誰負呢？

是以美惡橫（相）生，而憂樂出（產生）焉，可不大哀乎！
譯文：
因此，心中充滿美好和醜惡的區別，憂愁也就由此產生了；這不是令人感到很悲哀嗎！

說明：
人總是很輕易就被物欲蒙蔽雙眼，問題是，雙眼被物欲蒙蔽的人，就是看不到事情的真相；人就是只能看到自己眼前的欲望，就像魚只看得到餌而看不到釣鉤，蘇東坡這段把「欲望」比做「高大的牆」的比喻──欲望不但就像一堵高大的牆，讓你無從跨越；而當你被欲望困陷其中，你就像一個走進玩具大賣場的小男孩，眼前琳瑯滿目的都是欲望，讓你根本不知道該怎麼辦！


上圖：遼．木雕水月觀音像（美國．納爾遜博物館藏）


（四）

予自錢塘，移守膠西，釋（失）舟楫之安，而服車馬之勞；去雕牆之美，而庇（棲）采椽（儉樸）之居；背（棄）湖水之觀，而行桑麻之野。
譯文：
我從杭州調移到密州任知州，放棄了乘船的舒適快樂，而承受坐車騎馬的勞累；放棄牆壁雕繪的華美漂亮的住宅，而蔽身在粗木造的屋舍裏；遠離杭州湖光山色的美景，來到桑麻叢生的荒野。

始至之日，歲比（連年）不登（歉收），盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚（廚房）索然（空蕩），日食杞菊，人固（一定）疑予之不樂也。
譯文：
剛到密州之時，連年收成不好，盜賊到處都有，案件也多不勝數；而廚房裏空蕩無物，每天都以野菜充飢，人們一定都懷疑我會不快樂。

處之期年，而貌加豐，髮之白者，日以反黑。
譯文：
可我在密州這裡住了一年後，面腴體豐，頭髮白的地方，也一天天變黑了。

予既樂其風俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。
譯文：
我既喜歡這裏風俗的淳樸，這裏的官吏百姓也習慣我的愚拙無能。

於是治其園囿，潔其庭宇，伐安邱、高密之木，以修補破敗，為苟完（苟且全生）之計。而園之北，因（靠）城以為臺者舊矣，稍葺而新之。時相與登覽，放意肆志焉。
譯文：
於是，我在這裏修整花園菜圃，打掃乾淨庭院屋宇，砍伐安丘、高密的樹木，用來修補破敗的房屋，以便勉強度日。 在園子的北面，靠着城牆築起的高臺已經很舊了，稍加整修，讓它煥然一新。我不時和大家一起登臺觀覽，在那裡盡情遊玩。

說明：
蘇東坡在這邊，物質條件本來是很差的，初到之時，不但作物欠收，盜賊滿野，甚至盜賊獄訟充斥。但是看得開的蘇軾很快就愛上這個地方，心理上安閒自適，就算物質生活極度缺乏，但寬闊的視野，也帶來寬闊的心境。


上圖：礦物彩木雕水月觀音


（五）

南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠，庶幾有隱君子乎！而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。
譯文：
從臺上向南望去，馬耳、常山時隱時現，有時似乎很近，有時又似乎很遠，或許有隱士住在那裏吧？臺的東面就是盧山，秦人盧敖就是在那裏隱遁的。

西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊威公之遺烈，猶有存者。
譯文：
向西望去是穆陵關，隱隱約約像一道城牆，姜太公、齊桓公的英雄業績，尚有留存。

北俯濰水，慨然太息（嘆息），思淮陰（韓信）之功，而弔（哀傷，憐憫）其不終。
譯文：
向北俯視濰水，不禁慨嘆萬分，想起了淮陰侯韓信的赫赫戰功，又哀嘆他不得善終。

臺高而安，深而明，夏涼而冬溫，雨雪之朝，風月之夕，予未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟（糙米）而食之，曰：「樂哉遊乎！」
譯文：
這臺雖然高，但卻非常安穩；這臺上居室幽深，卻又明亮，夏涼冬暖。雨落雪飛的早晨，風清月明的夜晚，我沒有不在那裡的，朋友們也沒有不在這裡跟隨着我的。我們採摘園子裏的蔬菜，釣取池塘裏的游魚，釀高粱酒，煮糙米，大家一邊吃一面讚歎：「摯多麼快活的遊樂啊！」

說明：
山中絕世高人隱遁其間，德不孤必有鄰，高山之上，千古神交，何患仕途艱難？先烈之遺跡歷歷在目，與先賢距離何其相近，又有什麼好寂寞？俯視淮陰侯韓信的古戰場，一代名將尚且死於非命，蘇軾感慨何德何能，以待罪之身，竟得在這下雪的清晨、清風明月的傍晚，跟三五好友摘菜捕魚、釀酒煮飯，在超然台上吟風弄月，人生有何遺憾不快？雖身處惡境，但心仍可以快樂。


上圖：十七世紀木雕自在觀音像


（六）

予弟子由適在濟南，聞而賦之，且名其臺曰超然，以見予之無所往而不樂者，蓋遊於物之外也。
譯文：
這個時候，我的弟弟蘇轍（字子由）恰好在濟南做官，聽說了這件事，寫了一篇文章，並且給這個臺子取名「超然」，以說明我之所以到哪兒都快樂的原因，大概就是在於我的心能超乎事物之外啊！

說明：
登臺所見，引出許多古人，或仕或隱，或成或敗，最後總歸於空留遺跡，供人憑弔，隱隱襯出自己「超然物外」的襟懷。說明取名超然臺的原因，點題作收，也說明自己無往而不樂的原因。之所以蘇軾究竟為何能「無往不樂」，真正的原因，就在內心能「超然物外」。


上圖：遼．木雕水月觀音像（美國．納爾遜博物館藏）