題解
〈天瑞〉，出自《列子》第一篇。瑞，吉祥，這裡指吉祥的徵兆。天人感應論認為，帝王修德，世道清平，會出現祥瑞感應。本篇認為，所謂祥符瑞以至天地萬物，都是由一個不生不化的本體（道）所產生的，並不是天的意志。
列子，名列禦寇，亦作列圄寇、列圉寇，鄭國人，居鄭圃，四十年無人識之。《莊子》中多載其傳說，後被道教神化為神仙，唐玄宗封他為「沖虛真人」，宋徽宗封他為「致虛觀妙真君」。子列子，後一個「子」表示有德之人，前一個「子」表示是作者或說話人的老師。《陔余叢考．夫子》：「有以子為師之專稱者，《公羊傳序》有子公羊子、子司馬子。何休釋曰：加子於姓上，名其為師也。若非師而但有德者，不以子冠氏也。《梁溪漫志》云：《列子》書，亦其門人所集，故曰子列子，冠氏上，明其為師也。不但言子者，所以避孔子也。」
列子．天瑞
子列子居鄭圃，四十年人无識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶也。國不足，將嫁於衛。弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所謁；先生將何以教？先生不聞壺丘子林之言乎？」子列子笑曰：「壺子何言哉？雖然，夫子嘗語伯昏瞀人，吾側聞之，試以告女。其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无時不生，无時不化。陰陽爾，四時爾，不生者疑獨，不化者往復。往復，其際不可終；疑獨，其道不可窮。《黃帝書》曰：「谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤。」故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。謂之生化、形色、智力、消息者，非也。」
子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。夫有形者生於无形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。氣形質具而未相離，故曰渾淪。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。視之不見，聽之不聞，循之不得，故曰易也。易无形埒，易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究也，乃復變而為一。一者，形變之始也。清輕者上為天，濁重者下為地，沖和氣者為人；故天地含精，萬物化生。」
子列子曰：「天地无全功，聖人无全能，萬物无全用。故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。然則天有所短，地有所長，聖有所否，物有所通。何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆无為之識也。能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈，能宮能商，能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」
子列子適衛，食於道，從者見百歲髑髏，攓蓬而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。此過養乎？此過歡乎？種有幾：若䵷為鶉，得水為藚。得水土之際，則為䵷蠙之衣。生於陵屯，則為陵舄。陵舄得鬱栖，則為烏足。烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫，其名曰鴝掇。鴝掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘（原作「徐」。據下文及今本《莊子》改）骨。乾餘骨之沫為斯彌，斯彌為食醯頤輅，食醯頤輅生乎食醯黃軦，食醯黃軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。羊肝化為地皋，馬血之為轉鄰也，人血之為野火也。鷂之為鸇，鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。鷰之為蛤也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭之為猨也，魚卵之為蟲。亶爰之獸，自孕而生，曰類。河澤之鳥，視而生，曰鶂。純雌其名大腰，純雄其名稺蜂。思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨跡，伊尹生乎空桑。厥昭生乎濕，醯雞生乎酒。羊奚比乎不筍，久竹生青寧。青寧生程，程生馬，馬生人，人久入於機。萬物皆出於機，皆入於機。」
《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有。」形，必終者也；天地終乎？與我偕終。終進乎？不知也。道終乎本无始，進乎本不久。有生則復於不生，有形則復於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。生者，理之必終者也。終者不得不終，亦如生者之不得不生。而欲恆其生，畫其終，惑於數也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。屬天清而散，屬地濁而聚。精神離形，各歸其真，故謂之鬼。鬼，歸也，歸其真宅。黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也。其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。其在老耄，則欲慮柔焉；禮將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方於少壯，間矣。其在死亡也，則之於息焉，反其極矣。
孔子遊於大山，見榮啟期行乎郕之野，鹿裘帶索，鼓琴而歌。孔子問曰：「先生所以樂，何也？」對曰：「吾樂甚多。天生萬物，唯人為貴。而吾得為人，是一樂也。男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。貧者士之常也，死者人之終也，處常得終，當何憂哉？」孔子曰：「善乎！能自寬者也。」
林類年且百歲，底春被裘，拾遺穗於故畦，並歌並進。孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」子貢請行。逆之壠端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」林類行不留。歌不輟。子貢叩之不已，乃仰而應，曰：「吾何悔邪？」子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此。老无妻子，死期將至，故能樂若此。」子貢曰：「壽者人之情，死者人之惡。子以死為樂，何也？」林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也。」
子貢倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」仲尼曰：「生无所息。」子貢曰：「然則賜息无所乎？」仲尼曰：「有焉耳，望其壙，睪如也，宰如也，墳如也，鬲如也，則知所息矣。」子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏焉。」仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也。晏子曰：「善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。」死也者，德之徼也。古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。有人去鄉土，離六親，廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。又有人鍾賢世，矜巧能，脩名譽，誇張於世，而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。此二者，胥失者也。而世與一不與一，唯聖人知所與，知所去。」
或謂子列子曰：「子奚貴虛？」列子曰：「虛者无貴也。」子列子曰：「非其名也，莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣，而後有舞仁義者，弗能復也。」
粥熊曰：「運轉亡已，天地密移，疇覺之哉？故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。損盈成虧，隨世隨死。往來相接，閒不可省，疇覺之哉？凡一氣不頓進，一形不頓虧；亦不覺其成，不覺其虧。亦如人自世至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。閒不可覺，俟至後知。」
杞國有人，憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。又有憂彼之所憂者，因往曉之，曰：「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」其人曰：「天果積氣，日月星宿不當墜邪？」曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使墜，亦不能有所中傷。」其人曰：「奈地壞何？」曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈，終日在地上行止，奈何憂其壞？」其人舍然大喜，曉之者亦舍然大喜。長廬子聞而笑之曰：「虹蜺也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也；金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？夫天地，空中之一細物，有中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。壞與不壞，吾所不能知也。雖然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。壞與不壞，吾何容心哉？」
舜問乎烝曰：「道可得而有乎？」曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」曰：「是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委順也。孫子非汝有，是天地之委蛻也。故行不知所往，處不知所持，食不知所以。天地強陽，氣也，又胡可得而有邪？」
齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州閭。」向氏大喜，喻其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰垣鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居之財。向氏以國氏之謬己也，往而怨之。國氏曰：「若為盜若何？」向氏言其狀。國氏曰：「嘻！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。夫金玉珍寶穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？若盜之而獲罪，孰怨哉？」向氏大惑，以為國氏之重罔己也，遇東郭先生問焉。東郭先生曰：「若一身庸非盜乎？盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？誠然，天地萬物不相離也；仞而有之，皆惑也。國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。公公私私，天地之德。知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？」
【文章出處】
《列子》
〈天瑞〉
原作者：（傳）列禦寇
註釋翻譯
（編按：各章原無標題，標題為編者暫擬）
（一）
子列子（子列子，後一個「子」表示有德之人，前一個「子」表示是作者或說話人的老師）居鄭圃，四十年人无識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶（一般百姓）也。國不足（張湛註：「年饑」），將嫁（張湛註：「自家而出謂之嫁。」盧重玄解：「嫁者，往也。」）於衛。
譯文：
列子住在鄭國圃田，四十年沒有知道他的人。鄭國的國君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國發生了饑荒，列子準備離開家到衛國去。
弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所謁（敢，自言冒昧之詞，猶言膽敢。謁，請問，請求說明問題）；先生將何以教？先生不聞壺丘子林（張湛註：「列子之師。」殷敬順、陳景元釋文：「司馬彪注《南華真經》云：名種，鄭人也。」）之言乎？」
譯文：
他的學生說：「老師這次出門，不知道什麼時候才能回來，學生想請教一些問題，老師用什麼來教導我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林的教導嗎？」
子列子笑曰：「壺子何言（猶言何，說了些什麼）哉？雖然，夫子嘗語（告訴。本作「詔」）伯昏瞀人（伯昏瞀人，又作伯昏無人，張湛註：「伯昏，列子之友，同學於壺子。」瞀，音ㄇㄠˋ，眼睛看不清楚的樣子，形容愚昧無知），吾側聞之，試以告女（同「汝」，你）。
譯文：
列子笑著說：「壺丘先生說了什麼呢？即使如此，他老先生曾經告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了，姑且告訴你們。
其言曰：有生不生，有化不化。
譯文：
他的話說：有生死的事物，不能產生其他事物；有變化的事物，不能使其他事物發生變化。
不生者能生生，不化者能化化。
譯文：
沒有生死的事物，能夠產生出有生死的事物；沒有變化的事物，能使有變化的事物發生變化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
譯文：
有生死的事物不能不生死，有變化的事物不能不變化，所以這些事物經常生死，經常變化。
常生常化者，无時不生，无時不化。
譯文：
經常生死、經常變化的事物，無時無刻不在生死，無時無刻不在變化。
陰陽爾（指示代詞，如此），四時爾，不生者疑（疑，許維遹：「疑讀為擬，僭也，比也，即比擬之意）獨（獨一無二），不化者往復（循環）。
譯文：
陰陽是這樣，四時也是這樣。沒有生死的事物獨一無二，沒有變化的事物循環往復。
往復（明世德堂本、《道藏》本、北宋本此處只出現一次「往復」，按王重民說，應據吉府本憎補「往復」二字），其際（交界之處）不可終（終點）；疑獨，其道不可窮。
譯文：
循環往復的事物，它的邊界永遠找不到；獨一無二的事物，它的道理不可以窮究。
《黃帝書》曰：「谷神（任繼愈《老子新譯》：「谷神，也就是老子的道。」張湛註：「至虛無物，故謂谷神。」谷，即山谷之谷，指虛空）不死，是謂玄牝（任繼愈：「『牝』是一切動物的母性生殖器官。『玄牝』是象徵著深遠的、看不見的生產萬物的生殖器官。」玄，幽遠，微妙）。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤（許維遹：「勤當訓盡。」任繼愈：「勤即盡。」）。」
譯文：
《黃帝書》說：「虛空之神不會死亡，它是幽深微妙的玄牝。玄牝的大門，就叫做天地的本根。它綿延不斷，好像存在著，用它也用不盡。」
故生物者不生，化物者不化。
譯文：
所以產生萬物的自己不生死，變化萬物的自己沒有變化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
譯文：
它自己產生，自己變化；自己形成，自己著色；自己產生智慧，自己產生力量；自己消減衰落，自己生長旺盛。
謂（俞樾：「謂，當作為，古書『謂』『為』通用，說詳王氏引之《經傳釋詞》。」）之生化、形色、智力、消息者，非也。」
譯文：
說有使它產生、變化、形成、著色、產生智慧、產生力量、消減衰落、生長旺盛的事物，那是錯誤的。」
（二）
子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。
譯文：
列子說：「過去聖人憑借陰陽二氣來統御天地萬物。
夫有形者生於无形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
譯文：
有形的事物是從無形的事物產生出來的，那麼有形的天地萬物是從哪裡產生的呢？所以說：天地萬物的產生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。
太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。
譯文：
所謂太易，是指沒有出現元氣時的狀態；所謂太初，是指元氣開始出現時的狀態；所謂大始，是指形狀開始出現時的狀態；所謂太素，是指質量開始出現時的狀態。
氣形質具而未相離，故曰渾淪（又作「渾沌」、「混沌」，古人想像中的天地開闢前的狀態，即氣、形、質都未分離出來的混然一片的狀態）。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
譯文：
元氣、形狀、質量具備但卻沒有分離開來，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態。
視之不見，聽之不聞，循（王重民《列子校釋》：「循當讀如揗」「揗，正字；循，假字。」《說文》：「揗，摩也。」）之不得，故曰易（簡易。張湛註：「《老子》曰：『視之不見名曰希。』而此曰易，易亦希簡之別稱也。」）也。
譯文：
看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做簡易。
易无形埒（形狀。《淮南子．本經訓》：「合氣化物，以成埒類。」高誘註：「埒，形也。」），易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究（窮盡，終極。張湛註：「究，窮也。」）也，乃復變而為一。一者，形變之始也。
譯文：
易沒有形狀，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，於是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和（中和。陶鴻慶《讀列子札記》云：「沖讀為中。《文子．九守篇》：『故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。』沖即中也。又《精誠筒》『執沖含和』，《淮南子．泰族訓》沖作中，皆沖、中通用之證。」）氣者為人；故天地含精，萬物化生。」
譯文：
清輕之氣上浮成為天，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精華，萬物由此變化而生。」
（三）
【文章出處】
《列子》
〈天瑞〉
原作者：（傳）列禦寇
註釋翻譯
（編按：各章原無標題，標題為編者暫擬）
（一）
子列子（子列子，後一個「子」表示有德之人，前一個「子」表示是作者或說話人的老師）居鄭圃，四十年人无識者。國君卿大夫眎之，猶眾庶（一般百姓）也。國不足（張湛註：「年饑」），將嫁（張湛註：「自家而出謂之嫁。」盧重玄解：「嫁者，往也。」）於衛。
譯文：
列子住在鄭國圃田，四十年沒有知道他的人。鄭國的國君公卿大夫看待他，就像看待一般老百姓一樣。鄭國發生了饑荒，列子準備離開家到衛國去。
弟子曰：「先生往无反期，弟子敢有所謁（敢，自言冒昧之詞，猶言膽敢。謁，請問，請求說明問題）；先生將何以教？先生不聞壺丘子林（張湛註：「列子之師。」殷敬順、陳景元釋文：「司馬彪注《南華真經》云：名種，鄭人也。」）之言乎？」
譯文：
他的學生說：「老師這次出門，不知道什麼時候才能回來，學生想請教一些問題，老師用什麼來教導我們呢？老師沒有聽到過壺丘子林的教導嗎？」
子列子笑曰：「壺子何言（猶言何，說了些什麼）哉？雖然，夫子嘗語（告訴。本作「詔」）伯昏瞀人（伯昏瞀人，又作伯昏無人，張湛註：「伯昏，列子之友，同學於壺子。」瞀，音ㄇㄠˋ，眼睛看不清楚的樣子，形容愚昧無知），吾側聞之，試以告女（同「汝」，你）。
譯文：
列子笑著說：「壺丘先生說了什麼呢？即使如此，他老先生曾經告訴過伯昏瞀人。我從旁邊聽到了，姑且告訴你們。
其言曰：有生不生，有化不化。
譯文：
他的話說：有生死的事物，不能產生其他事物；有變化的事物，不能使其他事物發生變化。
不生者能生生，不化者能化化。
譯文：
沒有生死的事物，能夠產生出有生死的事物；沒有變化的事物，能使有變化的事物發生變化。
生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。
譯文：
有生死的事物不能不生死，有變化的事物不能不變化，所以這些事物經常生死，經常變化。
常生常化者，无時不生，无時不化。
譯文：
經常生死、經常變化的事物，無時無刻不在生死，無時無刻不在變化。
陰陽爾（指示代詞，如此），四時爾，不生者疑（疑，許維遹：「疑讀為擬，僭也，比也，即比擬之意）獨（獨一無二），不化者往復（循環）。
譯文：
陰陽是這樣，四時也是這樣。沒有生死的事物獨一無二，沒有變化的事物循環往復。
往復（明世德堂本、《道藏》本、北宋本此處只出現一次「往復」，按王重民說，應據吉府本憎補「往復」二字），其際（交界之處）不可終（終點）；疑獨，其道不可窮。
譯文：
循環往復的事物，它的邊界永遠找不到；獨一無二的事物，它的道理不可以窮究。
《黃帝書》曰：「谷神（任繼愈《老子新譯》：「谷神，也就是老子的道。」張湛註：「至虛無物，故謂谷神。」谷，即山谷之谷，指虛空）不死，是謂玄牝（任繼愈：「『牝』是一切動物的母性生殖器官。『玄牝』是象徵著深遠的、看不見的生產萬物的生殖器官。」玄，幽遠，微妙）。玄牝之門，是謂天地之根。綿綿若存，用之不勤（許維遹：「勤當訓盡。」任繼愈：「勤即盡。」）。」
譯文：
《黃帝書》說：「虛空之神不會死亡，它是幽深微妙的玄牝。玄牝的大門，就叫做天地的本根。它綿延不斷，好像存在著，用它也用不盡。」
故生物者不生，化物者不化。
譯文：
所以產生萬物的自己不生死，變化萬物的自己沒有變化。
自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。
譯文：
它自己產生，自己變化；自己形成，自己著色；自己產生智慧，自己產生力量；自己消減衰落，自己生長旺盛。
謂（俞樾：「謂，當作為，古書『謂』『為』通用，說詳王氏引之《經傳釋詞》。」）之生化、形色、智力、消息者，非也。」
譯文：
說有使它產生、變化、形成、著色、產生智慧、產生力量、消減衰落、生長旺盛的事物，那是錯誤的。」
（二）
子列子曰：「昔者聖人因陰陽以統天地。
譯文：
列子說：「過去聖人憑借陰陽二氣來統御天地萬物。
夫有形者生於无形，則天地安從生？故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。
譯文：
有形的事物是從無形的事物產生出來的，那麼有形的天地萬物是從哪裡產生的呢？所以說：天地萬物的產生過程有大易階段，有太初階段，有太始階段，有太素階段。
太易者，未見氣也：太初者，氣之始也；太始者，形之始也；太素者，質之始也。
譯文：
所謂太易，是指沒有出現元氣時的狀態；所謂太初，是指元氣開始出現時的狀態；所謂大始，是指形狀開始出現時的狀態；所謂太素，是指質量開始出現時的狀態。
氣形質具而未相離，故曰渾淪（又作「渾沌」、「混沌」，古人想像中的天地開闢前的狀態，即氣、形、質都未分離出來的混然一片的狀態）。渾淪者，言萬物相渾淪而未相離也。
譯文：
元氣、形狀、質量具備但卻沒有分離開來，所以叫做渾淪。所謂渾淪，說的是萬物渾然一片而沒有分離開來的狀態。
視之不見，聽之不聞，循（王重民《列子校釋》：「循當讀如揗」「揗，正字；循，假字。」《說文》：「揗，摩也。」）之不得，故曰易（簡易。張湛註：「《老子》曰：『視之不見名曰希。』而此曰易，易亦希簡之別稱也。」）也。
譯文：
看它看不見，聽它聽不到，摸它摸不著，所以叫做簡易。
易无形埒（形狀。《淮南子．本經訓》：「合氣化物，以成埒類。」高誘註：「埒，形也。」），易變而為一，一變而為七，七變而為九。九變者，究（窮盡，終極。張湛註：「究，窮也。」）也，乃復變而為一。一者，形變之始也。
譯文：
易沒有形狀，易變化而成為一，一變化而成為七，七變化而成為九。九是變化的終極，於是反過來又變化而成為一。一是形狀變化的開始。
清輕者上為天，濁重者下為地，沖和（中和。陶鴻慶《讀列子札記》云：「沖讀為中。《文子．九守篇》：『故三皇、五帝有戒之器，命曰侑卮，其沖即正，其盈即覆。』沖即中也。又《精誠筒》『執沖含和』，《淮南子．泰族訓》沖作中，皆沖、中通用之證。」）氣者為人；故天地含精，萬物化生。」
譯文：
清輕之氣上浮成為天，濁重之氣下沉成為地，中和之氣便成為人，所以天地蘊含著精華，萬物由此變化而生。」
（三）
子列子曰：「天地无全（完備。張湛註：「全猶備也。」）功，聖人无全能，萬物无全用。
譯文：
列子說：「天地沒有完備的功效，聖人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。
故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。
譯文：
所以天的職責在於生長覆蓋，地的職責在於成形載物，聖人的職責在於教育感化，器物的職責在於適合人們使用。
然則天有所短，地有所長，聖有所否（堵塞，不通達，與下句「通」相對而言），物有所通。
譯文：
這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，聖人有淤塞之時，器物有通達之用。
何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位（楊伯峻案：「『不出所位』『不』下疑脫『能』字。『不能出所位』與『不能形載』等三句句法一律。下句『不能出所位者也』，有『能』字，可證。」）。
譯文：
為什麼呢？這是因為生長覆蓋的不能成形負載，成形負載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當用途，事物適宜的功用已經確定了的，便不能再超出它所擔負的職責。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。
譯文：
所以天地的運行，不是陰便是陽；聖人的教化，不是仁便是義；萬物的本質，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔負的職責的。
故有生者，有生生（第二個「生」字，指有生死的事物。第一個「生」字是動詞，指產生。此下「形形者」、「聲聲音」、「色色者」、「味味者」句法相同）者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。
譯文：
所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物；有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物；有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現出滋味的事物。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆无為之識也。
譯文：
有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現；有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲；有顏色的事物所呈現出的顏色顯明瞭，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現出的滋味已經被嘗到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現：這些都是『無』所做的事情。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員（通「圓」）能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈（與「沉」同），能宮能商（中國古代五聲音階的第一、第二音級。五聲音階為：宮、商、角、徵、羽，近似於簡譜中的 1、2、3、4、5、6），能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。
譯文：
『無』使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性；可以表現出柔的特性，也可以表現出剛的特性；可以縮短，也可以延長；可以呈現圓的形狀，也可以呈現方的形狀；可以產生，也可以死亡；可以暑熱，也可以涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發出宮聲，也可以發出商聲；可以呈現，也可以隱沒；可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色；可以呈現出甜的滋味，也可以呈現出苦的滋味；可以發出羶的氣味，也可以發出香的氣味。
无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」
譯文：
列子說：「天地沒有完備的功效，聖人沒有完備的能力，萬物沒有完備的用途。
故天職生覆，地職形載，聖職教化，物職所宜。
譯文：
所以天的職責在於生長覆蓋，地的職責在於成形載物，聖人的職責在於教育感化，器物的職責在於適合人們使用。
然則天有所短，地有所長，聖有所否（堵塞，不通達，與下句「通」相對而言），物有所通。
譯文：
這樣看來，天有短缺之功，地有擅長之事，聖人有淤塞之時，器物有通達之用。
何則？生覆者不能形載，形載者不能教化，教化者不能違所宜，宜定者不出所位（楊伯峻案：「『不出所位』『不』下疑脫『能』字。『不能出所位』與『不能形載』等三句句法一律。下句『不能出所位者也』，有『能』字，可證。」）。
譯文：
為什麼呢？這是因為生長覆蓋的不能成形負載，成形負載的不能教育感化，教育感化的不能違背它的適當用途，事物適宜的功用已經確定了的，便不能再超出它所擔負的職責。
故天地之道，非陰則陽；聖人之教，非仁則義；萬物之宜，非柔則剛：此皆隨所宜而不能出所位者也。
譯文：
所以天地的運行，不是陰便是陽；聖人的教化，不是仁便是義；萬物的本質，不是柔便是剛；這些都是按照它所適宜的功用而不能超出它所擔負的職責的。
故有生者，有生生（第二個「生」字，指有生死的事物。第一個「生」字是動詞，指產生。此下「形形者」、「聲聲音」、「色色者」、「味味者」句法相同）者；有形者，有形形者；有聲者，有聲聲者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。
譯文：
所以有有生死的事物，有使有生之物產生的事物；有有形狀的事物，有使有形之物成形的事物；有有聲音的事物，有使有聲之物發出聲音的事物；有有顏色的事物，有使有色之物表現出顏色的事物；有有滋昧的事物，有使有味之物呈現出滋味的事物。
生之所生者死矣，而生生者未嘗終；形之所形者實矣，而形形者未嘗有；聲之所聲者聞矣，而聲聲者未嘗發；色之所色者彰矣，而色色者未嘗顯；味之所味者嘗矣，而味味者未嘗呈：皆无為之識也。
譯文：
有生死的事物所呈現出的生命死亡了，但使有生之物產生的事物卻沒有終止；有形狀的事物所呈現出的形狀成就了，但使有形之物成形的事物卻沒有出現；有聲音的事物所呈現出的聲音已經被聽到了，但使有聲之物發聲的事物卻沒有發聲；有顏色的事物所呈現出的顏色顯明瞭，但使有色之物出色的事物卻沒有顯露；有滋味的事物所呈現出的滋味已經被嘗到了，但使有味之物出味的事物卻沒有呈現：這些都是『無』所做的事情。
能陰能陽，能柔能剛，能短能長，能員（通「圓」）能方，能生能死，能暑能涼，能浮能沈（與「沉」同），能宮能商（中國古代五聲音階的第一、第二音級。五聲音階為：宮、商、角、徵、羽，近似於簡譜中的 1、2、3、4、5、6），能出能沒，能玄能黃，能甘能苦，能羶能香。
譯文：
『無』使事物可以表現出陰的特性，也可以表現出陽的特性；可以表現出柔的特性，也可以表現出剛的特性；可以縮短，也可以延長；可以呈現圓的形狀，也可以呈現方的形狀；可以產生，也可以死亡；可以暑熱，也可以涼爽；可以上浮，也可以下沉；可以發出宮聲，也可以發出商聲；可以呈現，也可以隱沒；可以表現出黑的顏色，也可以表現出黃的顏色；可以呈現出甜的滋味，也可以呈現出苦的滋味；可以發出羶的氣味，也可以發出香的氣味。
无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。」
譯文：
它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。」
（四）
子列子適衛，食於道，從者（陶鴻慶《讀列子札記》：「列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當言『從者』。《莊子．秋水篇》作『從見百歲髑髏』，無『者』字，當從之。」楊伯峻案：「從，當依《釋文》作『徒』，字之誤也。」「郭慶藩《莊子集釋．至樂篇注》：『《列子．天瑞篇》正作食於道徒』，是郭所見《列子》有作『徒』者矣，當據改。『者』字後人所加，陶說是。」司馬彪：「徒，道旁也；一本或作從。」）見百歲髑髏（死人的頭骨），攓（拔取）蓬（草名，又叫「飛蓬」）而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。
譯文：
列子到衛國去，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人頭骨。列子拔起一根飛蓬草指著它，回頭對他的學生百豐說：「只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。
此過養（洪頤煊《讀書叢錄》：「《莊子．至樂篇》兩『過』字皆作『果』。《國語．晉語》『知果』，《漢書．古今人表》作『知過』。過即果，假借字。」俞樾《諸子平議》：「養當讀為恙。《爾雅．釋詁》「『恙，憂也。』恙與歡對，猶優與樂對也。恙與養古字通。」）乎？此過歡乎？種（物種，指萬事萬物）有幾（幾，當讀為「機」，即下文結語「萬物皆出於機，皆入於機」之「機」。機，機關，指萬物出生與復歸的機關）：
譯文：
生死果真使人憂愁嗎？生死果真使人歡喜嗎？物種都有出生與復歸的機關：
若䵷（同「蛙」）為鶉（鳥名，鵪鶉），得水為藚（與「繼」同。《說文》：「繼，續也。繼或作 。」）。得水土之際，則為䵷蠙之衣（青苔，又稱蝦蟆衣、魚衣、石衣）。
譯文：
就像青蛙變為鵪鶉，得到水又繼續變化。到了水土交會之處，便成為青苔。
生於陵屯（張湛註：「陵屯，高潔處也。」），則為陵舄（《莊子．至樂》疏：「陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變為車前也。」）。陵舄得鬱栖（《莊子．至樂》疏：「郁棲，糞壤也。」），則為烏足。
譯文：
生長在高土堆上，便成為車前草。車前草得到了糞土，又變為烏足草。
烏足之根為蠐螬（俗稱「地蠶」、「土蠶」，金龜子的幼蟲），其葉為胡蝶。
譯文：
烏足草的根變為土蠶，它的葉子則變為蝴蝶。
胡蝶胥（《釋文》：「胥，少也，謂少去時也。」俞樾：「『胡蝶胥也化而為蟲』，與下文『 掇千日化而為鳥』兩文相對。『千日為鳥』，言其久也；『胥也化而為蟲』，言其速也。」）也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫（蛻皮。《釋文》：「郭注《爾雅》云：脫謂剝皮也。」），其名曰鴝掇（蟲名）。鴝掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘（原作「徐」。據下文及今本《莊子》改）骨。
譯文：
蝴蝶很快就又變為蟲子，如果生長在爐灶下，它的形狀就會像蛻了皮一樣，它的名字叫掇。 掇過了一千天，又變化成為鳥，它的名字叫乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌（蟲名），斯彌為食醯（醋）頤輅（頤輅，蟲名，古人以為酒醋上的白霉所變），食醯頤輅生乎食醯黃軦（黃軦，蟲名，亦生於酒醋之上），食醯黃軦生乎九猷（《釋文》：「李云：九當作久。久，老也。猷，蟲名。」）。九猷生乎瞀芮（瞀芮，《釋文》：「小蟲也，喜去亂飛。」），瞀芮生乎腐蠸（腐蠸，《釋文》：「謂瓜中黃甲蟲也。」《莊子．至樂》疏：「螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。」以上四句所云，皆為小蟲，但越來越大，故文中「乎」字當為助詞，非介詞「於」意）。
譯文：
乾餘骨和唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲，酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。
羊肝化為地皋（《說文》：「皋，氣皋白之進也，從白本。」段註：「氣白之進者，謂進之見於白氣滃然者也。」則地皋當附在地面上的白氣，鬼火之屬），馬血之為轉鄰（《釋文》：「顧胤《漢書集解》云：如淤泥鄰，《說文》作磷，又作燐，皆鬼火也。」則轉鄰當為能轉動的磷火，鬼人之屬）也，人血之為野火（在野外亂竄的鬼火）也。
譯文：
羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉動的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。
鷂之為鸇（又名「晨風」，鳥名），鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。
譯文：
鷂鳥變成為晨風鳥，晨風鳥變成為布榖鳥，布榖鳥時間長了又反過來變為鷂鳥。
鷰之為蛤（即蛤蜊，生活在淺海泥沙中的有殼軟體動物。《釋文》引《家語》：「冬則燕雀入海化為蛤。」又引《周書》：「雀入大水化為蛤。」）也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭（母羊。《說文》：「夏羊牝曰羭。」）之為猨（即猿）也，魚卵之為蟲（王叔岷《列子補正》：「『蟲』下當有『也』字。乃與上文句法一律。《御覽》八八七引《莊子》正有『也』字。」）。
譯文：
燕子變成為蛤蜊，田鼠變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韭菜變成為莧菜，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。
亶爰（亶爰，山名，《山海經》：「亶爰之山有獸，其狀如狸而有發，其名曰類，自為牝牡相生也。」）之獸，自孕而生，曰類。河澤之鳥，視而生，曰鶂（鳥名，即鷁。《莊子天運》：「白相視，眸子不運而風化之也。」）。
譯文：
亶愛山上的獸自己懷孕而生子叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做鶂 。
純雌其名大腰（張湛註：「大腰，龜鱉之類也。」），純雄其名稺蜂（《釋文》引司馬彪：「稚蜂，細腰者。」張湛註：「此無雌雄而自化。」）。
譯文：
全是母的動物的名字叫大腰，全是公的動物的名字叫稚蜂。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
譯文：
單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。
后稷生乎巨跡（張湛註：「傳記云：高辛氏之妃名姜原，見大人跡，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生後稷。長而賢，乃為堯佐。即周祖也。」），伊尹生乎空桑（張湛註：「傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：『臼水出而東走，無顧！』明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，為殷湯相。」）。
譯文：
后稷生於巨人的腳印，伊尹生於空曠的桑林。
厥昭（厥昭，當即蟨蛁，厥為蟨之省，昭為蛁之訛。井中赤蟲。《晉書．束皙傳》：「羽族翔林，蟨蛁赴濕。」《玉篇》：「蟨，井中蟲。」）生乎濕（濕，潮濕之處。張湛註：「此因蒸潤而生。」），醯雞（醯雞，小蟲名，即蠛蠓。古人誤以為由酒醋上的白霉所變。張湛註：「此因酸氣而生。」）生乎酒。
譯文：
蟨昭生在潮濕之處，蠛蠓生在酒醋之中。
羊奚（羊奚，《釋文》引司馬彪：「羊奚，草名，根似蕪青。」）比乎不筍（《太平御覽》卷八八七引《莊子．至樂》文，此句與下句為：「羊奚比乎不筍久竹，不筍久竹生青寧。」不筍久竹，為不生筍的老竹，文意甚明），久竹生青寧（按《太平御覽》引《莊子》文，此句應為「不筍久竹生青寧」。青寧，《釋文》引司馬彪：「青寧，蟲名也。」）。青寧生程（《釋文》引《屍子》：「程，中國謂之豹，越人謂之貘。」），程生馬，馬生人，人久入於機。
譯文：
羊奚草與不長筍子的老竹相比美，不長筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人活久了又復歸於於機。
萬物皆出於機，皆入於機。」
譯文：
萬物都從這個「機」生出，又都回復於這個「機」。
（五）
它沒有知覺，沒有能力，卻又無所不知，無所不能。」
（四）
子列子適衛，食於道，從者（陶鴻慶《讀列子札記》：「列子因見髑髏，攓蓬而指，以示弟子百豐，不當言『從者』。《莊子．秋水篇》作『從見百歲髑髏』，無『者』字，當從之。」楊伯峻案：「從，當依《釋文》作『徒』，字之誤也。」「郭慶藩《莊子集釋．至樂篇注》：『《列子．天瑞篇》正作食於道徒』，是郭所見《列子》有作『徒』者矣，當據改。『者』字後人所加，陶說是。」司馬彪：「徒，道旁也；一本或作從。」）見百歲髑髏（死人的頭骨），攓（拔取）蓬（草名，又叫「飛蓬」）而指，顧謂弟子百豐曰：「唯予與彼知而未嘗生未嘗死也。
譯文：
列子到衛國去，在路邊吃飯，看見道旁已有百年的死人頭骨。列子拔起一根飛蓬草指著它，回頭對他的學生百豐說：「只有我和他懂得萬物既沒有生，也沒有死的道理。
此過養（洪頤煊《讀書叢錄》：「《莊子．至樂篇》兩『過』字皆作『果』。《國語．晉語》『知果』，《漢書．古今人表》作『知過』。過即果，假借字。」俞樾《諸子平議》：「養當讀為恙。《爾雅．釋詁》「『恙，憂也。』恙與歡對，猶優與樂對也。恙與養古字通。」）乎？此過歡乎？種（物種，指萬事萬物）有幾（幾，當讀為「機」，即下文結語「萬物皆出於機，皆入於機」之「機」。機，機關，指萬物出生與復歸的機關）：
譯文：
生死果真使人憂愁嗎？生死果真使人歡喜嗎？物種都有出生與復歸的機關：
若䵷（同「蛙」）為鶉（鳥名，鵪鶉），得水為藚（與「繼」同。《說文》：「繼，續也。繼或作 。」）。得水土之際，則為䵷蠙之衣（青苔，又稱蝦蟆衣、魚衣、石衣）。
譯文：
就像青蛙變為鵪鶉，得到水又繼續變化。到了水土交會之處，便成為青苔。
生於陵屯（張湛註：「陵屯，高潔處也。」），則為陵舄（《莊子．至樂》疏：「陵舄，車前草也。既生於陵阜高陸，即變為車前也。」）。陵舄得鬱栖（《莊子．至樂》疏：「郁棲，糞壤也。」），則為烏足。
譯文：
生長在高土堆上，便成為車前草。車前草得到了糞土，又變為烏足草。
烏足之根為蠐螬（俗稱「地蠶」、「土蠶」，金龜子的幼蟲），其葉為胡蝶。
譯文：
烏足草的根變為土蠶，它的葉子則變為蝴蝶。
胡蝶胥（《釋文》：「胥，少也，謂少去時也。」俞樾：「『胡蝶胥也化而為蟲』，與下文『 掇千日化而為鳥』兩文相對。『千日為鳥』，言其久也；『胥也化而為蟲』，言其速也。」）也，化而為蟲，生竈下，其狀若脫（蛻皮。《釋文》：「郭注《爾雅》云：脫謂剝皮也。」），其名曰鴝掇（蟲名）。鴝掇千日，化而為鳥，其名曰乾餘（原作「徐」。據下文及今本《莊子》改）骨。
譯文：
蝴蝶很快就又變為蟲子，如果生長在爐灶下，它的形狀就會像蛻了皮一樣，它的名字叫掇。 掇過了一千天，又變化成為鳥，它的名字叫乾餘骨。
乾餘骨之沫為斯彌（蟲名），斯彌為食醯（醋）頤輅（頤輅，蟲名，古人以為酒醋上的白霉所變），食醯頤輅生乎食醯黃軦（黃軦，蟲名，亦生於酒醋之上），食醯黃軦生乎九猷（《釋文》：「李云：九當作久。久，老也。猷，蟲名。」）。九猷生乎瞀芮（瞀芮，《釋文》：「小蟲也，喜去亂飛。」），瞀芮生乎腐蠸（腐蠸，《釋文》：「謂瓜中黃甲蟲也。」《莊子．至樂》疏：「螢火蟲也，亦言是粉鼠蟲。」以上四句所云，皆為小蟲，但越來越大，故文中「乎」字當為助詞，非介詞「於」意）。
譯文：
乾餘骨和唾沫變成為斯彌蟲，斯彌蟲又變成為酒醋上的頤輅蟲，酒醋上的頤輅蟲生出了酒醋上的黃軦蟲，酒醋上的黃軦蟲又生出了九猷蟲，九猷蟲生出了瞀芮蟲，瞀芮蟲又生出了螢火蟲。
羊肝化為地皋（《說文》：「皋，氣皋白之進也，從白本。」段註：「氣白之進者，謂進之見於白氣滃然者也。」則地皋當附在地面上的白氣，鬼火之屬），馬血之為轉鄰（《釋文》：「顧胤《漢書集解》云：如淤泥鄰，《說文》作磷，又作燐，皆鬼火也。」則轉鄰當為能轉動的磷火，鬼人之屬）也，人血之為野火（在野外亂竄的鬼火）也。
譯文：
羊肝變化為附在地面上的白氣，馬血變成為能轉動的磷火，人血變成為在野外流竄的鬼火。
鷂之為鸇（又名「晨風」，鳥名），鸇之為布穀，布穀久復為鷂也。
譯文：
鷂鳥變成為晨風鳥，晨風鳥變成為布榖鳥，布榖鳥時間長了又反過來變為鷂鳥。
鷰之為蛤（即蛤蜊，生活在淺海泥沙中的有殼軟體動物。《釋文》引《家語》：「冬則燕雀入海化為蛤。」又引《周書》：「雀入大水化為蛤。」）也，田鼠之為鶉也，朽瓜之為魚也，老韭之為莧也，老羭（母羊。《說文》：「夏羊牝曰羭。」）之為猨（即猿）也，魚卵之為蟲（王叔岷《列子補正》：「『蟲』下當有『也』字。乃與上文句法一律。《御覽》八八七引《莊子》正有『也』字。」）。
譯文：
燕子變成為蛤蜊，田鼠變成為鵪鶉，腐朽的瓜變成為魚，老韭菜變成為莧菜，老母羊變成為猿猴，魚的卵又變成為蟲子。
亶爰（亶爰，山名，《山海經》：「亶爰之山有獸，其狀如狸而有發，其名曰類，自為牝牡相生也。」）之獸，自孕而生，曰類。河澤之鳥，視而生，曰鶂（鳥名，即鷁。《莊子天運》：「白相視，眸子不運而風化之也。」）。
譯文：
亶愛山上的獸自己懷孕而生子叫做類，河澤中的鳥互相看著而生子叫做鶂 。
純雌其名大腰（張湛註：「大腰，龜鱉之類也。」），純雄其名稺蜂（《釋文》引司馬彪：「稚蜂，細腰者。」張湛註：「此無雌雄而自化。」）。
譯文：
全是母的動物的名字叫大腰，全是公的動物的名字叫稚蜂。
思士不妻而感，思女不夫而孕。
譯文：
單相思的男士不娶妻子而受胎，單相思的女子不嫁丈夫而懷孕。
后稷生乎巨跡（張湛註：「傳記云：高辛氏之妃名姜原，見大人跡，好而履之，如有人理感己者，遂孕，因生後稷。長而賢，乃為堯佐。即周祖也。」），伊尹生乎空桑（張湛註：「傳記曰：伊尹母居伊水之上，既孕，夢有神告之曰：『臼水出而東走，無顧！』明日視臼出水，告其鄰，東走，十里而顧，其邑盡為水，身因化空桑。有莘氏女子採桑，得嬰兒於空桑之中，故命之曰伊尹，而獻其君。令庖人養之。長而賢，為殷湯相。」）。
譯文：
后稷生於巨人的腳印，伊尹生於空曠的桑林。
厥昭（厥昭，當即蟨蛁，厥為蟨之省，昭為蛁之訛。井中赤蟲。《晉書．束皙傳》：「羽族翔林，蟨蛁赴濕。」《玉篇》：「蟨，井中蟲。」）生乎濕（濕，潮濕之處。張湛註：「此因蒸潤而生。」），醯雞（醯雞，小蟲名，即蠛蠓。古人誤以為由酒醋上的白霉所變。張湛註：「此因酸氣而生。」）生乎酒。
譯文：
蟨昭生在潮濕之處，蠛蠓生在酒醋之中。
羊奚（羊奚，《釋文》引司馬彪：「羊奚，草名，根似蕪青。」）比乎不筍（《太平御覽》卷八八七引《莊子．至樂》文，此句與下句為：「羊奚比乎不筍久竹，不筍久竹生青寧。」不筍久竹，為不生筍的老竹，文意甚明），久竹生青寧（按《太平御覽》引《莊子》文，此句應為「不筍久竹生青寧」。青寧，《釋文》引司馬彪：「青寧，蟲名也。」）。青寧生程（《釋文》引《屍子》：「程，中國謂之豹，越人謂之貘。」），程生馬，馬生人，人久入於機。
譯文：
羊奚草與不長筍子的老竹相比美，不長筍子的老竹生出了青寧蟲，青寧蟲生出了豹子，豹子生出了馬，馬生出了人，人活久了又復歸於於機。
萬物皆出於機，皆入於機。」
譯文：
萬物都從這個「機」生出，又都回復於這個「機」。
（五）
《黃帝書》曰：「形動不生形而生影，聲動不生聲而生響，无動不生无而生有。」
譯文：
《黃帝書》說：「形體動不產生形體而產生影子，聲音動不產生聲音而產生迴響，『無』動不產生『無』而產生『有』。」
形，必終者也；天地終乎？與我偕終。
譯文：
有形之物是一定會終結的。天地會終結嗎？和我一樣有終結。
終進乎（盧重玄解：「進當為盡。假設問者，言天地有終盡乎？」）？不知也（陶鴻慶：「『不知』二字無義，注亦弗及，疑『知』為『始』字之誤。」並以二句為一句「終進乎不始也。」此說證據不足，然可供參考）。
譯文：
終結有完盡的時候嗎？不知道。
道終乎本无始，進乎本不久（張湛註：「『久』當為『有』。無始故不終，無有故下盡。」王叔岷云：「『久』蓋『又』字形誤，古多以『又』為『有』。」）。
譯文：
道終結於原來沒有開始的時候，完盡於原來就沒有事物的地方。
有生則復於不生，有形則復於无形。
譯文：
有生死的事物則回復到沒有生死的狀態，有形狀的事物則回復到沒有狀態的狀態。
不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。
譯文：
沒有生死的狀態，並不是原來就沒有生死；沒有形狀的狀態，並不是原來就沒有形狀。
生者，理之必終者也。
譯文：
凡是產生出來的事物，按理是必定要終結的。
終者不得不終，亦如生者之不得不生。
譯文：
該終結的事物不得不終結，就像該產生的事物不能不產生一樣。
而欲恆其生，畫其終（俞樾：「畫者，止也。《論語·雍也篇》『今女畫』，孔注曰：『畫』止也。』『畫其終』者，止之使不終也。」楊伯峻案：「俞說是也。《藏》本、北宋本、盧重玄本作『盡』，今從世德堂本正。」），惑於數（自然之理）也。
譯文：
而要想使它永遠生存，制止它的終結，這是不懂得自然之理啊！
精神者，天之分（分，當作「有」。《釋文》引《漢書》楊王孫：「精神者天之有，骨骸者地之有。」任大椿又引《淮南子·精神訓》「是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也」，又「壺子持以天壤」，高誘注「精神天之有也，形骸地之有也」，認為「與楊王孫所云皆本《列子》此文，然則漢人所見之本並作『有』，不作『分』。」）；骨骸者，地之分。
譯文：
精神，屬於天；骨骸，屬於地。
屬天清而散，屬地濁而聚。
譯文：
屬於天的清明而分散，屬於地的混濁而凝聚。
精神離形，各歸其真（本原，即下文「真宅」），故謂之鬼。鬼（王重民：「『鬼』字下本有『者』字，今本脫之。《韓詩外傳》：『死者為鬼。鬼者，歸也。』」《論衡．論死篇》：「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。』《風俗通》『死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸於土也。』『鬼』下並有『者』字可證。《意林》引正作『鬼者歸也』。」），歸也，歸其真宅（本原之地，即「萬物皆出於機，皆入於機」之「機」，亦即玄牝）。
譯文：
精神離開了形骸，各自回到它原來的地方，所以叫它為鬼。鬼，意思是回歸，回歸到它原來的老家。
黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」
譯文：
黃帝說：「精神進入天門，骨骸返回原來的地根，我還有什麼留存呢？」
（六）
譯文：
《黃帝書》說：「形體動不產生形體而產生影子，聲音動不產生聲音而產生迴響，『無』動不產生『無』而產生『有』。」
形，必終者也；天地終乎？與我偕終。
譯文：
有形之物是一定會終結的。天地會終結嗎？和我一樣有終結。
終進乎（盧重玄解：「進當為盡。假設問者，言天地有終盡乎？」）？不知也（陶鴻慶：「『不知』二字無義，注亦弗及，疑『知』為『始』字之誤。」並以二句為一句「終進乎不始也。」此說證據不足，然可供參考）。
譯文：
終結有完盡的時候嗎？不知道。
道終乎本无始，進乎本不久（張湛註：「『久』當為『有』。無始故不終，無有故下盡。」王叔岷云：「『久』蓋『又』字形誤，古多以『又』為『有』。」）。
譯文：
道終結於原來沒有開始的時候，完盡於原來就沒有事物的地方。
有生則復於不生，有形則復於无形。
譯文：
有生死的事物則回復到沒有生死的狀態，有形狀的事物則回復到沒有狀態的狀態。
不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。
譯文：
沒有生死的狀態，並不是原來就沒有生死；沒有形狀的狀態，並不是原來就沒有形狀。
生者，理之必終者也。
譯文：
凡是產生出來的事物，按理是必定要終結的。
終者不得不終，亦如生者之不得不生。
譯文：
該終結的事物不得不終結，就像該產生的事物不能不產生一樣。
而欲恆其生，畫其終（俞樾：「畫者，止也。《論語·雍也篇》『今女畫』，孔注曰：『畫』止也。』『畫其終』者，止之使不終也。」楊伯峻案：「俞說是也。《藏》本、北宋本、盧重玄本作『盡』，今從世德堂本正。」），惑於數（自然之理）也。
譯文：
而要想使它永遠生存，制止它的終結，這是不懂得自然之理啊！
精神者，天之分（分，當作「有」。《釋文》引《漢書》楊王孫：「精神者天之有，骨骸者地之有。」任大椿又引《淮南子·精神訓》「是故精神者天之有也，而骨骸者地之有也」，又「壺子持以天壤」，高誘注「精神天之有也，形骸地之有也」，認為「與楊王孫所云皆本《列子》此文，然則漢人所見之本並作『有』，不作『分』。」）；骨骸者，地之分。
譯文：
精神，屬於天；骨骸，屬於地。
屬天清而散，屬地濁而聚。
譯文：
屬於天的清明而分散，屬於地的混濁而凝聚。
精神離形，各歸其真（本原，即下文「真宅」），故謂之鬼。鬼（王重民：「『鬼』字下本有『者』字，今本脫之。《韓詩外傳》：『死者為鬼。鬼者，歸也。』」《論衡．論死篇》：「人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也。』《風俗通》『死者，澌也；鬼者，歸也。精神消越，骨肉歸於土也。』『鬼』下並有『者』字可證。《意林》引正作『鬼者歸也』。」），歸也，歸其真宅（本原之地，即「萬物皆出於機，皆入於機」之「機」，亦即玄牝）。
譯文：
精神離開了形骸，各自回到它原來的地方，所以叫它為鬼。鬼，意思是回歸，回歸到它原來的老家。
黃帝曰：「精神入其門，骨骸反其根，我尚何存？」
譯文：
黃帝說：「精神進入天門，骨骸返回原來的地根，我還有什麼留存呢？」
（六）
人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄（老。《禮記．曲禮上》：「八十、九十曰耄。」《鹽鐵論．孝養》：「七十曰老耄。」）也，死亡也。
譯文：
人從出生到死亡，大的變化有四個階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。
譯文：
人在嬰孩階段，意氣專一，是最和諧的時候，外物不能傷害它，德不能比這再高了。
其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。
譯文：
人在少壯階段，血氣飄浮橫溢，慾望思慮充斥升起，外物便向它進攻，德也就開始衰敗了。
其在老耄，則欲慮柔焉；禮將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方（比）於少壯，間（《釋文》：「間，隔也。」）矣。
譯文：
人在老耄階段，慾望思慮不斷減弱，身體將要休息，外物也就不和它爭先了。這時的德雖然還不如嬰孩時的完備，但與少壯階段相比，卻有距離了。
其在死亡也，則之於息焉，反其極（本文指死與生的交會點）矣。
譯文：
人在死亡階段，那就到了完全休息的時候，返回到出生之前的極點了。
（七）
譯文：
人從出生到死亡，大的變化有四個階段：嬰孩，少壯，老耄，死亡。
其在嬰孩，氣專志一，和之至也；物不傷焉，德莫加焉。
譯文：
人在嬰孩階段，意氣專一，是最和諧的時候，外物不能傷害它，德不能比這再高了。
其在少壯，則血氣飄溢，欲慮充起；物所攻焉，德故衰焉。
譯文：
人在少壯階段，血氣飄浮橫溢，慾望思慮充斥升起，外物便向它進攻，德也就開始衰敗了。
其在老耄，則欲慮柔焉；禮將休焉，物莫先焉；雖未及嬰孩之全，方（比）於少壯，間（《釋文》：「間，隔也。」）矣。
譯文：
人在老耄階段，慾望思慮不斷減弱，身體將要休息，外物也就不和它爭先了。這時的德雖然還不如嬰孩時的完備，但與少壯階段相比，卻有距離了。
其在死亡也，則之於息焉，反其極（本文指死與生的交會點）矣。
譯文：
人在死亡階段，那就到了完全休息的時候，返回到出生之前的極點了。
（七）
孔子遊於大山（即泰山），見榮啟期行乎郕（楊伯峻：「郕，亦作成，本國名，周武王封其弟叔武於此。春秋時屬魯，為盂氏邑。在今山東泰安地區寧陽縣東北九十里。」）之野，鹿裘（裘，皮衣。鹿裘，沈濤：「鹿裘乃裘之粗者，非以鹿為裘也。鹿車乃車之粗者，非以鹿駕車也。」「《呂氏春秋．貴生篇》，顏闔鹿布之衣，猶言粗布之衣也。」）帶索（帶索，腰間繫著繩索），鼓琴而歌。
譯文：
孔子在泰山遊覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊外，穿著粗皮衣，繫著粗麻繩，一面彈琴，一面唱歌。
孔子問曰：「先生所以樂，何也？」
譯文：
孔子問道：「先生這樣快樂，是因為什麼呢？」
對曰：「吾樂甚多。
譯文：
榮啟期回答說：「我快樂的原因很多：
天生萬物，唯人為貴。而吾得為人（楊伯峻：「《御覽》四六八引作『吾既得為人』，與下『吾既得為男』、『吾既已行年九十』句法一律，《說苑．雜言篇》作『吾既已得為人』，《家語．六本篇》作『吾既得為人』，疑當從《家語》。」），是一樂也。
譯文：
大自然生育萬事萬物，只有人最尊貴；而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個原因了。
男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。
譯文：
人類中有男女的區別，男人受尊重，女人受鄙視，所以男人最為貴；而我既然能夠成為男人，那自然就是我快樂的第二個原因了。
人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。
譯文：
人出生到世上，有沒有見到太陽月亮、沒有離開襁褓就夭亡的，而我既然已經活到了九十歲，那自然就是我快樂的第三個原因了。
貧者士之常也，死者人之終也，處常得終（盧文紹：「『得』，《說苑．雜言篇》作『待』。」王重民：「作『待』是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當有何憂，若作得，則非其旨矣。《御覽》四六八引正作『待』。《類聚》四十四引作『居常以待終』，文雖小異，『待』字固不誤也。」），當（楊伯峻：「當讀為尚。《史記．魏公子列傳》：『使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？』當亦應讀為尚，可以互證。」）何憂哉？」
譯文：
貧窮是讀書人的普遍狀況，死亡是人的最終結果，我安心處於一般狀況，等待最終結果，還有什麼可憂愁的呢？」
孔子曰：「善乎！能自寬者也。」
譯文：
孔子說：「說得好！你是個能夠自己寬慰自己的人。」
（八）
譯文：
孔子在泰山遊覽，看見榮啟期漫步在郕邑的郊外，穿著粗皮衣，繫著粗麻繩，一面彈琴，一面唱歌。
孔子問曰：「先生所以樂，何也？」
譯文：
孔子問道：「先生這樣快樂，是因為什麼呢？」
對曰：「吾樂甚多。
譯文：
榮啟期回答說：「我快樂的原因很多：
天生萬物，唯人為貴。而吾得為人（楊伯峻：「《御覽》四六八引作『吾既得為人』，與下『吾既得為男』、『吾既已行年九十』句法一律，《說苑．雜言篇》作『吾既已得為人』，《家語．六本篇》作『吾既得為人』，疑當從《家語》。」），是一樂也。
譯文：
大自然生育萬事萬物，只有人最尊貴；而我既然能夠成為人，那自然就是我快樂的第一個原因了。
男女之別，男尊女卑，故以男為貴；吾既得為男矣，是二樂也。
譯文：
人類中有男女的區別，男人受尊重，女人受鄙視，所以男人最為貴；而我既然能夠成為男人，那自然就是我快樂的第二個原因了。
人生有不見日月、不免襁褓者，吾既已行年九十矣，是三樂也。
譯文：
人出生到世上，有沒有見到太陽月亮、沒有離開襁褓就夭亡的，而我既然已經活到了九十歲，那自然就是我快樂的第三個原因了。
貧者士之常也，死者人之終也，處常得終（盧文紹：「『得』，《說苑．雜言篇》作『待』。」王重民：「作『待』是也。蓋榮啟期樂天知命，既明貧者士之常，死者人之終，故自謂處常以待終，當有何憂，若作得，則非其旨矣。《御覽》四六八引正作『待』。《類聚》四十四引作『居常以待終』，文雖小異，『待』字固不誤也。」），當（楊伯峻：「當讀為尚。《史記．魏公子列傳》：『使秦破大梁，而夷先王之宗廟，公子當何面目立天下乎？』當亦應讀為尚，可以互證。」）何憂哉？」
譯文：
貧窮是讀書人的普遍狀況，死亡是人的最終結果，我安心處於一般狀況，等待最終結果，還有什麼可憂愁的呢？」
孔子曰：「善乎！能自寬者也。」
譯文：
孔子說：「說得好！你是個能夠自己寬慰自己的人。」
（八）
林類（張湛註：「書傳無聞，蓋古之隱者也。」）年且（將近）百歲，底（張湛註：「底，當也。」）春被（同「披」，穿著）裘（這裡指粗糙皮衣），拾遺穗於故畦，並歌並進。
譯文：
林類的年紀將近一百歲了，到了春天還穿著粗皮衣，在田地裡拾取收割後遺留下來的谷穗，一面唱歌，一面往前走。
孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」
譯文：
孔子到衛國去，在田野上看見了他，回頭對學生說：「那位老人是個值得對話的人，試試去問問他。」
子貢（孔子弟子，姓端木，名賜，字子貢，衛國人）請行。逆（迎）之壠（田埂）端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」
譯文：
子貢請求前往。在田埂的一頭迎面走去，面對著他感歎道：「先生沒有後悔過嗎？卻邊走邊唱地拾谷穗？」
林類行不留。歌不輟。子貢叩（詢問）之不已，乃仰而應，曰：「吾何悔邪？」
譯文：
林類不停地往前走，照樣唱歌不止。子貢再三追問，他才仰著頭答覆說：「我後悔什麼呢？」
子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」
譯文：
子貢說：「您少年時懶惰不努力，長大了又不爭取時間，到老了還沒有妻子兒女，現在已經死到臨頭了，又有什麼快樂值得拾谷穗時邊走邊唱歌呢？」
林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此（張湛註：「不勤行，則遺名譽；不竟時，則無利慾。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。」盧重玄解：「勤於非行之行，競於命外之時，求之下跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命，而得此壽。」跋當作獲）。老无妻子，死期將至，故能樂若此（張湛註：「所謂樂天知命，故無憂也。」盧重玄解：「妻子適足以勞生苦心，豈能延入壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂若此也。」）。」
譯文：
林類笑著說：「我所以快樂的原因，人人都有，但他們卻反而以此為憂。我少年時懶惰不努力，長大了又不爭取時間，所以才能這樣長壽。到老了還沒有妻子兒女，現在又死到臨頭了，所以才能這樣快樂。」
子貢曰：「壽者人之情（楊伯峻：「《漢書．董仲舒傳》云：『情者人欲也。』又云：『人欲之謂情。』《後漢書．張衡傳》注云：『情者，性之欲。』古人多以欲惡對文，如《呂覽．論成篇》『人情慾生而惡死』是也。則此『情』字當訓『欲』。」），死者人之惡。子以死為樂，何也？」
譯文：
子貢問：「長壽是人人所希望的，死亡是人人所厭惡的。您卻把死亡當作快樂，為什麼呢？」
林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣（俞樾云：「『吾』下脫『安』字。上云『死之與生，一往一反』，故云『安知其不相若』，言死生一致也。下云『吾又安知營營而求生非惑乎』，正承此而言。若作『知其不相若』，則於語意大背矣。」）。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」
譯文：
林類說：「死亡與出生，不過是一去一回。因此在這兒死去了，怎麼知道不在另一個地方重新出生呢？由此，我怎麼知道死與生不一樣呢？我又怎麼知道力求生存而忙忙碌碌不是頭腦糊塗呢？同時又怎麼知道我現在的死亡不比過去活著更好些呢？」
子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也（孔子為何說林類之言未盡其理，其意不清。張湛云：「今方對無於有，去彼取此，則不得不黨內外之異。」「若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遺。」盧重玄則云：「死此生彼，必然之理也。林類所言『安知』者，是疑似之言耳，故云未盡。」）。」
譯文：
子貢聽了，不明白他的意思，回來告訴了孔子。孔子說：「我知道他是值得對話的，果然如此；可是他懂得自然之理並不完全徹底。」
（九）
譯文：
林類的年紀將近一百歲了，到了春天還穿著粗皮衣，在田地裡拾取收割後遺留下來的谷穗，一面唱歌，一面往前走。
孔子適衛，望之於野。顧謂弟子曰：「彼叟可與言者，試往訊之！」
譯文：
孔子到衛國去，在田野上看見了他，回頭對學生說：「那位老人是個值得對話的人，試試去問問他。」
子貢（孔子弟子，姓端木，名賜，字子貢，衛國人）請行。逆（迎）之壠（田埂）端，面之而歎曰：「先生曾不悔乎，而行歌拾穗？」
譯文：
子貢請求前往。在田埂的一頭迎面走去，面對著他感歎道：「先生沒有後悔過嗎？卻邊走邊唱地拾谷穗？」
林類行不留。歌不輟。子貢叩（詢問）之不已，乃仰而應，曰：「吾何悔邪？」
譯文：
林類不停地往前走，照樣唱歌不止。子貢再三追問，他才仰著頭答覆說：「我後悔什麼呢？」
子貢曰：「先生少不勤行，長不競時，老无妻子，死期將至，亦有何樂而拾穗行歌乎？」
譯文：
子貢說：「您少年時懶惰不努力，長大了又不爭取時間，到老了還沒有妻子兒女，現在已經死到臨頭了，又有什麼快樂值得拾谷穗時邊走邊唱歌呢？」
林類笑曰：「吾之所以為樂，人皆有之，而反以為憂。少不勤行，長不競時，故能壽若此（張湛註：「不勤行，則遺名譽；不竟時，則無利慾。二者不存於胸中，則百年之壽不祈而自獲也。」盧重玄解：「勤於非行之行，競於命外之時，求之下跋，傷生夭壽矣。吾所以樂天知命，而得此壽。」跋當作獲）。老无妻子，死期將至，故能樂若此（張湛註：「所謂樂天知命，故無憂也。」盧重玄解：「妻子適足以勞生苦心，豈能延入壽命？居常待終，心無憂戚，是以能樂若此也。」）。」
譯文：
林類笑著說：「我所以快樂的原因，人人都有，但他們卻反而以此為憂。我少年時懶惰不努力，長大了又不爭取時間，所以才能這樣長壽。到老了還沒有妻子兒女，現在又死到臨頭了，所以才能這樣快樂。」
子貢曰：「壽者人之情（楊伯峻：「《漢書．董仲舒傳》云：『情者人欲也。』又云：『人欲之謂情。』《後漢書．張衡傳》注云：『情者，性之欲。』古人多以欲惡對文，如《呂覽．論成篇》『人情慾生而惡死』是也。則此『情』字當訓『欲』。」），死者人之惡。子以死為樂，何也？」
譯文：
子貢問：「長壽是人人所希望的，死亡是人人所厭惡的。您卻把死亡當作快樂，為什麼呢？」
林類曰：「死之與生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣（俞樾云：「『吾』下脫『安』字。上云『死之與生，一往一反』，故云『安知其不相若』，言死生一致也。下云『吾又安知營營而求生非惑乎』，正承此而言。若作『知其不相若』，則於語意大背矣。」）。吾又安知營營而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？」
譯文：
林類說：「死亡與出生，不過是一去一回。因此在這兒死去了，怎麼知道不在另一個地方重新出生呢？由此，我怎麼知道死與生不一樣呢？我又怎麼知道力求生存而忙忙碌碌不是頭腦糊塗呢？同時又怎麼知道我現在的死亡不比過去活著更好些呢？」
子貢聞之，不喻其意，還以告夫子。夫子曰：「吾知其可與言，果然；然彼得之而不盡者也（孔子為何說林類之言未盡其理，其意不清。張湛云：「今方對無於有，去彼取此，則不得不黨內外之異。」「若夫萬變玄一，彼我兩忘，即理自夷，而實無所遺。」盧重玄則云：「死此生彼，必然之理也。林類所言『安知』者，是疑似之言耳，故云未盡。」）。」
譯文：
子貢聽了，不明白他的意思，回來告訴了孔子。孔子說：「我知道他是值得對話的，果然如此；可是他懂得自然之理並不完全徹底。」
（九）
子貢（子貢之名，姓端木，字子貢）倦於學，告仲尼曰：「願有所息。」
譯文：
子貢對學習有些厭倦，對孔子說：「希望能休息一陣。」
仲尼曰：「生无所息。」
譯文：
孔子說：「人生沒有什麼休息。」
子貢曰：「然則賜息无所（王叔岷：「『息無所』疑原作『無所息』，即本上文『生無所息』而言。今本『息』字誤錯在『無所』上。」此說可從。子貢所要的是休息的時間，而不是休息的地方，故不應談到「有所」、「無所」上）乎？」
譯文：
子貢問：「那麼我也就沒有休息的時候了嗎？」
仲尼曰：「有焉耳，望其壙（墓穴；原野。本文指空曠的墓地），睪（通「皋」，實即「皋」字的訛變。《荀子．大略》：「望其壙，皋如也。」可證。 如，高貌）如也，宰（宰，猶「塚」，墳墓）如也，墳（古代指高出地面的土堆。《禮記．檀弓》：「古也墓而不墳。」鄭玄註：「土之高者曰墳。」）如也，鬲如（鬲，古代炊器，陶或青銅製，圓口，三空心足。鬲如，像鬲一樣。郝懿行：「鬲如，蓋若覆釜之形，上小下大，今所見亦多有之。」）也，則知所息矣（張湛註：「見其墳壤鬲翼，則知息之有所。《莊子》曰：「死為休息也。」）。」
譯文：
孔子回答說：「有休息的時候。你看那空曠的原野上，有高起來的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的飯鍋，就知道休息的時候了。」
子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏（埋葬）焉。」
譯文：
子貢說：「死亡真偉大啊！君子在那時休息了，小人在那時被埋葬了。」
仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥（皆，都。《方言》第七：「胥，皆也。東齊曰胥。」）知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也（張湛注引《莊子．大宗師》文：「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。」）。
譯文：
孔子說：「賜！你現在已經明白了。人們都知道活著的快樂，卻不知道活著的勞苦；都知道老年的疲憊，卻不知道老年的安逸；都知道死亡的可惡，卻不知道死亡是休息。
晏子（名嬰，字平仲，夷維（今山東高密）人，春秋時齊國大夫。齊靈公二十六年（前 556 年）其父去世後，繼任齊卿，歷仕靈公、莊公、景公。世傳《晏子春秋》出於後人偽托，但保存了很多晏嬰的有關資料。此下孔子引文，見《晏子春秋．內篇諫上》。）曰：「善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。」死也者，德之徼（求取。張湛註：「德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。」似不妥。緊接下文有「古者謂死人為歸人」，此處不該重複）也。
譯文：
晏子說過：「真好啊，自古以來就有死亡！仁慈的人在那時休息了，不仁的人在那時被埋葬了。」
古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。
譯文：
死亡是德所求取的事情。古人把死人叫做「歸人」。說死人是「歸人」，那麼活著的人就是「行人」了。
行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
譯文：
一直在外面行走而不知道回家，那是拋棄了家庭的人。一個人拋棄了家庭，所有世上的人都反對他；天下的人都拋棄了家庭，卻沒有人知道反對。
有人去鄉土，離六親（六種親屬，其說不一，《漢書．賈誼傳》顏師古注引應劭注，以父、母、兄、弟、妻、子為六親。一般以「六親」泛指各種親屬或所有的親屬），廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。
譯文：
有人離開了家鄉，拋棄了親人，荒廢了家業，到處遊蕩而不知道回家，這是怎樣的人呢？世上的人一定會說他是放蕩而瘋狂的人。
又有人鍾（專注）賢世（善世，治理、安定之世），矜巧能，脩名譽，誇張於世，而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。
譯文：
又有人專心致志於盛世之治，自以為聰明能幹，於是博取功名，到處誇誇其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢？世上的人一定會認為他是有智慧謀略的人。
此二者，胥失者也。而世與（讚許）一不與一，唯聖人知所與，知所去。」
譯文：
這兩種人都是錯誤的，而世上的人卻讚揚一個，反對一個。只有聖人才知道什麼該讚揚，什麼該反對。」
（十）
譯文：
子貢對學習有些厭倦，對孔子說：「希望能休息一陣。」
仲尼曰：「生无所息。」
譯文：
孔子說：「人生沒有什麼休息。」
子貢曰：「然則賜息无所（王叔岷：「『息無所』疑原作『無所息』，即本上文『生無所息』而言。今本『息』字誤錯在『無所』上。」此說可從。子貢所要的是休息的時間，而不是休息的地方，故不應談到「有所」、「無所」上）乎？」
譯文：
子貢問：「那麼我也就沒有休息的時候了嗎？」
仲尼曰：「有焉耳，望其壙（墓穴；原野。本文指空曠的墓地），睪（通「皋」，實即「皋」字的訛變。《荀子．大略》：「望其壙，皋如也。」可證。 如，高貌）如也，宰（宰，猶「塚」，墳墓）如也，墳（古代指高出地面的土堆。《禮記．檀弓》：「古也墓而不墳。」鄭玄註：「土之高者曰墳。」）如也，鬲如（鬲，古代炊器，陶或青銅製，圓口，三空心足。鬲如，像鬲一樣。郝懿行：「鬲如，蓋若覆釜之形，上小下大，今所見亦多有之。」）也，則知所息矣（張湛註：「見其墳壤鬲翼，則知息之有所。《莊子》曰：「死為休息也。」）。」
譯文：
孔子回答說：「有休息的時候。你看那空曠的原野上，有高起來的地方，好像是墓穴，又像是土丘，又像是底朝上的飯鍋，就知道休息的時候了。」
子貢曰：「大哉死乎！君子息焉，小人伏（埋葬）焉。」
譯文：
子貢說：「死亡真偉大啊！君子在那時休息了，小人在那時被埋葬了。」
仲尼曰：「賜！汝知之矣。人胥（皆，都。《方言》第七：「胥，皆也。東齊曰胥。」）知生之樂，未知生之苦；知老之憊，未知老之佚；知死之惡，未知死之息也（張湛注引《莊子．大宗師》文：「大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死耳。」）。
譯文：
孔子說：「賜！你現在已經明白了。人們都知道活著的快樂，卻不知道活著的勞苦；都知道老年的疲憊，卻不知道老年的安逸；都知道死亡的可惡，卻不知道死亡是休息。
晏子（名嬰，字平仲，夷維（今山東高密）人，春秋時齊國大夫。齊靈公二十六年（前 556 年）其父去世後，繼任齊卿，歷仕靈公、莊公、景公。世傳《晏子春秋》出於後人偽托，但保存了很多晏嬰的有關資料。此下孔子引文，見《晏子春秋．內篇諫上》。）曰：「善哉，古之有死也！仁者息焉，不仁者伏焉。」死也者，德之徼（求取。張湛註：「德者，得也。徼者，歸也。言各得其所歸。」似不妥。緊接下文有「古者謂死人為歸人」，此處不該重複）也。
譯文：
晏子說過：「真好啊，自古以來就有死亡！仁慈的人在那時休息了，不仁的人在那時被埋葬了。」
古者謂死人為歸人。夫言死人為歸人，則生人為行人矣。
譯文：
死亡是德所求取的事情。古人把死人叫做「歸人」。說死人是「歸人」，那麼活著的人就是「行人」了。
行而不知歸，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家，莫知非焉。
譯文：
一直在外面行走而不知道回家，那是拋棄了家庭的人。一個人拋棄了家庭，所有世上的人都反對他；天下的人都拋棄了家庭，卻沒有人知道反對。
有人去鄉土，離六親（六種親屬，其說不一，《漢書．賈誼傳》顏師古注引應劭注，以父、母、兄、弟、妻、子為六親。一般以「六親」泛指各種親屬或所有的親屬），廢家業，遊於四方而不歸者，何人哉？世必謂之為狂蕩之人矣。
譯文：
有人離開了家鄉，拋棄了親人，荒廢了家業，到處遊蕩而不知道回家，這是怎樣的人呢？世上的人一定會說他是放蕩而瘋狂的人。
又有人鍾（專注）賢世（善世，治理、安定之世），矜巧能，脩名譽，誇張於世，而不知己者，亦何人哉？世必以為智謀之士。
譯文：
又有人專心致志於盛世之治，自以為聰明能幹，於是博取功名，到處誇誇其談而不知道停止，這又是怎樣的人呢？世上的人一定會認為他是有智慧謀略的人。
此二者，胥失者也。而世與（讚許）一不與一，唯聖人知所與，知所去。」
譯文：
這兩種人都是錯誤的，而世上的人卻讚揚一個，反對一個。只有聖人才知道什麼該讚揚，什麼該反對。」
（十）
或謂子列子曰：「子奚（何，為什麼）貴虛（以虛無為貴。《呂氏春秋．不二篇》：「子列子貴虛。」）？」
譯文：
有人對列子說：「您為什麼以虛無為貴呢？」
列子曰：「虛者无貴也（張湛註：「凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無兩忘，萬異冥一，故謂之虛。虛既虛矣，貴賤之名，將何所生？」）。」
譯文：
列子說：「虛無沒有什麼可貴的。」
子列子曰：「非其名也（不在於事情的名稱。張湛註：「事有實者，非假名而後得也。」），莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣（毀壞），而後有舞仁義者，弗能復也。」
譯文：
列子又說：「不在於事物的名稱。關鍵在於保持靜，最好是虛。清靜與虛無，便得到了事情的真諦；爭取與讚許，反而喪失了事情的精義本性。事物已被破壞，而後出現了舞弄仁義的人，但卻不能修復了。」
（十一）
譯文：
有人對列子說：「您為什麼以虛無為貴呢？」
列子曰：「虛者无貴也（張湛註：「凡貴名之所以生，必謂去彼而取此，是我而非物。今有無兩忘，萬異冥一，故謂之虛。虛既虛矣，貴賤之名，將何所生？」）。」
譯文：
列子說：「虛無沒有什麼可貴的。」
子列子曰：「非其名也（不在於事情的名稱。張湛註：「事有實者，非假名而後得也。」），莫如靜，莫如虛。靜也虛也，得其居矣；取也與也，失其所矣。事之破䃣（毀壞），而後有舞仁義者，弗能復也。」
譯文：
列子又說：「不在於事物的名稱。關鍵在於保持靜，最好是虛。清靜與虛無，便得到了事情的真諦；爭取與讚許，反而喪失了事情的精義本性。事物已被破壞，而後出現了舞弄仁義的人，但卻不能修復了。」
（十一）
粥熊（粥，同「鬻」。鬻熊，史傳為周代楚國的祖先。年九十知道，為周文王師。後人集其遺言，凡22篇，名《鬻子》。成王時封其玄孫熊繹於荊楚之丹陽）曰：「運轉亡（無）已（止），天地密移，疇（通「誰」。《書．堯典》：「帝曰：疇咨若時登庸？」蔡沈集傳：「疇，誰」）覺之哉？
譯文：
鬻熊說：「萬事萬物運動轉移永不停止，連天地也在悄悄地移動，誰感覺到了呢？
故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。
譯文：
所以事物在那裡減損了，卻在這裡有了盈餘；在這裡成長了，卻在那裡有了虧缺。
損盈成虧，隨世（生。張湛註：「此『世』亦宜言『生』」）隨死。
譯文：
減損盈餘、成長虧缺，隨時發生，隨時消失。
往來相接，閒（間，縫隙）不可省（察看），疇覺之哉？
譯文：
一往一來，頭尾相接，一點間隙也看不出來，誰感覺到了呢？
凡一氣不頓（很短的時間，突然）進（增長），一形不頓虧；亦不覺其成，不覺其虧。
譯文：
所有的元氣都不是突然增長，所有的形體都不是突然虧損，所以我們也就不覺得它在成長，也不覺得它在虧損。
亦如人自世（出生）至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。
譯文：
這也像人們從出生到衰老一樣，容貌、膚色、智慧、體態，沒有一夭不發生變化；皮膚、指甲、毛髮，隨時生長，隨時脫落，並不是在嬰孩時就停頓而不變化了。
閒不可覺，俟至後知。」
譯文：
變化一點也覺察不到，等到衰老來到了才明白。」
（十二）杞人憂天
譯文：
鬻熊說：「萬事萬物運動轉移永不停止，連天地也在悄悄地移動，誰感覺到了呢？
故物損於彼者盈於此，成於此者虧於彼。
譯文：
所以事物在那裡減損了，卻在這裡有了盈餘；在這裡成長了，卻在那裡有了虧缺。
損盈成虧，隨世（生。張湛註：「此『世』亦宜言『生』」）隨死。
譯文：
減損盈餘、成長虧缺，隨時發生，隨時消失。
往來相接，閒（間，縫隙）不可省（察看），疇覺之哉？
譯文：
一往一來，頭尾相接，一點間隙也看不出來，誰感覺到了呢？
凡一氣不頓（很短的時間，突然）進（增長），一形不頓虧；亦不覺其成，不覺其虧。
譯文：
所有的元氣都不是突然增長，所有的形體都不是突然虧損，所以我們也就不覺得它在成長，也不覺得它在虧損。
亦如人自世（出生）至老，貌色智態，亡日不異；皮膚爪髮，隨世隨落，非嬰孩時有停而不易也。
譯文：
這也像人們從出生到衰老一樣，容貌、膚色、智慧、體態，沒有一夭不發生變化；皮膚、指甲、毛髮，隨時生長，隨時脫落，並不是在嬰孩時就停頓而不變化了。
閒不可覺，俟至後知。」
譯文：
變化一點也覺察不到，等到衰老來到了才明白。」
（十二）杞人憂天
杞國（杞國，周初分封的諸侯國，姒姓，初在雍丘（今河南杞縣），杞成公遷緣陵（今山東昌樂東南），杞文公遷淳於（今山東安丘東北）。公元前 445 年被楚國所滅）有人，憂天地崩墜，身亡所寄，廢寢食者。
譯文：
杞國有個人擔憂天會塌下來，地會陷下去，自己的身體無處可藏，因而睡不著覺，吃不下飯。
又有憂彼之所憂者，因往曉之（王重民：「『曉』下『之』字蒙上文『因往曉之』句而衍。《御覽》二引作『曉者雲』，無『之』字。下文『曉者曰地積塊耳』云云，亦無『之』字，可證。」然觀下文，又有「曉之者亦捨然大喜」一句，似此處不衍，而「曉者曰地積塊耳」句脫一「之」字），曰：
譯文：
又有一個擔憂那個怕天塌地陷之人的人，於是前去向他解釋，說：
「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」
譯文：
「天是氣的積聚，無處沒有氣。就像你彎腰挺身、呼氣吸氣，整天在天空中生活，為什麼要擔憂它崩塌下來呢？」
其人曰：「天果積氣，日月星宿不當墜邪？」
譯文：
那人說：「天如果真是氣的積聚，那日月星辰不會掉下來嗎？」
曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使（即使。吳闓生：「只使，藉使也，然非三代語。」）墜，亦不能有所中傷。」
譯文：
向他解釋的人說：「日月星辰，也是積聚起來的氣中有光輝的物體，即使掉下來，也不會傷害什麼。」
其人曰：「奈地壞何（猶「地壞奈何」）？」
譯文：
那人說：「地陷下去怎麼辦呢？」
曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈（《釋文》云：「四字皆踐蹈之貌。」），終日在地上行止，奈何憂其壞？」
譯文：
解釋的人說：「地是土塊的積聚，充滿了四方空間，無處沒有土塊。就像你停走踩踏，整天在地上生活，為什麼要擔憂它陷裂下去呢？」
其人舍然（舍，捨。張湛註：「捨，宜作釋，此書釋字作捨。」《釋文》：「捨音釋，下同。」釋然，疑慮消除貌）大喜，曉之者亦舍然大喜。
譯文：
那人放下心來，十分高興；那個為他擔心的人也放下心來。
長廬子（又作「長盧子「，楚國人，曾著書九篇，屬道家一流）聞而笑之曰（楊伯峻：「《御覽》二引無『之』字，是也，當刪。下文『子列子聞而笑曰』亦無『之』字，可證。」）：「虹蜺（即霓，虹的一種，亦稱副虹）也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也；金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？
譯文：
長廬子聽說後笑著說：「虹霓，雲霧，風雨，四季，這些是氣在天上積聚而形成的。山嶽，河海，金石，火木，這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚，是土塊的積聚，為什麼說它不會毀壞呢？
夫天地，空（與「有」相對，指整個宇宙空間）中之一細物，有（與「空」相對，指人們見到的萬物）中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。
譯文：
天地是宇宙中的一個小物體，但卻是有形之物中最巨大的東西。難以終結，難以窮究，這是必然的；難以觀測，難以認識，也是必然的。
憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。
譯文：
擔憂它會崩陷，確實離正確的認識太遠；說它不會崩陷，也是不正確的。
天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」
譯文：
天地不可能不毀壞，最終總會毀壞的。遇到它毀壞時，怎麼能不擔憂呢？」
子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。
譯文：
列子聽到後，笑著說：「說天地會毀壞的意見，是荒謬的，說天地不會毀壞的意見，也是荒謬的。
壞與不壞，吾所不能知也。
譯文：
毀壞與不毀壞，是我們不可能知道的事情。
雖然，彼一也，此一也。
譯文：
即使這樣，毀壞是一種可能，不毀壞也是一種可能。
故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。
譯文：
所以出生不知道死亡，死亡不知道出生；來不知道去，去不知道來。
壞與不壞，吾何容心哉？」
譯文：
毀壞與不毀壞，我為什麼要放在心上呢？」
（十三）
譯文：
杞國有個人擔憂天會塌下來，地會陷下去，自己的身體無處可藏，因而睡不著覺，吃不下飯。
又有憂彼之所憂者，因往曉之（王重民：「『曉』下『之』字蒙上文『因往曉之』句而衍。《御覽》二引作『曉者雲』，無『之』字。下文『曉者曰地積塊耳』云云，亦無『之』字，可證。」然觀下文，又有「曉之者亦捨然大喜」一句，似此處不衍，而「曉者曰地積塊耳」句脫一「之」字），曰：
譯文：
又有一個擔憂那個怕天塌地陷之人的人，於是前去向他解釋，說：
「天，積氣耳，亡處亡氣。若屈伸呼吸，終日在天中行止，奈何憂崩墜乎？」
譯文：
「天是氣的積聚，無處沒有氣。就像你彎腰挺身、呼氣吸氣，整天在天空中生活，為什麼要擔憂它崩塌下來呢？」
其人曰：「天果積氣，日月星宿不當墜邪？」
譯文：
那人說：「天如果真是氣的積聚，那日月星辰不會掉下來嗎？」
曉之者曰：「日月星宿，亦積氣中之有光耀者，只使（即使。吳闓生：「只使，藉使也，然非三代語。」）墜，亦不能有所中傷。」
譯文：
向他解釋的人說：「日月星辰，也是積聚起來的氣中有光輝的物體，即使掉下來，也不會傷害什麼。」
其人曰：「奈地壞何（猶「地壞奈何」）？」
譯文：
那人說：「地陷下去怎麼辦呢？」
曉者曰：「地積塊耳，充塞四虛，亡處亡塊。若躇步跐蹈（《釋文》云：「四字皆踐蹈之貌。」），終日在地上行止，奈何憂其壞？」
譯文：
解釋的人說：「地是土塊的積聚，充滿了四方空間，無處沒有土塊。就像你停走踩踏，整天在地上生活，為什麼要擔憂它陷裂下去呢？」
其人舍然（舍，捨。張湛註：「捨，宜作釋，此書釋字作捨。」《釋文》：「捨音釋，下同。」釋然，疑慮消除貌）大喜，曉之者亦舍然大喜。
譯文：
那人放下心來，十分高興；那個為他擔心的人也放下心來。
長廬子（又作「長盧子「，楚國人，曾著書九篇，屬道家一流）聞而笑之曰（楊伯峻：「《御覽》二引無『之』字，是也，當刪。下文『子列子聞而笑曰』亦無『之』字，可證。」）：「虹蜺（即霓，虹的一種，亦稱副虹）也，雲霧也，風雨也，四時也，此積氣之成乎天者也。山岳也，河海也；金石也，火木也，此積形之成乎地者也。知積氣也，知積塊也，奚謂不壞？
譯文：
長廬子聽說後笑著說：「虹霓，雲霧，風雨，四季，這些是氣在天上積聚而形成的。山嶽，河海，金石，火木，這些是有形之物在地上積聚而形成的。知道它們是氣的積聚，是土塊的積聚，為什麼說它不會毀壞呢？
夫天地，空（與「有」相對，指整個宇宙空間）中之一細物，有（與「空」相對，指人們見到的萬物）中之最巨者。難終難窮，此固然矣；難測難識，此固然矣。
譯文：
天地是宇宙中的一個小物體，但卻是有形之物中最巨大的東西。難以終結，難以窮究，這是必然的；難以觀測，難以認識，也是必然的。
憂其壞者，誠為大遠；言其不壞者，亦為未是。
譯文：
擔憂它會崩陷，確實離正確的認識太遠；說它不會崩陷，也是不正確的。
天地不得不壞，則會歸於壞。遇其壞時，奚為不憂哉？」
譯文：
天地不可能不毀壞，最終總會毀壞的。遇到它毀壞時，怎麼能不擔憂呢？」
子列子聞而笑曰：「言天地壞者亦謬，言天地不壞者亦謬。
譯文：
列子聽到後，笑著說：「說天地會毀壞的意見，是荒謬的，說天地不會毀壞的意見，也是荒謬的。
壞與不壞，吾所不能知也。
譯文：
毀壞與不毀壞，是我們不可能知道的事情。
雖然，彼一也，此一也。
譯文：
即使這樣，毀壞是一種可能，不毀壞也是一種可能。
故生不知死，死不知生；來不知去，去不知來。
譯文：
所以出生不知道死亡，死亡不知道出生；來不知道去，去不知道來。
壞與不壞，吾何容心哉？」
譯文：
毀壞與不毀壞，我為什麼要放在心上呢？」
（十三）
舜問乎烝（人名）曰：「道可得而有乎？」
譯文：
舜問烝說：「治理天下的道可以獲得並據為己有嗎？」
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」
譯文：
烝回答說：「你的身體都不是你所據有的，你怎麼能據有道呢？」
舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」
譯文：
舜問：「我的身體不屬於我所有，是誰據有它呢？」
曰：「是天地之委（委託，託付）形也。
譯文：
烝回答說：「是天地把形體託付給你的。
生非汝有，是天地之委和（指宇宙中的中和之氣）也。性命非汝有，是天地之委順（指宇宙中的順序密碼）也。孫子非汝有，是天地之委蛻（指宇宙中的蛻變功能）也。
譯文：
生命不屬於你所有，是天地把中和之氣託付給你的。壽夭不屬於你所有，是天地把順序密碼託付給你的。子孫也不屬於你所有，是天地把蛻變的功能託付給你的。
故行不知所往，處不知所持，食不知所以（俞樾：「《莊子·知北遊篇》作『食不知所味』。」王叔岷：「宋徽宗《義解》：『食不知所味。』范致虛《解》：『食安知所味。』是所見本『以』並作『味』，與《莊子》同。」）。
譯文：
所以你行走不知道要到哪兒去，居住不知道要拿些什麼，吃飯不知道要什麼味道。
天地強陽（王重民：「《莊子．知北遊篇》『大地』下有『之』字，此不可省。疑《列子》本有『之』字，而今本脫之也。郭注云：強陽猶運動），氣也，又胡可得而有邪？」
譯文：
天地的運動，也是氣的作用，天地間的萬物又怎麼能獲得並據有呢？」
（十四）
譯文：
舜問烝說：「治理天下的道可以獲得並據為己有嗎？」
曰：「汝身非汝有也，汝何得有夫道？」
譯文：
烝回答說：「你的身體都不是你所據有的，你怎麼能據有道呢？」
舜曰：「吾身非吾有，孰有之哉？」
譯文：
舜問：「我的身體不屬於我所有，是誰據有它呢？」
曰：「是天地之委（委託，託付）形也。
譯文：
烝回答說：「是天地把形體託付給你的。
生非汝有，是天地之委和（指宇宙中的中和之氣）也。性命非汝有，是天地之委順（指宇宙中的順序密碼）也。孫子非汝有，是天地之委蛻（指宇宙中的蛻變功能）也。
譯文：
生命不屬於你所有，是天地把中和之氣託付給你的。壽夭不屬於你所有，是天地把順序密碼託付給你的。子孫也不屬於你所有，是天地把蛻變的功能託付給你的。
故行不知所往，處不知所持，食不知所以（俞樾：「《莊子·知北遊篇》作『食不知所味』。」王叔岷：「宋徽宗《義解》：『食不知所味。』范致虛《解》：『食安知所味。』是所見本『以』並作『味』，與《莊子》同。」）。
譯文：
所以你行走不知道要到哪兒去，居住不知道要拿些什麼，吃飯不知道要什麼味道。
天地強陽（王重民：「《莊子．知北遊篇》『大地』下有『之』字，此不可省。疑《列子》本有『之』字，而今本脫之也。郭注云：強陽猶運動），氣也，又胡可得而有邪？」
譯文：
天地的運動，也是氣的作用，天地間的萬物又怎麼能獲得並據有呢？」
（十四）
齊之國氏大富，宋之向氏大貧；自宋之齊，請其術。
譯文：
齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮。向氏從宋國到齊國，向國氏請教致富的方法。
國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰（一本作「壤」，誤。穰，莊稼豐熟）。自此以往，施及州閭（里巷。《周禮．地官．閭胥》：「閭胥各掌其閭之征令。」鄭玄注引鄭司農：「二十五家為閭。」）。」
譯文：
國氏告訴他說：「我善於偷盜。我開始偷盜時，一年就夠自用，二年便很富足，三年就家資豐收了。從此以後，我還施捨州里鄉親。」
向氏大喜，喻（瞭解）其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰（即逾，越過）垣（牆）鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居（積蓄。俞樾：「居猶畜也，謂其先所蓄之財也。《論語·公冶長篇》：『臧文仲居蔡。』皇侃《義疏》曰：「居猶蓄也。』是其義。」）之財。向氏以國氏之謬（錢繹：「謬，詐也。」）己也，往而怨之。
譯文：
向氏聽了非常高興。但他只理解了國氏偷盜的話，卻沒有瞭解國氏偷盜的方法。於是跳牆打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒有一件不探取。沒過多久，便以盜竊來的贓物而被問罪，並被沒收了先前積蓄的財產。向氏認為國氏欺騙了自己，便去埋怨國氏。
國氏曰：「若（你）為盜若何？」向氏言其狀。
譯文：
國氏問：「你是怎樣偷盜的？」向氏敘述了他偷盜的情況。
國氏曰：「嘻（《釋文》：「嘻，哀痛之聲。」）！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。
譯文：
國氏說：「唉！你偷盜的方法竟然錯到了這種程度！現在來告訴你吧。
吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。
譯文：
我聽說天有季節性，地有利人處。我偷盜天的季節和地的利益，如雲雨的滋潤，山澤的特產，都用來生育我的禾苗，繁殖我的莊稼，夯築我的圍牆，建造我的房屋。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉，沒有不偷盜的。
夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。
譯文：
這些禾苗、莊稼、土地、樹木、禽獸、魚鱉，都是天生出來的，難道是我所有的？然而我偷盜天的東西，卻沒有災殃。
夫金玉珍寶穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？
譯文：
至於金玉珍寶、谷布財物，是別人所積聚，哪裡是天給你的呢？
若盜之而獲罪，孰怨（孰，誰。孰怨，猶怨誰）哉？」
譯文：
你偷盜它們而被問罪，能怨誰呢？」
向氏大惑，以為國氏之重罔（欺騙。《漢書．王嘉傳》：「臣驕侵罔。」師古：「罔，謂誣蔽也。」）己也，遇（一本作「過」）東郭先生問焉。
譯文：
向氏十分迷惑，以為國氏又在欺騙自己了，於是到東郭先生那裡去請教。
東郭先生曰：「若一身庸（豈，難道）非盜乎？
譯文：
東郭先生說：「你全身的東西難道不都是偷盜來的嗎？
盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？
譯文：
偷盜陰陽中和之氣來成就你的生命，充塞你的形體，又何況身外之物，哪一樣不是偷盜來的呢？
誠然，天地萬物不相離也；仞（通「認」）而有之，皆惑也。
譯文：
誠然，天地和萬物都是不能完全分開的，把它們認作己有，都是糊塗的。
國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。
譯文：
國氏的偷盜，是公道，所以沒有災殃；你的偷盜，是私心，所以被問罪。
有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。
譯文：
其實，分別公私也是偷盜，不分別公私也是偷盜。
公公私私（公其公，私其私。前一個「公」、「私」為動詞），天地之德。
譯文：
但把公共的東西視為公共所有，把私人的東西視為私人所有，這是天地的德行。
知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？」
譯文：
瞭解天地德行的人，誰是偷盜者呢？誰又不是偷盜者呢？」
譯文：
齊國的國氏非常富有，宋國的向氏非常貧窮。向氏從宋國到齊國，向國氏請教致富的方法。
國氏告之曰：「吾善為盜。始吾為盜也，一年而給，二年而足，三年大穰（一本作「壤」，誤。穰，莊稼豐熟）。自此以往，施及州閭（里巷。《周禮．地官．閭胥》：「閭胥各掌其閭之征令。」鄭玄注引鄭司農：「二十五家為閭。」）。」
譯文：
國氏告訴他說：「我善於偷盜。我開始偷盜時，一年就夠自用，二年便很富足，三年就家資豐收了。從此以後，我還施捨州里鄉親。」
向氏大喜，喻（瞭解）其為盜之言，而不喻其為盜之道，遂踰（即逾，越過）垣（牆）鑿室，手目所及，亡不探也。未及時，以贓獲罪，沒其先居（積蓄。俞樾：「居猶畜也，謂其先所蓄之財也。《論語·公冶長篇》：『臧文仲居蔡。』皇侃《義疏》曰：「居猶蓄也。』是其義。」）之財。向氏以國氏之謬（錢繹：「謬，詐也。」）己也，往而怨之。
譯文：
向氏聽了非常高興。但他只理解了國氏偷盜的話，卻沒有瞭解國氏偷盜的方法。於是跳牆打洞，凡是手摸到的，眼睛看到的，沒有一件不探取。沒過多久，便以盜竊來的贓物而被問罪，並被沒收了先前積蓄的財產。向氏認為國氏欺騙了自己，便去埋怨國氏。
國氏曰：「若（你）為盜若何？」向氏言其狀。
譯文：
國氏問：「你是怎樣偷盜的？」向氏敘述了他偷盜的情況。
國氏曰：「嘻（《釋文》：「嘻，哀痛之聲。」）！若失為盜之道至此乎？今將告若矣。
譯文：
國氏說：「唉！你偷盜的方法竟然錯到了這種程度！現在來告訴你吧。
吾聞天有時，地有利。吾盜天地之時利，雲雨之滂潤，山澤之產育，以生吾禾，殖吾稼，築吾垣，建吾舍。陸盜禽獸，水盜魚鱉，亡非盜也。
譯文：
我聽說天有季節性，地有利人處。我偷盜天的季節和地的利益，如雲雨的滋潤，山澤的特產，都用來生育我的禾苗，繁殖我的莊稼，夯築我的圍牆，建造我的房屋。在陸地上偷盜禽獸，在水泊中偷盜魚鱉，沒有不偷盜的。
夫禾稼、土木、禽獸、魚鱉，皆天之所生，豈吾之所有？然吾盜天而亡殃。
譯文：
這些禾苗、莊稼、土地、樹木、禽獸、魚鱉，都是天生出來的，難道是我所有的？然而我偷盜天的東西，卻沒有災殃。
夫金玉珍寶穀帛財貨，人之所聚，豈天之所與？
譯文：
至於金玉珍寶、谷布財物，是別人所積聚，哪裡是天給你的呢？
若盜之而獲罪，孰怨（孰，誰。孰怨，猶怨誰）哉？」
譯文：
你偷盜它們而被問罪，能怨誰呢？」
向氏大惑，以為國氏之重罔（欺騙。《漢書．王嘉傳》：「臣驕侵罔。」師古：「罔，謂誣蔽也。」）己也，遇（一本作「過」）東郭先生問焉。
譯文：
向氏十分迷惑，以為國氏又在欺騙自己了，於是到東郭先生那裡去請教。
東郭先生曰：「若一身庸（豈，難道）非盜乎？
譯文：
東郭先生說：「你全身的東西難道不都是偷盜來的嗎？
盜陰陽之和以成若生，載若形；況外物而非盜哉？
譯文：
偷盜陰陽中和之氣來成就你的生命，充塞你的形體，又何況身外之物，哪一樣不是偷盜來的呢？
誠然，天地萬物不相離也；仞（通「認」）而有之，皆惑也。
譯文：
誠然，天地和萬物都是不能完全分開的，把它們認作己有，都是糊塗的。
國氏之盜，公道也，故亡殃；若之盜，私心也，故得罪。
譯文：
國氏的偷盜，是公道，所以沒有災殃；你的偷盜，是私心，所以被問罪。
有公私者，亦盜也；亡公私者，亦盜也。
譯文：
其實，分別公私也是偷盜，不分別公私也是偷盜。
公公私私（公其公，私其私。前一個「公」、「私」為動詞），天地之德。
譯文：
但把公共的東西視為公共所有，把私人的東西視為私人所有，這是天地的德行。
知天地之德者，孰為盜邪？孰為不盜邪？」
譯文：
瞭解天地德行的人，誰是偷盜者呢？誰又不是偷盜者呢？」
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