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列子．仲尼

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」回曰：「夫子奚獨憂？」孔子曰：「先言爾志。」曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。汝徒知樂天知命之无憂，未知樂天知命有憂之大也。今告若其實：脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之无憂也。曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身治魯國而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？吾始知《詩》《書》禮樂无救於治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂（所謂，原作「謂所」。根據楊伯峻列子集釋）樂知也。无樂无知，是真樂真知。故无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不為。《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？」顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。

陳大夫聘魯，私見叔孫氏。叔孫氏曰：「吾國有聖人。」曰：「非孔丘邪？」曰：「是也。」「何以知其聖乎？」叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，曰：『孔丘能廢心而用形。』」陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」曰：「聖人孰謂？」曰：「老聃之弟子，有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於无。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。

商太宰見孔子曰：「丘聖者歟？」孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」商太宰曰：「三王聖者歟？」孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘不知。」曰：「五帝聖者歟？」孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」曰：「三皇聖者歟？」孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」孔子動容有閒，曰：「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民无能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？」商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」

子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」子曰：「回之仁賢於丘也。」曰：「子貢之為人奚若？」子曰：「賜之辯賢於丘也。」曰：「子路之為人奚若？」子曰：「由之勇賢於丘也。」曰：「子張之為人奚若？」子曰：「師之莊賢於丘也。」子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反。賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也，此其所以事吾而不貳也。」

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，无不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役，以為子列子與南郭子有敵不疑。有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳无聞，目无見，口无言，心无知，形无惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。見南郭子，果若欺魄焉而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍咸有疑色。子列子曰：「得意者无言，進知者亦无言。用无言為言亦言，无知為知亦知。无言與不言，无知與不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？」

子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之後，從心之所念，更无是非；從口之所言，更无利害。夫子始一引吾並席而坐。九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理无所隱矣。

初子列子好游。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」列子曰：「游之樂，所玩无故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。」壺丘子曰：「禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知游。壺丘子曰：「游其至乎！至游者不知所適；至觀者不知所眡，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」

龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾庶，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立。文摯自後向明而望之，既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」

无所由而常生者道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。

季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。

目將眇者先睹秋毫；耳將聾者先聞蚋飛；口將爽者先辨淄澠；鼻將窒者先覺焦朽；體將僵者先亟犇佚；心將迷者先識是非：故物不至者則不反。

鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞彼來者奚若？」其徒曰：「所願知也。」鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒，食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚，而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而无相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之與能，為之使焉。執政者迺吾之所使，子奚矜焉？」鄧析无以應，目其徒而退。

公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」王作色曰：「吾之力者能裂犀兕之革。曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」公儀伯長息退席曰：「善哉，王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力无敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者，无難於外。於外无難，故名不出其一道。』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？」

中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」子輿曰：「公孫龍之為人也，行无師，學无友，佞給而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者，能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬；前矢造準，而无絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子，而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」公子牟曰：「智者之言，固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」樂正子輿曰：「子龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。』龍誑魏王曰：『有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。』其負類反倫，不可勝言也。」公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也。尤其在子矣。夫无意則心同。无指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母非孤犢也。」樂正子輿曰：「子以公孫龍於馬皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。」公子牟默然良久告退曰：「請待餘日，更謁子論。」

堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟，不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」堯喜問曰：「誰教爾為此言？」童兒曰：「我聞之大夫。」問大夫，大夫曰：「古詩也。」堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。

關尹喜曰：「在己无居，形物其箸，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。知而亡情，能而不為，真知真能也。發无知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖无為（為 : 舊脫。 據《正統道臧》本補）而非理也。」

【文章出處】
《列子》
〈仲尼〉
原作者：（傳）列禦寇




註釋翻譯

（編按：各章原無標題，標題為編者暫擬）

（一）仲尼有憂

仲尼閒居，子貢入侍，而有憂色。子貢不敢問，出告顏回。顏回援琴而歌。
譯文：
孔子在家中閒坐著，子貢進來侍候，見孔子面帶愁容。子貢不敢詢問，出來告訴顏回。顏回便一面彈琴，一面唱歌。

孔子聞之，果召回入，問曰：「若奚獨樂？」
譯文：
孔子聽到了琴聲，果然把顏回叫了進去，問道：「你為什麼獨自快樂？」

回曰：「夫子奚獨憂？」
譯文：
顏回說：「那麼老師為什麼獨自憂愁？」

孔子曰：「先言爾志。」
譯文：
孔子說：「先說說你的想法。」

曰：「吾昔聞之夫子曰：『樂天知命故不憂』，回所以樂也。」
譯文：
顏回說：「我過去聽老師說：『樂於順應自然、懂得命運規律，所以就沒有憂愁。』這就是我快樂的原因。」

孔子愀然有閒曰：「有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請以今言為正也。
譯文：
孔子的臉色變得淒然，然後說：「有這樣的話嗎？你把意思領會錯了。這是我過去的話，請你以我今天的話為準。

汝徒知樂天知命之无憂，未知樂天知命有憂之大也。
譯文：
你只知道樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面，卻不知道樂於順應自然、懂得命運也有很多憂愁的另一面。

今告若其實：脩一身，任窮達，知去來之非我，止變亂於心慮，爾之所謂樂天知命之无憂也。
譯文：
現在告訴你關於這個問題的正確看法：修養自身，聽任命運的窮困與富貴，懂得生死都不由自己，因而心慮不會被外界改變和擾亂，這就是你所說的樂於順應自然、懂得命運而沒有憂愁的一面。

曩吾脩《詩》《書》，正禮樂，將以治天下，遺來世；非但脩一身治魯國而已。
譯文：
過去我整理《詩經》、《尚書》，訂正禮制與樂律，準備以此治理天下，流傳後世，並不是只修養自身、治理魯國就滿足了。

而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。
譯文：
而魯國的國君和大臣一天比一天喪失秩序，仁義道德一天天衰敗，人情善性一天天刻薄。

此道不行一國與當年，其如天下與來世矣？
譯文：
這個學說今天在一個國家的還行不通，又能對整個天下與後世怎樣呢？

吾始知《詩》《書》禮樂无救於治亂，而未知所以革之之方：此樂天知命者之所憂。
譯文：
我這才知道《詩經》、《尚書》、禮制樂律對於治理亂世沒有什麼作用，但卻不知道改革它的方法。這就是樂於順應自然、懂得命運的人所憂愁的事情。

雖然，吾得之矣。夫樂而知者，非古人之所謂（所謂，原作「謂所」。根據楊伯峻列子集釋）樂知也。
譯文：
雖然如此，但我還是明白了一些。我們所說的樂於順應自然、懂得命運，並不是古人所說的樂於順應自然、懂得命運。

无樂无知，是真樂真知。故无所不樂，无所不知，无所不憂，无所不為。
譯文：
沒有樂，沒有知，才是真正的樂，真正的知。所以沒有不快樂的事，沒有不知道的事，沒有不憂愁的事，沒有不能做的事。

《詩》《書》禮樂，何棄之有？革之何為？」
譯文：
《詩經》、《尚書》、禮制樂律，又喪失了什麼呢？又為什麼要改革它呢？」

顏回北面拜手曰：「回亦得之矣。」出告子貢。
譯文：
顏回面向北拱手作揖說：「我也明白了。」

子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。
譯文：
顏回出來告訴了子貢。子貢茫然若有所失，回家深思了七天，不睡不吃，以至骨瘦如柴。

顏回重往喻之，乃反丘門，絃歌誦書，終身不輟。
譯文：
顏回又去開導他，然後才回到孔子門下，彈琴唱歌，誦讀詩書，一生也沒停止過。

（二）亢倉子之道

陳大夫聘魯，私見叔孫氏。
譯文：
陳國的一位大夫被派到魯國去訪問，以私人身份會見了叔孫氏。

叔孫氏曰：「吾國有聖人。」
譯文：
叔孫氏：「我國有一位聖人。」

曰：「非孔丘邪？」
譯文：
陳國大夫問：「不就是孔丘嗎？」

曰：「是也。」
譯文：
叔孫氏說：「是的。」

「何以知其聖乎？」
譯文：
陳國大夫問：「怎麼知道他是聖人呢？」

叔孫氏曰：「吾常聞之顏回，曰：『孔丘能廢心而用形。』」
譯文：
叔孫氏說：「我經常聽顏回說：『孔丘能放棄心靈而只用形體。』」

陳大夫曰：「吾國亦有聖人，子弗知乎？」
譯文：
陳國大夫說：「我國也有一位聖人，您不知道嗎？」

曰：「聖人孰謂？」
譯文：
叔孫氏問：「聖人是誰？」

曰：「老聃之弟子，有亢倉子者，得聃之道，能以耳視而目聽。」
譯文：
陳國大夫說：「老聃的弟子中有個叫亢倉子的人，學到了老聃的道術，能用耳朵看東西，用眼睛聽聲音。」

魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之。亢倉子應聘而至。魯侯卑辭請問之。
譯文：
魯侯聽到此事大為驚異，派大官用豐厚的禮物去請他。亢倉子應邀來到魯國。魯侯謙虛地向他請教。

亢倉子曰：「傳之者妄。我能視聽不用耳目，不能易耳目之用。」
譯文：
亢倉子說：「傳說的話不真實。我能不用耳朵聽，不用眼睛看，但並不能改變耳目的作用。」

魯侯曰：「此增異矣。其道奈何？寡人終願聞之。」
譯文：
魯侯說：「這就更奇怪了。那麼你的道術是什麼樣的呢？我很想聽聽。」

亢倉子曰：「我體合於心，心合於氣，氣合於神，神合於无。其有介然之有，唯然之音，雖遠在八荒之外，近在眉睫之內，來干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺，心腹六藏之所知，其自知而已矣。」
譯文：
亢倉子說：「我的形體與心相合，心與氣相合，氣與神相合，神與無相合，如果有極隱微的東西，極弱小的聲音，即使遠在八方荒遠之地以外，或近在眉睫以內，來干擾我的，我一定都能知道。我也不曉得是我的七竅四肢所感覺到的，還是心腹六臟所知道的，它自然而然就知道罷了。」

魯侯大悅。他日以告仲尼，仲尼笑而不答。
譯文：
魯侯十分高興。過了些天把這事告訴了仲尼，仲尼笑了笑，沒有回答。

（三）孔子論聖人

商太宰見孔子曰：「丘聖者歟？」
譯文：
宋國的太宰去見孔子，問：「你是聖人嗎？」

孔子曰：「聖則丘何敢，然則丘博學多識者也。」
譯文：
孔子說：「我哪敢當聖人，我不過是學問廣博、知識豐富就是了。」

商太宰曰：「三王聖者歟？」
譯文：
宋國太宰問：「三王是聖人嗎？」

孔子曰：「三王善任智勇者，聖則丘不知。」
譯文：
孔子說：「三王是善於使用智力和勇力的人，是不是聖人，那我不知道。」

曰：「五帝聖者歟？」
譯文：
又問：「五帝是聖人嗎？」

孔子曰：「五帝善任仁義者，聖則丘弗知。」
譯文：
孔子說：「五帝是善於推行仁義道德的人，是不是聖人，那我也不知道。」

曰：「三皇聖者歟？」
譯文：
又問：「三皇是聖人嗎？」

孔子曰：「三皇善任因時者，聖則丘弗知。」
譯文：
孔子說：「三皇是善於順應時勢的人，是不是聖人，那我不知道。」

商太宰大駭，曰：「然則孰者為聖？」
譯文：
宋國太宰大為驚駭，說：「那麼誰是聖人呢？」

孔子動容有閒，曰：「西方之人，有聖者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民无能名焉。丘疑其為聖。弗知真為聖歟？真不聖歟？」
譯文：
孔子的臉色一時有些變化，然後說：「西方的人中有一位聖人，不治理國家而國家不亂，不說話而使人自然信服，不教化而政令自然實行，偉大而寬廣啊，百姓不知怎麼稱讚他才好。我懷疑他是聖人，不知道真的是聖人呢？真的不是聖人呢？」

商太宰嘿然心計曰：「孔丘欺我哉！」
譯文：
宋國太宰默默地在心中計議說：「孔子在欺哄我啊！」

（四）孔子與四弟子

子夏問孔子曰：「顏回之為人奚若？」
譯文：
子夏問孔子說：「顏回的為人怎樣？」

子曰：「回之仁賢於丘也。」
譯文：
孔子說：「顏回的仁慈之心比我強。」

曰：「子貢之為人奚若？」
譯文：
又問：「子貢的為人怎樣？」

子曰：「賜之辯賢於丘也。」
譯文：
孔子說：「端木賜的辯說能力比我強。」

曰：「子路之為人奚若？」
譯文：
又問：「子路的為人怎樣？」

子曰：「由之勇賢於丘也。」
譯文：
孔子說：「仲由的勇敢程度比我強。」

曰：「子張之為人奚若？」
譯文：
又問：「子張的為人怎麼樣？」

子曰：「師之莊賢於丘也。」
譯文：
孔子說：「顓孫師的莊重嚴肅比我強。」

子夏避席而問曰：「然則四子者何為事夫子？」
譯文：
子夏離開座位問道：「那麼這四個人為什麼要來做您的學生呢？」

曰：「居！吾語汝。夫回能仁而不能反。賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也，此其所以事吾而不貳也。」
譯文：
孔子說：「坐下！我告訴你。顏回能仁慈卻不能狠心，端木賜能辯論卻不能沉默，仲由能勇敢卻不能怯弱，顓孫師能莊重卻不能隨和。把四人的長處合起來交換我的長處，我也是不這麼做的。這就是他們拜我為師而不二心的原因。」

（五）

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，无不聞。而與南郭子連牆二十年，不相謁請；相遇於道，目若不相見者。門之徒役，以為子列子與南郭子有敵不疑。
譯文：
列子拜壺丘子林為師，以伯昏瞀人為友，然後居住在城南邊上，跟列子相交往的，以百計數也不夠。即使這樣，列子也不誇耀自大。他們天天地一起討論問題，遠近沒有不知道的。而與南郭子隔牆為鄰二十年，卻從不互相拜訪來往。在路上相遇時，眼睛像不認識一樣。門下的弟子和僕役都以為列子與南郭子有仇，一點不懷疑。

有自楚來者，問子列子曰：「先生與南郭子奚敵？」
譯文：
有一個從楚國來的人，問列子說：「先生與南郭子為什麼互相敵視？」

子列子曰：「南郭子貌充心虛，耳无聞，目无見，口无言，心无知，形无惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。」閱弟子四十人同行。
譯文：
列子說：「南郭子形貌充實而心靈空虛，耳朵不聽，眼睛不看，口不說話，心靈沒有知覺，形體沒有變動，去拜訪他幹什麼呢？即使這樣，我姑且和你一起去一趟看看吧。」於是列子選了四十個弟子同行。

見南郭子，果若欺魄焉而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衎衎然若專直而在雄者。子列子之徒駭之。反舍咸有疑色。
譯文：
列子說：「懂得真意的人不再說話，什麼都懂的人也不再說話。以無言為言也是一種言，以無知為知也是一種知。應當以無言為不言，以無知為不知。這樣，也說了，也知了，也是無所不說，也是無所不知，也是什麼都沒有說，也是什麼都不知道。像這樣就行了，你們為什麼要胡亂驚訝呢？」

子列子曰：「得意者无言，進知者亦无言。用无言為言亦言，无知為知亦知。无言與不言，无知與不知，亦言亦知。亦无所不言，亦无所不知；亦无所言，亦无所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？」
譯文：
見到南郭子，果然和土偶一樣，不能同他交談。回頭看看列子，精神與形體已不在一起，也不能同他談論了。沒有一會兒，南郭子指著列子弟子末行一人，和他談話，一副好勝的神氣，好像抓住了真理，是一位勝利者。列子的弟子大為驚駭。回到住處，都帶著疑問的面色。

（六）

子列子學也，三年之後，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。
譯文：
列子在學習道術的時候，三年之內，心中不敢計較是與非，嘴上不敢談論利與害，然後才得到老商斜著眼睛看一下罷了。

五年之後，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。
譯文：
又在兩年之內，心中比學道前更多地計較是與非，嘴上更多地談論利與害，然後老商才開始放鬆臉面笑了笑。

七年之後，從心之所念，更无是非；從口之所言，更无利害。夫子始一引吾並席而坐。
譯文：
又在兩年之內，順從心靈去計較，反而覺得沒有什麼是與非；順從口舌去談論，反而覺得沒有什麼利與害；老師這才叫我和他坐在一塊蓆子上。

九年之後，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內進矣。而後眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口无不同。心凝形釋骨肉都融；不覺形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理无所隱矣。
譯文：
又在兩年之內，放縱心靈去計較，放縱口舌去談論，但所計較與談論的也不知道是我的是非利害呢，也不知道是別人的是非利害呢，身外身內都忘得一乾二淨了。從此以後，眼睛就像耳朵一樣，耳朵就像鼻子一樣，鼻子就像嘴一樣，沒有什麼區別了。心靈凝聚，形體消失，骨肉全都融化了；感覺不到身體倚靠著什麼，兩腳踩著什麼，心靈想著什麼，言論包藏著什麼。如此而已，那一切道理也就沒有什麼可隱藏的了。

（七）

初子列子好游。壺丘子曰：「禦寇好游，游何所好？」
譯文：
列子原來喜歡遊覽。壺丘子說：「禦寇喜歡遊覽，遊覽有什麼可喜歡的呢？」

列子曰：「游之樂，所玩无故。人之游也，觀其所見；我之游也，觀其所變。游乎游乎！未有能辨其游者。」
譯文：
列子說：「遊覽的快樂，是因為所欣賞的東西沒有陳舊的。別人遊覽，欣賞的是所見到的東西；我遊覽，欣賞的是事物的變化。遊覽啊遊覽啊！沒有人能分辨不同的遊覽方法。」

壺丘子曰：「禦寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見，亦恆見其變。玩彼物之无故，不知我亦无故。務外游，不知務內觀。外游者，求備於物；內觀者，取足於身。取足於身，游之至也；求備於物，游之不至也。」於是列子終身不出，自以為不知游。
譯文：
壺丘子說：「禦寇的遊覽本來與別人相同嘛，他還要說本來與別人不同呢！凡是見到的東西，必然會同時見到這些東西的變化。欣賞外物的變化，卻不知道自身也在不停地變化之中。只知道欣賞外物，卻不知道欣賞自己。欣賞外物的，希望把外物都看遍；欣賞自己的，也應把自身都看遍。把自身都看遍，這是最高的遊覽；把外物都看遍，並不是最高的遊覽。」從此列子終身不再外出，自己認為不懂得遊覽。

壺丘子曰：「游其至乎！至游者不知所適；至觀者不知所眡，物物皆游矣，物物皆觀矣，是我之所謂游，是我之所謂觀也。故曰：游其至矣乎！游其至矣乎！」
譯文：
壺丘子說：「這是最高的遊覽啊！最高的遊覽不知道到了哪裡，最高的欣賞不知道看到了什麼。任何地方都遊覽了，任何事物都欣賞了，這是我所說的遊覽，是我所說的欣賞。所以我說：這是最高的遊覽啊！這是最高的遊覽啊！」

（八）

龍叔謂文摯曰：「子之術微矣。吾有疾，子能已乎？」
譯文：
龍叔對文摯說：「您的醫術十分精湛了。我有病，您能治好嗎？」

文摯曰：「唯命所聽。然先言子所病之證。」
譯文：
文摯說：「一切聽從您的命令。但應先說出您的病症。」

龍叔曰：「吾鄉譽不以為榮，國毀不以為辱；得而不喜，失而弗憂；視生如死，視富如貧，視人如豕，視吾如人。處吾之家，如逆旅之舍；觀吾之鄉，如戎蠻之國。凡此眾庶，爵賞不能勸，刑罰不能威，盛衰利害不能易，哀樂不能移。固不可事國君，交親友，御妻子，制僕隸。此奚疾哉？奚方能已之乎？」文摯乃命龍叔背明而立。
譯文：
龍叔說：「全鄉人讚譽我，我不以為光榮，全國人譭謗我，我不以為恥辱；得到了並不喜歡，喪失了並不憂愁；看活著像是死亡，看富貴像是貧窮；看人像是豬，看自己像是別人。住在自己家中，像是住在旅館；看自己的家鄉，像是西戎南蠻之國。所有這些病，爵位賞賜不能勸慰，嚴刑懲罰不能威脅，盛衰利害不能改變，悲哀快樂不能動搖，我這樣做自然不能輔佐國君，交結親友，管教妻子兒女，控制奴僕臣隸，這是什麼病呢？什麼藥方能治好它呢？」文摯於是叫龍叔背著光線站著，文摯從暗處向明處看他。

文摯自後向明而望之，既而曰：「嘻！吾見子之心矣，方寸之地虛矣，幾聖人也！子心六孔流通，一孔不達。今以聖智為疾者，或由此乎！非吾淺術所能已也。」
譯文：
過了一會兒說：「唉！我看到你的心了，你的心裡已經空虛了，幾乎是聖人了！你的心已有六個孔流通了，只有一個孔還沒有通達。現在人把聖明智慧當作疾病的，可能這樣的吧！這不是我淺陋的醫術所能治好的。」

（九）

无所由而常生者道也。由生而生，故雖終而不亡，常也。由生而亡，不幸也。有所由而常死者，亦道也。由死而死，故雖未終而自亡者，亦常。由死而生，幸也。故无用而生謂之道，用道得終謂之常；有所用而死者亦謂之道，用道而得死者亦謂之常。
譯文：
無所作為而一直活著的，是自然之道。順應常生之道而活著，因而雖然年老卻不死亡的，是正常現象。順應常生之道而死亡的，是一種不幸。有所作為而經常死亡的，也是自然之道。順著常死之道而死亡，因而雖然年未老卻自行死亡的，也是正常現象。順著常死之道而活下來的，是一種僥倖。所以無所作為而活著叫做自然之道，順應常生之道而得壽終叫做正常現象；有所作為而死亡也叫做自然之道，順著常死之道而得夭亡也叫做正常現象。

季梁之死，楊朱望其門而歌。隨梧之死，楊朱撫其尸而哭。
譯文：
季梁死了，楊朱望其門而歌。隨梧死了，楊朱撫摩著他的屍體哭泣。

隸人之生，隸人之死，眾人且歌，眾人且哭。
譯文：
普通人出生了，大家便唱歌，普通人死亡了，大家便哭泣。

（十）

目將眇者先睹秋毫；耳將聾者先聞蚋飛；口將爽者先辨淄澠；鼻將窒者先覺焦朽；體將僵者先亟犇佚；心將迷者先識是非：故物不至者則不反。
譯文：
眼睛將要瞎的人，先看到秋天的毫毛；耳朵將要聾的人，先聽到蚊子亂飛的聲音；口舌將要失去味覺的人，先辨出淄澠兩水滋味的差別；鼻子將要失去嗅覺的人，先聞到燒焦的氣味；身體將要僵硬的人，先喜歡奔跑；心靈將要糊塗的人，先識別是非：所以事物不發展到極點，是不會走向反面的。

（十一）

鄭之圃澤多賢，東里多才。圃澤之役有伯豐子者，行過東里，遇鄧析。
譯文：
鄭國的圃澤有很多賢能之人，東裡有很多才智之士。圃澤有個學者叫伯豐子的，路過東裡，碰到了鄧析。

鄧析顧其徒而笑曰：「為若舞彼來者奚若？」
譯文：
鄧析回頭對自己的弟子笑了笑說：「我為你們戲弄他一下，看那個過來的人怎麼辦？」

其徒曰：「所願知也。」
譯文：
鄧析的弟子們說：「我們希望能看到。」

鄧析謂伯豐子曰：「汝知養養之義乎？受人養而不能自養者，犬豕之類也；養物而物為我用者，人之力也。使汝之徒，食而飽，衣而息，執政之功也。長幼群聚，而為牢藉庖廚之物，奚異犬豕之類乎？」伯豐子不應。
譯文：
鄧析對伯豐子說：「你知道被養育與養育的區別嗎？被別人養活而不能自己養活自己的，是狗與豬一類的動物；養育萬物而使萬物為自己所用的，是人的能力。讓你們這些人吃得飽，穿上衣服並得到休息的，都是我們這些掌握政權的人的功勞。而你們只會男女老少群居聚集在一起，為的是吃到牛牢豬圈和廚房裡的食物，這與狗豬一類動物有什麼區別？」伯豐子不加理會。

伯豐子之從者越次而進曰：「大夫不聞齊魯之多機乎？有善治土木者，有善治金革者，有善治聲樂者，有善治書數者，有善治軍旅者，有善治宗廟者，群才備也。而无相位者，无能相使者。而位之者无知，使之者无能，而知之與能，為之使焉。執政者迺吾之所使，子奚矜焉？」鄧析无以應，目其徒而退。
譯文：
伯豐子的隨從從後面上來插話說：「大夫沒有聽說過齊國和魯國有許多很有才能的人嗎？有的擅長於蓋房子，有的檀長於五金皮革製品，有的擅長於彈奏樂器，有的擅長於讀書計數，有的擅長於帶兵作戰，有的擅長於宗廟祭祀活動，各種各樣的人才都具備了。但卻沒有宰相，沒有能管理和使用他們的人。管理他們的不需要專門的知識，使用他們的人不需要專門的技能，而有專門知識和技能的只能被管理和使用。你們這些掌握政權的人，都是我們所管理和使用的，你有什麼值得傲慢的呢？」鄧析沒有話可說，示意他的弟子離開。

（十二）

公儀伯以力聞諸侯，堂谿公言之於周宣王，王備禮以聘之。公儀伯至，觀形，懦夫也。
譯文：
公儀伯以力氣大而聞名於各諸侯國，堂谿公把這事報告了周宣王。周宣王準備了聘禮去請他。公儀伯來了後，宣王看他的樣子，像個懦夫。

宣王心惑而疑曰：「女之力何如？」
譯文：
宣王心中疑惑，問道：「你的力氣怎樣？」

公儀伯曰：「臣之力能折春螽之股，堪秋蟬之翼。」
譯文：
公儀伯說：「我的力氣能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀。」

王作色曰：「吾之力者能裂犀兕之革。曳九牛之尾，猶憾其弱。女折春螽之股，堪秋蟬之翼，而力聞天下，何也？」
譯文：
宣王變了臉色，說：「我的力氣能撕開犀兕牛的皮革，拖住九頭牛的尾巴，我還嫌力氣太小。你只能折斷春天蝗蟲的大腿，刺穿秋天知了的翅膀，卻以力氣大而聞名於天下，這是為什麼呢？」

公儀伯長息退席曰：「善哉，王之問也！臣敢以實對。臣之師有商丘子者，力无敵於天下，而六親不知，以未嘗用其力故也。臣以死事之。乃告臣曰：『人欲見其所不見，視人所不窺；欲得其所不得，修人所不為。故學眎者先見輿薪，學聽者先聞撞鍾。夫有易於內者，无難於外。於外无難，故名不出其一道。』今臣之名聞於諸侯，是臣違師之教，顯臣之能者也。然則臣之名不以負其力者也，以能用其力者也，不猶愈於負其力者乎？」
譯文：
公儀伯長長地歎了一口氣，離開了坐席，說：「大王問得好啊！我大膽地把實際情況告訴您。我的老師中有個叫商丘子的，力氣大得天下沒有對手，而他的至親密友卻不知道，這是他從來沒有用過他的力氣的緣故。我死心塌地去侍候他，他才告訴我說：『人們都想見自己所見不到的，看別人所看不見的，想得到自己所得不到的，干別人所不幹的。所以練習眼神的總是先看裝滿車子的木柴，練習聽聲音的總是先聽撞鐘的聲音。在心裡覺得容易，做起來便不會困難。做起來沒有困難，因而名聲也就出不了家庭。』現在我的名聲傳遍了各諸侯國，是我違背了老師的教導，顯示了自己能力的緣故。那就是說，我的名聲不是由我倚仗自己的力氣得到的，而是由我運用自己的力氣得到的，這不是比倚仗自己力氣的人更好一些嗎？」

（十三）

中山公子牟者，魏國之賢公子也。好與賢人游，不恤國事，而悅趙人公孫龍。樂正子輿之徒笑之。
譯文：
中山公子牟這個人，是魏國賢能的公子。喜歡與賢人交遊，不過問國家事務，而欣賞趙國人公孫龍。樂正子輿這班人為此而笑話他。

公子牟曰：「子何笑牟之悅公孫龍也？」
譯文：
公子牟說：「你為什麼要笑話我欣賞公孫龍呢？」

子輿曰：「公孫龍之為人也，行无師，學无友，佞給而不中，漫衍而无家，好怪而妄言。欲惑人之心，屈人之口，與韓檀等肄之。」
譯文：
子輿說：「公孫龍的為人，言行沒有師承，為學沒有朋友，好猾善辯卻沒有道理，知識雜亂而不成一家之言，喜歡奇談怪論而胡說八道，企圖迷惑別人的心，折服別人的口，與韓檀研習的那一套一樣。」

公子牟變容曰：「何子狀公孫龍之過歟？請聞其實。」
譯文：
公子牟變了臉色，說：「你憑什麼這樣指責公孫龍的過錯呢？請說出具體事實。」

子輿曰：「吾笑龍之詒孔穿，言『善射者，能令後鏃中前括，發發相及，矢矢相屬；前矢造準，而无絕落，後矢之括猶銜弦，視之若一焉。』孔穿駭之。龍曰：『此未其妙者。逢蒙之弟子曰鴻超，怒其妻而怖之。引烏號之弓，綦衛之箭，射其目。矢來注眸子，而眶不睫，矢隧地而塵不揚。』是豈智者之言與？」
譯文：
子輿說：「我笑公孫龍欺哄孔穿，他說：『很會射箭的人能使後一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，一箭挨著一箭，一箭連著一箭，前面一箭對準目標尚未射到，後面一箭的箭尾已經放上了弓弦，看上去好像連成了一根箭。』孔穿大為驚駭。公孫龍說：『這還不是最妙的。逢蒙的弟子叫鴻超，因對妻子大發脾氣，要嚇唬她，便用烏號的弓，綦衛的箭，射她的眼睛。箭頭碰到了眼珠子，她卻沒有眨一下眼睛，箭掉到地上，卻沒有一點塵土飛揚。』這難道是聰明人所說的話嗎？」

公子牟曰：「智者之言，固非愚者之所曉。後鏃中前括，鈞後於前。矢注眸子而眶不睫，盡矢之勢也。子何疑焉？」
譯文：
公子牟說：「聰明人說的話本來就不是愚蠢的人所能明白的。後一根箭的箭頭射中前一根箭的箭尾，是因為後一根箭的用力與方向和前一根箭完全相同。箭碰到眼珠子而沒有眨一下眼睛，是因為箭的力量到了眼睛那裡時已經用盡了。你又懷疑什麼呢？」

樂正子輿曰：「子龍之徒，焉得不飾其闕？吾又言其尤者。』龍誑魏王曰：『有意不心。有指不至。有物不盡。有影不移。髮引千鈞。白馬非馬。孤犢未嘗有母。』其負類反倫，不可勝言也。」
譯文：
樂正子輿說：「你和公孫龍是同一類人，哪能不掩飾他的錯誤呢？我再說說他更荒謬的言論。公孫龍欺哄魏王說：『有意念產生，但心的本體卻沒有活動。有了具體概念，便不能包括所有的事物。有具體事物，便不能把所有的事物都包括進去。影子是不會移動的。頭髮可以牽引三千斤重的物體。白馬不是馬。孤牛犢不曾有過母親。他那些與人們的看法相違背、與常理相反的言論，說也說不完。」

公子牟曰：「子不諭至言而以為尤也。尤其在子矣。夫无意則心同。无指則皆至。盡物者常有。影不移者，說在改也。髮引千鈞，勢至等也。白馬非馬，形名離也。孤犢未嘗有母非孤犢也。」
譯文：
公子牟說：「你不懂得這些至理名言，反而認為是謬論，其實錯誤的是你。沒有意念，心的作用與本體才能同一。沒有具體概念，才能包括所有的事物。能包括所有事物的，只能是永恆的『存在』。說影子不會移動，是因為人移動後，原來的影子消失了，又產生了新的影子，新影子並不是舊影子的移動。頭髮能牽引三千斤重的物體，是因為『勢』到了能牽引三千斤的程度。白馬不是馬，是把馬的形狀與馬的概念分離開來而言的。孤牛犢不曾有過母親，是因為母親健在的時候，它還不能稱作孤牛犢。」

樂正子輿曰：「子以公孫龍於馬皆條也。設令發於餘竅，子亦將承之。」
譯文：
樂正子輿說：「你認為公孫龍的言論都是有道理的。假如他放個屁，你也會把他吃掉。」

公子牟默然良久告退曰：「請待餘日，更謁子論。」
譯文：
公子牟沉默了好久，告辭說：「請過些時候，再邀你來辯論。」

（十四）

堯治天下五十年，不知天下治歟，不治歟？不知億兆之願戴己歟，不願戴己歟？顧問左右，左右不知。問外朝，外朝不知。問在野，在野不知。
譯文：
堯治理天下五十年，不知道天下治理好了呢，還是沒有治理好？不知廣大百姓願意擁戴自己呢，還是不願意擁戴自己？回頭問左右的人，左右的人不知道。問宮外朝廷上的百官，他們也不知道。問不做官的長者，他們又不知道。

堯乃微服游於康衢，聞兒童謠曰：「立我蒸民，莫匪爾極。不識不知，順帝之則。」
譯文：
堯於是穿上百姓的衣服在四通八達的大路上遊覽打聽，聽到有兒童唱的歌謠說：「您養育我們百姓，沒有不合您的準則。大家全都不知不覺，遵循著天帝的法則。」

堯喜問曰：「誰教爾為此言？」
譯文：
堯高興地問道：「誰教你唱這首歌的？」

童兒曰：「我聞之大夫。」
譯文：
兒童答道：「我們是從大夫那裡聽來的。」

問大夫，大夫曰：「古詩也。」
譯文：
又問大夫。大夫說，「這是一首古詩。」

堯還宮，召舜，因禪以天下。舜不辭而受之。
譯文：
堯回到宮中，召見舜，便把帝位讓給了他。舜沒有推辭便接受了。

（十五）

關尹喜曰：「在己无居，形物其箸，其動若水，其靜若鏡，其應若響。故其道若物者也。
譯文：
關尹喜說：「只要自己不執著，一切有形之物就會自然顯著。這時事物的運動就會像水一樣流暢，事物的靜止就會像鏡子一樣平淨，事物的反應就會像回聲一樣迅速，所以事物的道本來是順應事物的變化的。

物自違道，道不違物。善若道者，亦不用耳，亦不用目，亦不用力，亦不用心。欲若道而用視聽形智以求之，弗當矣。
譯文：
只有事物違背道，道不會違背事物。善於順應道的人，也不用耳朵，也不用眼睛，也不用體力，也不用心思；想去順應道卻又使用眼睛、耳朵、形體與心智去尋求，就不得當了。

瞻之在前，忽焉在後；用之彌滿六虛，廢之莫知其所。亦非有心者所能得遠，亦非无心者所能得近。唯默而得之而性成之者得之。
譯文：
道看上去在前面，忽然又到了後面；使用它能充滿上下四方，不用它又不知道它在哪裡。也不是有心人能使它遠離，也不是無心人能使它靠近，只有能以沉默去取得、順應本性去成就的人才能得到它。

知而亡情，能而不為，真知真能也。發无知，何能情？發不能，何能為？聚塊也，積塵也，雖无為（為 : 舊脫。 據《正統道臧》本補）而非理也。」
譯文：
懂得了而不去用情，有能力而不去作為，這才是真正的知、真正的能。發用無知，怎麼會有情？發用無能，怎麼會有為？不過是聚集起來的土塊，積累起來的塵埃罷了。僅僅是無為，還不是自然的理。