如是我聞：樵客老師的國文教學網站

上圖：希臘雅典．帕德嫩神殿


輕鬆讀懂哲學經典，柏拉圖告訴你「正義是什麼？」

想像有一個洞窟。囚犯被鎖鍊鍊住，面向洞窟尾端的牆壁。他們一輩子都被鍊在那裡，腦袋也被固定住，除了洞窟的牆壁以外，他們什麼別的都看不到。

在他們背後有一爐火，在火焰與他們的背後之間有一條路。路上有各式各樣的人走過，影子投射在洞窟的牆壁上；其中一些人拿著動物的模型，同樣投射出陰影。洞窟裡面的囚犯只看得到那些陰影。他們相信陰影是真實的東西，因為他們沒有更清楚的認識。但他們其實從未見過真正的人。

有一天，其中一位囚犯被釋放了，獲准朝著火焰的方向看。

起初火焰讓他眼花撩亂，但他漸漸開始分辨出周遭的世界。然後他被帶出洞窟之外，走進普照的陽光之中，陽光再度讓他目眩。他慢慢領悟到他過往的生活多麼貧乏：本來陰影的世界就能讓他滿足，然而他背後卻有一片明亮而富饒的真實世界。

既然他的眼睛現在適應了日光，就能夠看出他的其他囚犯夥伴錯過了什麼，也為他們感到遺憾。到最後，他變得極其習慣光線，甚至可以直視太陽。

然後，他被帶回原本在洞窟裡的位置。他的眼睛不再習慣這種陰暗朦朧的存在方式了。他再也無法像囚犯同伴那樣，輕輕鬆鬆分辨出那些陰影之間的細微差異。從他們的角度來看，他的視力已經被洞窟之外的旅程給毀了。他已經見過真實世界；他們則仍然滿足於表象的世界，就算可以離開洞窟，也不會離開的。

這則洞窟裡的囚犯寓言，出現在柏拉圖的巨作《理想國》一半篇幅之處。這則寓言為他的理型論提供了一個讓人難忘的意象，這是他對現實本質所做的說明。

根據他的說法，大半的人類就像那些囚犯，區區表象的世界就能滿足。只有哲學家能走一趟離開洞窟的路，學習體驗種種事物的真實面；只有他們才能得到真正的知識。日常感知的世界一直變動不定，並不完美。不過哲學家得以企及的理型世界，卻是不變而完美的，這個世界無法以五感去感知，任何人都只能透過思維來體驗理型。


上圖：路易大衛．蘇格拉底之死（美國大都會博物館藏）


柏拉圖與蘇格拉底

導師蘇格拉底的生與死，對於柏拉圖的哲學來說具有最主要的影響。

蘇格拉底是個很有領袖魅力的人物，他吸引了一群年輕富有的雅典人聚集在身邊。沒有留下任何書面文字，卻透過他在市集裡的對話發揮他的影響力。他聲稱沒有任何要傳授的信條，寧願透過一連串意有所指的問題，彰顯出他的對談者對於虔誠、正義或道德等等事物的本質，實際上所知甚少。

在柏拉圖還是個年輕人的時候，蘇格拉底就被處死了，罪名是令這個城市中的青年腐化，又不信神明。蘇格拉底喝下毒堇汁，這是處死雅典公民的傳統方法。

柏拉圖用對話錄，讓蘇格拉底有了某種死後生命。然而柏拉圖作品裡那個叫做「蘇格拉底」的角色觀點，可能跟真的蘇格拉底頗有出入。柏拉圖的寫法，好像是在替真正發生過的對話做記錄；可是等到他寫《理想國》的時候，柏拉圖的蘇格拉底已經變成他個人觀點的傳聲筒了。

《理想國》混合了柏拉圖的兩種招牌寫作方法。在第一部裡，蘇格拉底與某些朋友之間有一場對話，這可以當成是一齣戲的第一景：我們得知某些背景，還有不同角色的反應。但在稍後的章節裡，雖然柏拉圖繼續以對話錄形式書寫，重點其實都在蘇格拉底的聲音裡，其他配角只是對他的看法表示認同而已。


上圖：柏拉圖


瑟拉西馬卡斯與葛勞孔

《理想國》的主體，是回應瑟拉西馬卡斯與葛勞孔所提出的挑戰。

瑟拉西馬卡斯主張，任何打著「正義」旗號的事物，不過是為最強者的利益服務的東西。要讓某件事物變成對的，靠權力就行。正義只是遵從最強者所樹立的自肥規則。在個人行為的層次，不正義得到的回報比正義來得多：那些幫自己掙到超出公平份量的人，比那些正義的人更快樂。

葛勞孔更進一步發揮，指出行為合乎正義的人之所以這麼做，只因為這是某種形式的自保。任何人如果像神話人物蓋吉斯一樣，找到一枚能夠讓他們隱形的戒指，都會失去讓行為合乎正義的任何動機；因為他們做出任何犯罪、引誘或欺騙的行為，都保證可以逃過制裁。

葛勞孔想像出一種狀況：一個恪遵正義的人，被所有人認為是不正義的。他被酷刑折磨後遭到處決：他的人生似乎沒有什麼值得一提的優勢。把這樣的人生，拿來跟一個狡猾邪惡男子的人生相比，這個惡人設法裝出正義的樣子，但只要不會被別人逮到，就完全不講道德。看來他過著快樂的生活，而且大家認為他是可敬的楷模，儘管除去偽裝後，他是全然邪惡的。

這表示正義得不到回報，或者至少並不總是得到回報。這也顯示出如果蘇格拉底想要捍衛合乎正義的生活，他就必須證明先前描述的狀況並非全部。事實上，在書中的其餘部分，蘇格拉底設法要做的就是這件事；他設法要證明正義確實有回報，而且除此之外，正義在本質上就很值得。正義本身及其後果兩者都是好的。


上圖：陶杯上彩繪的波斯與希臘戰士


個人與國家

雖然《理想國》通常被認為是一部政治哲學作品，儘管事實上大多數內容都聚焦在一個問題上：柏拉圖的烏托邦國家應該怎麼運作，對國家的討論之所以被引進，只是被當成一種進一步釐清個人道德的方法而已。

柏拉圖主要關注的是回應這個問題：「什麼是正義，它值得追求嗎？」

在此用「正義」一詞有點怪，不過這是希臘字dikaiosune 最貼切的翻譯了：這個字大致上的意思是，做正確的事。柏拉圖主要關注的問題是，一個人活著最好的方式是什麼。

他之所以會去注意國家組成方式，理由在於他相信國家就等同放大版的個人；最好的進行方式，就是研究國家中的正義，然後把我們的發現轉換到個人身上。就像近視的人會發現要讀大字母比較容易，要在國家的尺度上觀察正義，會比在較小尺度的個人生活上來得容易。


上圖：柏拉圖．理想國


勞務區分

人類無法輕易地獨自過活。合作與社群生活有許多好處。只要人類聚集成群，根據不同人的技能來分工就很合理：讓製造工具的工匠全年都製造工具、農夫全年都耕田，勝過讓農夫在舊工具耗損的時候，停下來製造新工具。工匠會比農夫更擅長製造工具。對於所有其他牽涉到技能的職業來說，道理也一樣：技能需要練習。

隨著國家逐步成長，工作變得更加專門化，以全職軍隊捍衛國家、抵抗攻擊的需求，變得很明顯。根據柏拉圖的說法，國家的衛士必須強壯又勇敢，就像好的看門狗一樣。不過他們也必須有哲學氣質。柏拉圖對這些衛士的訓練計畫表，占了《理想國》中很重要的部分。


上圖：柏拉圖．理想國


統治者、助手與勞工

柏拉圖把衛士階級一分為二：統治者與助手。統治者是那些具備政治力量的人，他們負責做所有重要的決定；助手幫助統治者，提供防禦好抵抗外侮。第三個群體是勞工，正如他們的職稱，負責工作，並提供所有公民生活的必需品。柏拉圖對於勞工的生活不怎麼感興趣：大半的《理想國》，都把焦點集中在衛士身上。

被挑選出來的統治者，是最有可能奉獻一輩子，去做出他們判斷對社會最有利之事的人。為了拔除不合適的候選人，柏拉圖建議在潛在統治者的教育過程中，應該給予各種考驗，以便看出他們是否可能被追求個人樂趣所惑：他們對誘惑的反應，會受到嚴密的監控，只有那些對社稷福祉展現出全然奉獻熱忱的人，才會被選出來統治眾人。統治者的數量非常少。

衛士不被容許擁有個人財產，就連他們的小孩也得一視同仁禁止私產。

事實上，柏拉圖對家庭提出一種極端的解決方案：他要禁絕家庭，以國家育幼院取而代之，孩子們會在育幼院裡受到照顧，不知道自己的父母是誰。這樣理論上會增進人對國家的忠誠，因為用這種方式帶大的孩童，不會對家人生讓人迷惑的忠誠。

就連性交都受到規範：公民只能在特定節慶性交，這時候他們是用抽籤配對—至少參與者在引導之下是這麼相信的。事實上統治者操縱了配對抽籤的結果，所以只有那些有優良生殖血統的人才獲准生育子女。

所以柏拉圖的理想國有自己的一套優生學，設計來製造出強壯勇敢的小孩。一出生所有小孩就從母親身邊帶走，交給特別聘任的官員來扶養。較差的衛士所生的小孩，以及任何勞工的「有缺陷」後代，都會被處分掉。


上圖：柏拉圖．理想國


女性的角色

柏拉圖在《理想國》裡的提案，並不都像菁英育種與殺嬰計畫這樣冒犯人。他跟大多數同時代的人想法不同，他認為女性應該接受和男性一樣的教育，應該獲准跟男性並肩作戰，如果展示出衛士的傾向，也可以成為衛士。

的確，他還是相信男人會在每一種活動中勝過女性。就算如此，他的提議在當時很激進，那時候已婚的中層階級女性，實際上是自己家中的囚犯。


上圖：柏拉圖


【文章出處】
《故事》
〈輕鬆讀懂哲學經典，柏拉圖告訴你「正義是什麼？」〉
（轉引自：《哲學經典的32堂公開課》（漫遊者文化出版））
2016-07-01
網址：
https://storystudio.tw/article/gushi/%e8%bc%95%e9%ac%86%e8%ae%80%e6%87%82%e5%93%b2%e5%ad%b8%e7%b6%93%e5%85%b8%ef%bc%8c%e6%9f%8f%e6%8b%89%e5%9c%96%e5%91%8a%e8%a8%b4%e4%bd%a0%e3%80%8c%e4%bd%95%e7%82%ba%e6%ad%a3%e7%be%a9%ef%bc%9f%e3%80%8d/
原作者：奈傑爾．沃伯頓（Nigel Warburton）
譯者：吳妍儀
【作者簡介】
奈傑爾．沃伯頓（Nigel Warburton），英國開放大學（Open University）資深哲學講師。從不同角度介紹西方哲學，著有《哲學入門》、《哲學經典的32堂公開課》、《從A想到Z》、《哲學：基本讀本》（Philosophy：Basic Readings），《政治哲學讀本》、《哲學：學習指南》。