題解
本章選自《孟子．離婁下》，言君子與小人的差別。君子志在德行，存心於仁禮，小人志在聲色貨利。
君子之所以為君子，即在不斷自反其心，其生命亦因此超越動物的層次，而成為道德的存在，此即謂「終身之憂」。至於外在環境所加的偶然變故，由於不是人所能預知的，憂之無益，所以君子便不作此無謂的擔憂。
當君子受到橫逆考驗時，每每自反其身，找出因由，凡自身有不妥之處，必能改之，其抱負是「舜何人也，予何人也，有為者亦若是」，尚友古人，希求聖賢。小人反是，患得患失，仁禮不存，小則害己，大則禍國，與禽獸無別。
原文無標題，標題為編者所加。
君子所以異於人者，以其存心
孟子曰：「君子所以異於人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：我必不仁也，必無禮也，此物奚宜至哉？其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：我必不忠。自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣。如此則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』是故君子有終身之憂，無一朝之患也。乃若所憂則有之：舜，人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由未免為鄉人也，是則可憂也。憂之如何？如舜而已矣。若夫君子所患，則亡矣。非仁無為也，非禮無行也。如有一朝之患，則君子不患矣。」
【文章出處】
《孟子》
〈離婁下〉
原作者：孟軻
註釋翻譯
孟子曰：「君子所以（為何）異於人者，以其存（察）心也。
譯文：
孟子說：「君子之所以和一般人不同，就在於他常常省察自己的內心。
君子以（用）仁存（察）心，以（用）禮存（察）心。
譯文：
君子常用仁來省察自己，用禮來省察自己。
仁者愛人，有禮者敬人。
譯文：
有仁的人能愛護別人，有禮的人能敬重別人。
愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。
譯文：
能愛別人的人，別人也一定愛他；能敬重別人的人，別人也一定敬重他。
有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反（反省）也：我必不仁也，必無禮也，此物（事）奚宜（為何）至（到來）哉？
譯文：
假若這裡有個人，他拿強橫不順理的態度對待我，那麼君子必定反問自己：『必是我自己有不仁的地方吧？必是我自己有無禮的地方吧？否則，這種強橫不順理的態度怎麼會加到我身上來呢？』
其自反（反省）而仁矣，自反（反省）而有禮矣，其橫逆（強橫無理。橫，音ㄏㄥˋ）由是也，君子必自反（反省）也：我必不忠。
譯文：
經過自己反省後已能合乎仁道了，經過自己反省後也能合乎禮度了；而對方依然強橫無理，君子一定要再度反省自己：『必是我自己還沒有竭誠待人吧？』
自反（反省）而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人（無知而胡作非為的人）也已矣。如此則與禽獸奚（何）擇（分別）哉？於禽獸又何難（音ㄋㄢˋ，責難）焉？』
譯文：
經過自己反省後，已能竭誠待人，而對方依然強橫不順理，君子這纔感慨著說：『這不過是一個無知妄為的人罷了！像這樣，與無知的禽獸，有什麼分別呢？對於禽獸，又何必去責難他呢？』
是故君子有終身之憂，無一朝之患也。
譯文：
所以君子有一生的憂愁，沒有一時的禍患。
乃若所憂則有之：舜，人也，我亦人也。舜為法於天下，可傳於後世，我由（通「猶」，還）未免為鄉人也，是則可憂也。
譯文：
至於君子所憂愁的，倒也有的：舜，是一個人，我也是一個人。可是舜能成為天下人效法的模範，德澤可以流傳到後世，我卻不免還是一個鄉里的俗人，這是可憂慮的。
憂之如何？如舜而已矣。
譯文：
憂慮又怎麼辦呢？只有使自己能像舜一樣就是了。
若夫（夫，語中助詞，無義）君子所患，則亡（音ㄨˊ，無）矣。
譯文：
如要問君子有什麼禍患，那是沒有的。
非仁無為也，非禮無行也。
譯文：
不合仁的事不肯做，不合禮的事也不肯做。
如有一朝之患，則君子不患（不當作禍患，以之歸諸於天）矣。」
譯文：
如果還有一時偶發的禍患，而並不是自己的過錯所造成的，君子就坦然地不把它當作禍患了。
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