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題解

《詩經》在每篇的原文前，都有一些序言（題解）性質的文字，世稱「詩序」。而〈關雎〉原文前的這篇序言，篇幅最長，從〈關雎〉出發來闡述情感與詩歌、風俗與政教、禮樂與美德的序言，看起來也是一篇總序，歷史上又稱「詩大序」、「大序」、「毛詩序」，其餘各首詩前的序稱為「小序」。

這篇序的第一段，主要強調人的情感是「有諸內必形諸外」（《孟子．告子下》），強調喜怒哀樂必然通過「言→嗟嘆→詠歌→舞蹈」等感情逐漸濃烈的行為表現出來，此正應了《尚書．舜典》「詩言志，歌詠言，聲依詠，律和聲」和《禮記．樂記》「詩言志，歌詠聲，舞動容，三者本乎人心」的基本道理。

《毛詩序》這篇序言，是反映儒家詩教、樂教思想的重要文獻，是中國古代以道德教化論詩的重要綱領，可以和《禮記．樂記》結合起來閱讀和學習。

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毛詩序（詩大序）

〈關雎〉，后妃之德也，風之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。風，風也，教也。風以動之，教以化之。

詩者，志之所之也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。情發於聲，聲成文，謂之音。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。

故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。

故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。

上以風化下，下以風刺上。主文而譎諫。言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而變風變雅作矣。國史明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，繫一人之本，謂之風。

言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。

頌者美盛德之形容，以其成功告於神明者也。

是謂四始，詩之至也。

然則〈關雎〉、〈麟趾〉之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。鵲巢騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。周南召南，正始之道，王化之基。是以〈關雎〉樂得淑女以配君子，愛在進賢，不淫其色，哀窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是〈關雎〉之義也。

風、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。大小不同，而得併為六義者。賦、比、興是《詩》之所用，風、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義。大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。

【文章出處】
《詩經》
〈大序〉
原作者：不詳




註釋翻譯

（一）關雎序

〈關雎〉，后妃之德也，風（國風）之始也，所以風（委婉諷勸）天下而正夫婦也。故用之鄉人（百姓）焉，用之邦國焉。（編按：以上為〈關雎〉詩小序。以下起為詩大序）
譯文：
《關瞧》這首詩，是讚美后妃的品德的，它是《詩經·國風》的第一篇，君王用它來感化普天之下的臣民，端正夫婦的倫理關係。所以用它在鄉間合樂歌唱來教育百姓，用它在諸候宴會上合樂歌唱來教育臣子。《國風》的風，是諷諭的意思，是教育的意思；只要諷諭能打動人民，那麼教育就能感化人民。

（二）風教

風，風（委婉諷勸）也，教也。風（委婉諷勸）以動之，教以化之。
譯文：
《關雎》這首詩，詠嘆的是后妃之德，為十五《國風》的開篇，是有關勸告天下之民端正男女之事。因此用之於人民，用之於國家，以供勸告教化之用。風，就是「諷」，就是「教」。「諷」是委婉勸告以打動人，「教」是光明正大以化育人。

（三）詩言志

詩者，志（情感）之所之（到達）也。在心為志，發言為詩。情動於中而形於言，言之不足故嗟嘆之，嗟嘆之不足故詠歌之，詠歌之不足，不知手之舞之足之蹈之也。
譯文：
詩，是人情感的所在，在心裡是「志」，發出來成為優美的言語就是「詩」。情感鼓盪在人心中，就會通過言語表達出來；如果言語不足以表達感情，就會通過嗟嘆來表達；如果嗟嘆不足以表達感情，就會通過歌唱來表達；如果歌唱不足以表達感情，就會情不自禁地通過手舞足蹈來表達。

（四）治世之音、亂世之音、亡國之音

情發於聲（宮、商、角、徵、羽五種調式），聲成文，謂之音（絲、竹、金、石、匏、土、革、木八種樂器的奏音）。治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。
譯文：
情感通過宮商之聲表達出來，聲聲相應而成韻律或文采就是音。治世之音安靜而愉悅，它所反映的社會政治也平和；亂世之音怨恨而憤怒，它所反映的社會政治也乖戾；亡國之音哀婉而憂思，它所反映的民風民俗也困苦。

（五）詩之功能

故正得失，動天地，感鬼神，莫近於詩。先王以是經（織豎絲為經，織橫絲為緯，引申為治理）夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。
譯文：
所以要端正得失、驚動天地、感動鬼神，詩歌是最貼近不過得了。先王就是用它來治理夫婦、成就孝敬、敦厚人倫、純美人文教化以及移風易俗的。

（五）詩六義

故詩有六義焉，一曰風，二曰賦，三曰比，四曰興，五曰雅，六曰頌。
譯文：
所以《詩經》有「六義」，一叫「風」，二叫「賦」，三叫「比」，四叫「興」，五叫「雅」，六叫「頌」。

（六）風

上以風化下，下以風刺（以詩歌委婉批評勸告，與今日諷刺有別）上。主文而譎諫。言之者無罪，聞之者足以戒，故曰風。至於王道衰，禮義廢，政教失，國（諸侯封地稱國）異政，家（大夫封地稱家）殊俗，而變風變雅作矣。國史（國之史官）明乎得失之跡，傷人倫之廢，哀刑政之苛，吟詠情性以風其上，達於事變而懷其舊俗者也。故變風發乎情，止乎禮義。發乎情，民之性也。止乎禮義，先王之澤也。是以一國之事，繫一人之本，謂之風。
譯文：
上則人君以「風」來教化臣民，下則臣民以「風」來勸告人君，通過詩文來含蓄而溫婉地批評和勸諫，從而言之者無罪，聞之者足戒，所以叫「風」。待到王道衰微、禮義荒廢、政教散失以及國家的政治和習俗相異有別時，於是失去《風》《雅》之正的詩歌就出現了。采詩的國之史官是明曉於人君之善惡得失，詩人傷懷於人倫的廢棄，哀嘆於法政的苛刻，作詩來吟詠心中的情性，以委婉地諷喻、勸戒人君，這是通達於世事的變遷和感懷於舊時的風俗。所以「變風」之詩是發乎人的情性而又合於人之禮義的。發乎情感，是百姓的生性所致啊；合乎禮義而止，是先王的教化所致啊。一國之政事都寄託於一人之心，這樣作的詩就叫「風」。

（七）雅

言天下之事，形四方之風，謂之雅。雅者，正也。言王政之所由廢興也。政有小大，故有小雅焉，有大雅焉。
譯文：
說天下之政事而觀察發現四方之習俗，這樣作的詩就叫「雅」。雅，就是正，是說王道政治的興衰變廢的。政治有大有小，所以有《小雅》和《大雅》。

（八）頌

頌者美盛德之形容（容貌、樣態），以其成功（各得其所）告於神明者也。
譯文：「頌」，是比擬和讚美盛大之德的容貌，以人間萬物群生的各得其所來虔敬地告訴神明。

（九）四始

是謂四始，詩之至（極致）也。
譯文：
風、小雅、大雅、頌，叫做「四始」，《詩》的義理全都在這些四類裡面了。

（十）周南、召南

然則〈關雎〉、〈麟趾〉之化，王者之風，故繫之周公。南，言化自北而南也。鵲巢騶虞之德，諸侯之風也，先王之所以教，故繫之召公。周南召南，正始（端正其初始）之道，王化（王者教化）之基。是以〈關雎〉樂得淑女以配君子，愛在進賢，不淫其色，哀（「衷」之誤）窈窕，思賢才，而無傷善之心焉。是〈關雎〉之義也。
譯文：
既然這樣，〈關睢〉至〈麟趾〉等篇的教化，是王者之風，所以都在周公名下，叫《周南》；「南」，是王者教化自北方而流佈於南方的意思。而〈鵲巢〉至〈騶虞〉等篇的美德，是諸侯之風，是先王用以教導百姓的，所以都在召公名下，叫《召公》。《周南》、《召南》，是正始之大道，是王化之根本。所以〈關睢〉的意思是樂意得到淑女以配君子，也就是憂慮君子進舉賢德而不要一味沉溺於美色。留戀窈窕之女而思慕賢德之才，這樣無傷於善道，就是《關睢》之篇的要義。

（十一）補充（編按：以下文字為唐．孔穎達《毛詩正義》補充）

風、雅、頌者，《詩》篇之異體；賦、比、興者，《詩》文之異辭耳。大小不同，而得併為六義者。賦、比、興是《詩》之所用，風、雅、頌是《詩》之成形，用彼三事，成此三事，是故同稱為義。大師教六詩：曰風，曰賦，曰比，曰興，曰雅，曰頌，以六德為之本，以六律為之音。




【文章出處】
《互動百科》
〈《毛詩序》 原文及譯註〉
（編按：標題為編者另加，內容已做調整修改）
網址：
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原作者：不詳