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題解

〈論六家要旨〉，見於《史記．太史公自序》內，作者為著名史學家司馬遷的父親司馬談。本文是一篇重要的學術論文，全文字數約一千兩百字左右，內容有系統提出先秦及漢初學術上的六個學派，即陰陽、儒、墨、名、法、道六家，並對各家提出精闢的分析，論述各家思想特徵和優缺點。

其中，〈論六家要旨〉最推崇道家思想，由此可見西漢初年，重視與民養生休息，道家思想極為盛行。

早在先秦時，便已有類似〈論六家要旨〉這種綜觀當時學術情勢的通論式文章，例如：《莊子》〈天下〉篇；或是《荀子》〈非十二子〉篇。全文除收錄於《史記》的〈太史公自序〉外，也收錄在《漢書》的〈司馬遷傳〉當中。

以下為〈論六家要旨〉全文，原文無標題，為便於閱讀分類，標題為編者擬加：




論六家要旨

太史公仕於建元元封之閒，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰：

易大傳：「天下一致而百慮，同歸而殊塗。」夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。嘗竊觀陰陽之術，大祥而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。

儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。

墨者儉而難遵，是以其事不可徧循；然其彊本節用，不可廢也。

法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。

名家使人儉而善失真；然其正名實，不可不察也。

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健羨，絀聰明，釋此而任術。夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。

夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰「使人拘而多畏」。夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰「四時之大順，不可失也」。

夫儒者以六蓺為法。六蓺經傳以千萬數，累世不能通其學，當年不能究其禮，故曰「博而寡要，勞而少功」。若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。

墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨不翦，采椽不刮。食土簋，啜土刑，糲粱之食，藜霍之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。」其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。使天下法若此，則尊卑無別也。夫世異時移，事業不必同，故曰「儉而難遵」。要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百長弗能廢也。

法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。可以行一時之計，而不可長用也，故曰「嚴而少恩」。若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。

名家苛察繳繞，使人不得反其意，專決於名而失人情，故曰「使人儉而善失真」。若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。其術以虛無為本，以因循為用。無成埶，無常形，故能究萬物之情。不為物先，不為物後，故能為萬物主。有法無法，因時為業；有度無度，因物與捨。故曰「聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱」也。羣臣並至，使各自明也。其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾。窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥。光燿天下，復反無名。凡人所生者神也，所託者形也。神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰「我有以治天下」，何由哉？

【文章出處】
《史記．太史公自序》
〈論六家要旨〉
原作者：司馬談（司馬遷引述）




註釋翻譯

太史公（司馬談）仕於建元元封之閒，愍學者之不達其意而師悖，乃論六家之要指曰：
譯文：
太史公（司馬談）在武帝建元至元封年間做官，他擔憂學者不能通曉各學派的要義而所學悖謬，於是論述陰陽、儒、墨、名、法、道六家的要旨說：




總論

易大傳：「天下一致而百慮，同歸而殊塗。」
譯文：
《周易．繫辭傳》說：「天下人的追求相同，但具體思慮卻各式各樣；想達到的目標相同，採取的途徑卻不一樣。」

夫陰陽、儒、墨、名、法、道德，此務為治者也，直所從言之異路，有省不省耳。
譯文：
陰陽家、儒家、墨家、名家、法家、道家都是致力於如何達到太平治世的學派，只是他們所遵循依從的學說不是同一個門路，言論有顯明或不顯明，有善或不善罷了。

嘗竊觀陰陽之術，大祥（大善，能預見吉凶）而眾忌諱，使人拘而多所畏；然其序四時之大順，不可失也。
譯文：
我曾在私下研究過陰陽之術，發現該學派注重吉凶禍福的預兆，禁忌避諱很多，使人受到束縛並多所畏懼：但陰陽家關於一年四季運行順序的道理，是不可丟棄的。

儒者博而寡要，勞而少功，是以其事難盡從；然其序君臣父子之禮，列夫婦長幼之別，不可易也。
譯文：
儒家廣博但無法抓住重點，花費了氣力卻很少功效，因此該學派的主張難以完全遵從；然而儒家所序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，則是不可改變的。

墨者儉而難遵，是以其事不可徧循；然其彊本節用，不可廢也。
譯文：
墨家儉嗇而難以依遵，因此該學派的主張不能全部遵循，但墨家關於強本節用的主張，則是不可廢棄的。

法家嚴而少恩；然其正君臣上下之分，不可改矣。
譯文：
法家主張嚴刑峻法，導致該學派刻薄寡恩；但法家辨正君臣上下名分的主張，則是不可更改的。

名家使人儉（斂，拘泥於言詞）而善失真；然其正名實，不可不察也。
譯文：
名家使人言詞受約束，容易失去事實的真實性；但名家辯正名與實的關係，則是不能不認真察考的。

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物（滿足萬物需求）。
譯文：
道家使人精神專一，行動合乎無形之道，使萬物豐足。

其為術也，因陰陽之大順，采（採取）儒墨之善，撮名法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指（旨）約而易操，事少而功多。
譯文：
道家之術，是依據陰陽家關於四時運行順序之說，吸收儒墨兩家之所長，撮取名法兩家之精要，隨著時勢的發展而發展，順應事物的變化，樹立良好風俗，應用於人事，無不適宜，意旨簡約扼要而容易掌握，用力少而功效多。

儒者則不然。以為人主天下之儀表也，主倡而臣和，主先而臣隨。
譯文：
儒家則不是這樣。他們認為君主是天下人的表率，君主倡導，臣下應和，君主先行，臣下隨從。

如此則主勞而臣逸。至於大道之要，去健（強）羨（羨慕），絀聰明，釋此（大道）而任術（智術）。
譯文：
這樣一來，君主勞累而臣下卻得安逸。至於大道的要旨，是捨棄剛強與貪欲，去掉聰明智慧，將這些放置一邊，而用智術治理天下。

夫神大用則竭，形大勞則敝。形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。
譯文：
精神過度使用就會衰竭，身體過度勞累就會疲憊，身體和精神受到擾亂，不得安寧，卻想要與天地共長久，則是從未聽說過的事。




（一）論陰陽家

夫陰陽四時、八位、十二度、二十四節各有教令，順之者昌，逆之者不死則亡，未必然也，故曰「使人拘而多畏」。
譯文：
陰陽家認為四時、八位（八卦方位）、十二度（歲星周天十二月）和二十四節氣各有一套宜、忌規定，順應它就會昌盛，違背它不死則亡，這未必是對的，所以說陰陽家「使人受束縛而多所畏懼」。

夫春生夏長，秋收冬藏，此天道之大經也，弗順則無以為天下綱紀，故曰「四時之大順，不可失也」。
譯文：
春生、夏長、秋收、冬藏，這是自然界的重要規律，不順應它就無法制定天下綱紀，所以說「四時的運行是不能捨棄的」。




（二）論儒家

夫儒者以六蓺（藝）為法。六蓺（藝）經傳以千萬數，累世不能通其學，當年（丁壯之年）不能究其禮，故曰「博而寡要，勞而少功」。
譯文：
儒家以《詩》《書》《禮》《樂》《易》《春秋》等《六藝》為法式，而《六藝》的本文和釋傳以千萬計，幾代相繼不能弄通其學問，有生之年不能窮究其禮儀，所以說儒家「學說廣博但殊少抓住要領，花費了力氣卻很少功效」。

若夫列君臣父子之禮，序夫婦長幼之別，雖百家弗能易也。
譯文：
至於序列君臣父子之禮，夫婦長幼之別，即使百家之說也是不能改變它的。




（三）論墨家

墨者亦尚堯舜道，言其德行曰：「堂高三尺，土階三等，茅茨（屋蓋）不翦，采（劣木）椽不刮（修飾）。食土簋（器皿），啜土刑（器皿），糲粱之食，藜霍（粗食）之羹。夏日葛衣，冬日鹿裘。」
譯文：
墨家也崇尚堯舜之道，談論他們的品德行為說：「堂口三尺高，堂下土階只有三層，用茅草搭蓋屋頂而不加修剪，用櫟木做屋梁而不經裝飾。用陶土器皿吃飯喝湯，吃的是粗飯野菜。夏天穿葛布衣，冬天穿鹿皮裘。」

其送死，桐棺三寸，舉音不盡其哀。教喪禮，必以此為萬民之率。
譯文：
為死者送葬，只以三寸厚的桐木為棺，送葬者慟哭而不能過度哀痛。教民喪禮，必須以此為萬民的統一標準。

使天下法若此，則尊卑無別也。
譯文：
假使天下都照此法去做。那尊卑貴賤就沒有區別了。

夫世異時移，事業不必同，故曰「儉而難遵」。
譯文：
世代不同，時勢變化，人們所做的事業不一定相同，所以說墨家「儉嗇而難以遵從」。

要曰彊本節用，則人給家足之道也。此墨子之所長，雖百長弗能廢也。
譯文：
墨家學說的要旨在強本節用，則是人人豐足，家家富裕之道。這是墨子學說的長處，即使百家學說也是不能廢棄它的。




（四）論法家

法家不別親疏，不殊貴賤，一斷於法，則親親尊尊之恩絕矣。
譯文：
法家不區別親疏遠近，不區分貴賤尊卑，一律依據法令來決斷，那麼親親屬、尊長上的恩愛關係也就斷絕了。

可以行一時之計，而不可長用也，故曰「嚴而少恩」。
譯文：
這些可作為一時之計來施行，卻不可長用，所以說法家「嚴酷而刻薄寡恩」。

若尊主卑臣，明分職不得相踰越，雖百家弗能改也。
譯文：
至於說到法家使君主尊貴，使臣下卑下，使上下名分、職分明確，不得相互逾越的主張，即使百家之說也是不能將它更改的。




（五）論名家

名家苛察繳繞（纏繞），使人不得反其意（反求本意），專決於名而失人情，故曰「使人儉而善失真」。
譯文：
名家刻細煩瑣，糾纏不清，使人不能反求其意，一切決取於概念名稱卻失棄了一般事實常理，所以說它「使人言詞受約束，容易失去事實的真實性」。

若夫控名責實，參伍不失，此不可不察也。
譯文：
至於循名責實，要求名稱與實際進行比較驗證，這也是不可不予以認真考察的。




（六）論道家

道家無為，又曰無不為，其實易行，其辭難知。
譯文：
道家講「無為」（順其自然），又說「無不為」（生育萬物），其實際主張容易施行，其文辭則幽深微妙，難以明白通曉。

其術以虛無為本，以因循（順應自然）為用。
譯文：
其學說以虛無為理論基礎，以順應自然為運用原則。

無成埶（勢），無常形，故能究萬物之情。
譯文：
不認為事物有既成不變之勢，沒有常存不變之形貌，所以能夠探求萬物的情理。

不為物先，不為物後，故能為萬物主。
譯文：
不做超越物情的事，也不做落後物情的事，所以能夠成為萬物的主宰。

有法無法，因時為業（因應時代物情，而成法為業）；有度無度，因物與捨（取捨；因物取捨，不以一已私意為之，捨一作合，與之相合）。
譯文：
有法而不任法以為法，要順應時勢以成其業；有度而不恃度以為度，要根據萬物之形各成其度而與之相合（因百姓之心而教，唯執其綱而已）。

故曰「聖人不朽，時變是守。虛者道之常也，因者君之綱」也。
譯文：
所以說「聖人的思想業績之所以不可磨滅，就在於能夠順應時勢的變化。虛無是道的永恆規律，順天應人是治國的綱要」。

羣臣並至，使各自明也。
譯文：
群臣一齊來到君主面前，君主應讓他們各自明確自己的職分。

其實中其聲者謂之端，實不中其聲者謂之窾（空）。
譯文：
其實際情況符合其言論名聲者，叫做「端」；實際情況不符合其言論聲名者，叫做「窾」。

窾言不聽，姦乃不生，賢不肖自分，白黑乃形。
譯文：
不聽信「窾言」（空話），奸邪就不會產生，賢與不肖自然分清，黑白也就分明。

在所欲用耳，何事不成？乃合大道，混混冥冥。光燿天下，復反無名。
譯文：
問題在於想不想運用（在於怎麼使用），只要肯運用，什麼事辦不成呢？這樣才會合乎大道混冥無形的境界。光輝照耀天下，重又返歸於無名。

凡人所生者神也，所託者形也。
譯文：
大凡人活著是因為有精神元氣，而精神元氣又寄託於外在形體。

神大用則竭，形大勞則敝，形神離則死。死者不可復生，離者不可復反，故聖人重之。
譯文：
精神過度使用就會衰竭，形體過度勞累就會疲憊，形神分離就會死亡。死去的人不能再生，神形分離便不能重新結合，所以聖人很重視這個問題。

由是觀之，神者生之本也，形者生之具也。不先定其神，而曰「我有以治天下」，何由哉？
譯文：
由此看來，精神是人生命的根本，形體是生命的依托。不先安定自己的精神，卻侈談「我有辦法治理天下」，這樣能憑藉的又有什麼呢？