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題解

明代初期是程朱理學佔據統治地位的時期。程朱理學本有豐富、深刻之處，朱熹的理性主義精神，在中國傳統哲學發展過程中也具有重要意義。但是當程朱理學立為官學，取得學術思想上的統治地位後，便逐漸走向僵化，並成為明朝加強封建專制主義統治的工具。

李贄（音ㄓˋ）一直抨擊程朱理學、批判重農抑商、倡導功利價值、追求至道無為的政治理想，他曾經和好友耿定向，產生巨大的學術思想分歧，繼而發生論戰，這段學術論戰也是晚明思想史上一段著名的公案。明神宗萬曆十四年（1585年）丙戌八月中秋之前，耿定向寫了一封信給周思久，即〈與周柳塘〉，信中談到李贄「以妄亂真、教壞毒世」，是「縱情任欲」的人。周思久把該信轉給李贄一閱。就在這樣的背景下，李贄創作了具有論戰性的理論文章〈童心說〉，是為回答耿定向「以妄亂真」的指責而寫，收錄於其《焚書》一書。

李贄在文中闡述「童心」的文學觀念。所謂「童心」就是赤子之心，是最純潔、未受一切污染的，因而也是最完美的，具備一切美好的可能性。李贄將認知的是非標準歸結為「童心」，認為文學都必須真實坦率地表露作者內心的情感和人生的欲望。在李贄看來，要保持「童心」，要使文學存真去假，就必須割斷與「道學」的聯繫。李贄將那些儒學經典大膽斥為與「童心之言」相對立的「偽道學」，這在當時道學僵化的環境中，有它的進步性與深刻性。

〈童心說〉以其強烈地反對「道學」教育及封建名教的束縛，反對權威和僵化，追求個性自由和解放的特徵，具有近代啟蒙思想的色彩。它是對封建專制主義壓制人的個性和情感，程朱理學摧殘人們精神和理智的一種抗爭；它提倡個性的自由解放，以及自由發展的人本主義；它是封建名教重壓下的人的主體的覺悟；它與早期資本主義萌芽的社會經濟狀況相適應。這種見解在當時具有振聾發聵的作用，無論是對文藝批評，還是對教育的理論與實施，都具有深刻積極的意義。


上圖：李贄


童心說

龍洞山農敘《西廂》，末語云：「知者勿謂我尚有童心可也。」夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。人而非真，全不復有初矣。

童子者，人之初也；童心者，心之初也。夫心之初，曷可失也？然童心胡然而遽失也。蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主於其內而童心失。其長也，有道理從聞見而入，而以為主於其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚之而童心失。知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。古之聖人，曷嘗不讀書哉？然縱不讀書，童心固自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理，而反障之也。夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？童心既障，於是發而為言語，則言語不由衷；見而為政事，則政事無根柢；著而為文辭，則文辭不能達。非內含於章美也，非篤實生輝光也，欲求一句有德之言，卒不可得。所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。

夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工，於我何與？豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！蓋其人既假，則無所不假矣。由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。無所不假，則無所不喜。滿場是假，矮人何辯也。然則雖有天下之至文，其湮滅於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。苟童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。詩何必古《選》，文何必先秦，降而為六朝，變而為近體，又變而為傳奇，變而為院本，為雜劇，為《西廂曲》，為《水滸傳》，為今之舉子業，皆古今至文，不可得而時勢先後論也。故吾因是而有感於童心者之自文也，更說什麼六經，更說什麼《語》、《孟》乎！

夫六經、《語》、《孟》，非其史官過為褒崇之詞，則其臣子極為讚美之語，又不然，則其迂闊門徒、懵懂弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。後學不察，便謂出自聖人之口也，決定目之為經矣，孰知其大半非聖人之言乎？縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。醫藥假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？然則六經、《語》、《孟》，乃道學之口實，假人之淵藪也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。嗚呼！吾又安得真正大聖人童心未曾失者，而與之一言文哉！

【文章出處】
《焚書》
〈童心說〉
原作者：李贄




註釋翻譯

（一）

龍洞山農（或認為是李贄別號，或認為顏鈞，字山農）敘《西廂》（元代王實甫《西廂記》），末語云：「知者勿謂我尚有童心可也。」
譯文：
龍洞山農在為《西廂記》寫的序文末尾說：「有識之士不要認為我還保有童心，我就知足了。」
◎文章開頭指出「童心」的出處，來自龍洞山農敘《西廂》最後一句。〈童心說〉是對這篇文章中所提出的「童心」一詞進行新的表述，並不是李贄所創的一個新名詞或理論。

夫童心者，真心也。若以童心為不可，是以真心為不可也。
譯文：
「童心」，就是真心，如果認為人不該有「童心」，就是認為人不該有真心。
◎李贄對童心的解釋分三方面：第一，童心即真心。

夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。
譯文：
所謂「童心」，其實是人在最初未受外界任何干擾時，一顆毫無造作，絕對真誠的心。
◎第二，童心是最初一念之本心。

若失卻童心，便失卻真心；失卻真心，便失卻真人。
譯文：
如果失掉「童心」，便是失掉真心；失掉真心，也就失去了真正做一個人的資格了。
◎這種本心，其實是人的主體價值的自覺。如果喪失了這種自覺的本心，那麼人就失去個體價值，人就不再能以一個真實的主體而存在。

人而非真，全不復有初矣。
譯文：
而人一旦心不真誠，就永遠喪失了本來應該具備的完整的人格。




（二）

童子者，人之初也；童心者，心之初也。
譯文：
兒童，是人生的幼年階段；「童心」，是心靈的最初情感。
◎這段文字又指出了「童心」是心之初（未聞見道理之前的心）。

夫心之初，曷（音ㄏㄜˊ，何，怎麼）可失也？
譯文：
心靈的最初情感，怎麼可以喪失呢？

然童心胡然（為什麼）而遽（急，突然）失也。
譯文：
然而，「童心」為什麼會很快喪失了呢？

蓋方其始也，有聞見從耳目而入，而以為主於其內（入主其內，變成了心靈活動的主宰者）而童心失。
譯文：
人在啟蒙的時候，通過眼見耳聞而進入內心，以眼見耳聞取代固有的本性，「童心」便開始消失了。
◎李贄的「童心」，其實是儒家先天性善論的繼承和發揮。


其長也，有道理從聞見（聽到的和看到的）而入，而以為主於其內而童心失。
譯文：
隨著年齡的增長，又接受道德倫理的薰染，並讓它支配了原本的「童心」，「童心」就更加喪失了。
◎但李贄在文章中沒有說童心是善是惡，只是指出人從知道了美醜，並盡力去追求去執行之時，童心就開始喪失了。
◎道學及其教育卻使人的這種純潔童心喪失殆盡，喪失人的真實存在的價值。

其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，於是焉又知美名之可好也，而務欲以揚（發揚）之而童心失。
譯文：
年深日久，受到道理見聞的影響越來越深，所能感知覺察的範圍也日益擴大，從而又懂了名譽地位的美好，千方百計沉迷於名譽地位的追求，「童心」就從此消亡了。
◎由於道學的教育，聞見、道理、名譽等的刺激引誘，人就會失掉其本來的本性，從而失去為善的內在根據。
◎反過來說，只有斷絕道學教育所灌輸的聞見、道理，才能保證純真之童心。

知不美之名之可醜也，而務欲以掩之而童心失。
譯文：
懂得惡名是醜陋可恥的，便挖空心思地來遮蓋掩飾，這樣一來，「童心」也就不復存在了。


夫道理聞見，皆自多讀書識義理而來也。
譯文：
人的聞見道理，都是通過多讀書，多明事理才獲得的。

古之聖人，曷（音ㄏㄜˊ，何，怎麼）嘗不讀書哉？然縱不讀書，童心固（本來）自在也；縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉耳，非若學者反以多讀書識義理，而反障之也。
譯文：
可是，古代的聖賢又何嘗不是讀書識理的人呢？可是，聖賢縱然不讀書，也自然具備「童心」，縱使多讀書，他們也是為了保護「童心」，不使它失落。絕不像那班書生們，反會因為比旁人多讀書識理，而蒙蔽壅塞了自己的「童心」。
◎從上文聖人曷嘗不讀書來看，李贄並沒有反對讀書，只是認為讀書而不能留住真心，雍塞了自己的童心，是錯失了本真。
◎李贄認為，聖人之所以成為聖人，與讀書無關。聖人即使讀書，也是為了守護住童心不讓其喪失。

夫學者既以多讀書識義理障其童心矣，聖人又何用多著書立言以障學人為耶？
譯文：
既然書生們會因為多讀書而壅塞「童心」，那麼聖賢又何必要熱衷於著書立說，來蒙蔽學習的人呢？
◎李贄為自己學說提出思辨，既然讀書不是非必要，何以聖人仍要著書立說？

童心既障，於是發而為言語，則言語不由衷；見（現）而為政事，則政事無根柢；著（顯現）而為文辭，則文辭不能達（暢通）。
譯文：
「童心」一旦壅塞，說出話來，也是言不由衷；參與政事，也沒有真誠的出發點；寫成文章，也就無法明白暢達。
◎李贄認為，聞見道理障人之童心，使人言不由衷事、事無根柢，文辭不達。

非內含於章美也（那不是內裡含有童心，外顯而為美），非篤實生輝光也（不是內再忠厚樸實的德性而發出光輝），欲求一句有德之言，卒（終）不可得。
譯文：
其實，一個人如果不是胸懷美質而溢於言表，具有真才實學而自然流露的話，那麼從他的口中，連一句有道德修養的真話也聽不到。
◎想由多讀書識義理的途徑，來達到內含以章美、篤實生輝光，只能適得其反。

所以者何？以童心既障，而以從外入者聞見道理為之心也。
譯文：
為什麼這樣說呢？就是因為「童心」已失，而後天得到的聞見道理，已經入主了他的內心的緣故。
◎所謂聞見道理都來自聖賢之書，即是程朱義理。多讀書識義理，使仁義道德的說教由耳目聞見入主於身心之中，取代了童心，使人們的語言、行為都變得虛偽。




（三）

夫既以聞見道理為心矣，則所言者皆聞見道理之言，非童心自出之言也，言雖工（精巧），於我何與？
譯文：
既然外在的聞見道理取代了「童心」，那麼說的話，全都成了從外在聽來的聞見道理，而不是出自「童心」的由衷之言了。哪怕說得再怎麼天花亂墜，跟自我的真實狀況又有什麼相干呢？
◎非直接出於童心之言，只是間接轉述外在他處聽聞之理，拾人牙慧並非自我真實之體會。

豈非以假人言假言，而事假事、文假文乎！
譯文：
這難道不是讓假人說假話，辦假事，寫假文章嗎？
◎道學教育使人喪失原本自然純樸的童心，高高在上的道學家們失卻真心，專門說假話、做假事、寫假文，他們把社會變成了無所不假的欺詐場所。

蓋其人既假，則無所不假矣。
譯文：
因為人一旦本身是虛假的，他所做的一切也就沒有不虛假了。

由是而以假言與假人言，則假人喜；以假事與假人道，則假人喜；以假文與假人談，則假人喜。
譯文：
由此對假人說假話，正是投其所好；對假人講假事，肯定信以為真；對假人談假文章，必然讚賞備至。
◎李贄批評整個人際社會，無非一個不願戳破的假相。

無所不假，則無所不喜。
譯文：
沒有什麼不假，便是皆大歡喜啊！
◎李贄指出，人皆喜歡聽好聽的假話，不願意接受難聽的真話。

滿場是假，矮人何辯（以演戲為喻，矮人根本看不到，就無法分辨）也。
譯文：
滿天下全是虛假，見識少的人只會隨聲附和，哪裡還能分辨得出真假呢？

然則雖有天下之至文，其湮滅（埋沒）於假人而不盡見於後世者，又豈少哉！
譯文：
即使天下有上乘絕妙的文章，因為被假人忽視埋沒而不為後世所知的，不知有多少。

何也？天下之至文，未有不出於童心焉者也。
譯文：
原因何在？因為天下最好的文章，沒有不是發自「童心」的。
◎李贄認為有「童心」才有「至文」，有童心才能有創新，在文學藝術上尤其如此。
◎李贄的時代，正是八股盛行，依經出題作文、代聖人立言，不能表達獨立見解的文風氾濫的時代。李贄卻認為，童心即真心，是文章的直接本源。

苟（如果）童心常存，則道理不行，聞見不立，無時不文，無人不文，無一樣創制體格文字而非文者。
譯文：
如果「童心」常在，那些所謂的道理就無法實行，聞見就會失去立腳之地，那麼任何時代、任何的人、任何體裁，都可以寫出最好的作品來。
◎李贄提出，任何時代（未必非古代不可）、任何人（未必非聖人不可）、任何體裁（未必非古文不可），都可以寫出好作品，從而動搖古代、聖人、古文的絕對價值。

詩何必古（推崇）《選》（昭明文選）？文何必先秦？降而為六朝，變而為近體（近體詩，包括律詩和絕句），又變而為傳奇（唐人傳奇小說），變而為院本（金代行院演出的戲劇腳本）、為雜劇、為《西廂曲》、為《水滸傳》、為今之舉子業（指科舉考試的文章，即八股文），皆古今至文，不可得而時勢先後論也。
譯文：
《文選》收錄的古詩並不一定是最好的。散文，何必非得看重先秦？古詩演變成六朝詩外，近體格體，古文也發展為唐朝傳奇，金代院本，元人雜劇、《西廂記》、《水滸傳》，還有當今應科舉的八股文，凡是講求聖人之道者，都是古今傑出的文章，絕不能以時代先後做為標準，評論其好壞，厚古而薄今。
◎李贄認為，不管什麼時代，不管何種體裁，只要能顯示出作者的精神風貌，都是有真價值的。

故吾因是而有感於童心者之自文也，更說什麼六經（儒家的經典《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》），更說什麼《語》、《孟》乎！
譯文：
所以，我對那些發自內心的文章體會最深，有了「童心」，自然能寫出好文章，不必非學古詩與先秦文章，學者實在用不著言必稱六經，言必稱《論語》、《孟子》的啊！
◎李贄認為，所讀的書是不應該受到限制的。歷史是不斷發展、變化的，且書本知識、讀書內容也是日漸其新、日益發展豐富的。
◎只要出於童心的作品，不分時代和文體，都應該是讀書的內容，都可意人益智。這種要求廣讀諸書，博採眾長，融會貫通的讀書為文的主張，是與其主張自由、解放的思想相一致的。
◎只有這樣讀書，才能夠不受一經一說的約束與專斷，避免由於學術上的狹隘性，造成受聖賢經傳的思想壟斷而喪失童心。




（四）

夫六經、《語》、《孟》，非其史官過（過分）為褒崇之詞，則其臣子極為讚美之語，
譯文：
六經、《論語》、《孟子》，不是史官的溢美之辭，就是臣下的阿諛溢美之辭，

又不然，則其迂闊門徒、懵懂（糊塗）弟子，記憶師說，有頭無尾，得後遺前，隨其所見，筆之於書。
譯文：
不然的話，也是那班糊塗弟子們，追憶老師的言語，或有頭無尾，或有尾無頭，或是據自己聽到的隻言片語，寫下來匯集成書。

後學不察（知曉），便謂出自聖人之口也，決定目（視）之為經矣，孰知其大半非聖人之言乎？
譯文：
後代書生，不明此理，就以為全是聖人的精闢理論，而奉若經典，又哪裡曉得，這中間多半不是聖人的精闢之論。

縱出自聖人，要亦有為而發，不過因病發藥，隨時處方，以救此一等懵懂弟子，迂闊門徒云耳。
譯文：
即使真有聖人講的，也是有的放矢，不過就一時一事，隨機應答，以點撥那些不開竅的弟子罷了。

醫藥假病，方難定執，是豈可遽以為萬世之至論乎？
譯文：
對症下藥，不拘一格，怎麼可以當成萬古不變的真理呢！
◎李贄指出六經、《論語》、《孟子》等，是被後人潤色過後的言詞，即使是聖人所說，也是弟子節錄的隻字片語，並非完整全貌，或者針對個別弟子的弊病有感而發，不能把這些一偏之見當做萬世之至論。

然則六經、《語》、《孟》，乃道學（道學家）之口實（藉口），假人之淵藪（原指魚和獸類聚居的處所，比喻人或物聚集的地方。藪，音ㄙㄡˇ）也，斷斷乎其不可以語於童心之言明矣。
譯文：
顯而易見，六經、《論語》、《孟子》早已被拿來用做道學家唬人的工具，偽君子藏身的擋箭牌了，絕對沒法和發自「童心」的由衷之言同日而語。
◎李贄從童心出發，大膽地揭露了偽道學家的虛偽本質，把六經，《語》、《孟》等聖經賢傳當作一切虛假的總根源，大膽否定傳統的經典教材。李贄認為這些聖經賢傳真偽難考，是非不辨，根本不能奉為經典。即便是聖人所說的話，也不可遽以為萬世之至論。
◎這種觀點在當時是十分大膽，表現了李贄反教條、反傳統、反權威的叛逆精神。這對人們擺脫程朱理學的思想束縛，敢於發露童心自出之言，具有思想解放的意義。

嗚呼！吾又安（怎麼）得真正大聖人童心未曾失者，而與之一言文哉！
譯文：
嗚呼！我又到哪裡去尋找「童心」未泯的真正聖人，與他一起探討作文之本呢？
◎明代文壇前後七子在程朱理學及八股文風的禁錮之下，於作文教育主張「文必秦漢，詩必盛唐」的復古（擬古）主張，對前人規步矩隨，絲毫沒有自家的精神氣魄。李贄的〈童心說〉對於反抗當時文壇的復古主義起過積極的作用。反復古派最有力的袁宏道，即多受李贄思想的影響。
◎李贄所肯定的自然之性的真摯童心，是從主觀唯心主義的心學出發，其主要矛頭是針對程朱理學及其存天理、滅人欲的教育目的論。
◎李贄童心說與王陽明良知說比較：
1.李贄的所謂童心受到外來的聞見、道理、名譽等種種刺激引誘，以致失去本來面目，即陽明所謂良知不能不昏蔽於物慾。
2.李贄所謂古之聖人曷嘗不讀書，然縱不讀書，童心固自在，縱多讀書，亦以護此童心而使之勿失焉，即是王陽明所謂學以去其昏蔽，然於良知之本體，不能加損於毫末也。
◎在本質上既近王陽明又近佛。從學術關係來看，李贄屬於王學左派。他在南京時曾師事泰州學派學者王襞。王襞是王艮的兒子，幼聞庭訓。據此可知李贄與泰州學派的淵源得自泰州之傳。再者，受佛道影響原也是泰州學派的特徵之一。