題解
此四章均出自《孟子．盡心》，其中第一則節錄自《孟子．盡心上》第一章「盡心知性知天」。四章之章旨均教人守義安命。
按照佛教說法，命為因果感應之定理，人之苦樂榮枯、壽夭窮通，無非由自我業力所定，故曰「莫非命也。」一切由己所造作，自然不可怨天尤人，順受義理之正而為之，不再妄作惡業以自取辱，亦不做不仁不義之行更招重禍。孟子說富貴在天，富貴雖有求之之道，不可妄求，但最後是否求得，仍在未定之天；惟為仁由己，求之自得。
本章與「學問之道無他，求其放心而已」相通。因為仁義之性，我本固有，修身盡心，均可自為之。富貴名利不可妄求，求也不必定能得，就算得到也不一定是福，蓋人之福祿隨業力因緣而定，並非隨意願而走，此即「為仁由己，富貴在天」之意，故君子當不戚戚於貧賤，不汲汲於富貴，方能隨遇而安。
第四章是孟子教人分辨「性」與「命」之別。人之生理需求，不待教而自能，然由於各人欲求程度高低不同，故豐約貧富不可強求。而可自我追求的是道德原則，當把握的原則為「素富貴行乎富貴，素貧賤行乎貧賤」。故君子於形色當有安命之道，對仁義當有盡性之功。
原文無標題，標題為編者另加。
論命三則
（一）
殀壽不貳，修身以俟之，所以立命也。
（二）
孟子曰：「莫非命也，順受其正。是故知命者，不立乎巖牆之下。盡其道而死者，正命也；桎梏死者，非正命也。」
（三）
孟子曰：「求則得之，舍則失之，是求有益於得也；求在我者也。求之有道，得之有命，是求無益於得也；求在外者也。」
（四）
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭也，四肢之於安佚也，性也。有命焉，君子不謂性也。仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也。」
【文章出處】
《孟子》
〈盡心上〉〈盡心下〉
原作者：孟軻
註釋翻譯
（一）
殀（音ㄧㄠˇ，短命而死）壽（年壽久老）不貳（疑慮），修身以俟（音ㄙˋ，等待）之，所以立命也。
譯文：
生命的長短，絲毫不加疑慮，惟有修養自己的身心以等待天命，這就是立命之道。」
（二）
孟子曰：「莫非命也（無非命中註定），順受其正（正命，當受之命）。
譯文：
孟子說：「人生的吉凶禍福，沒有一樣不是天命，人只要順受此當得之正命就是了。
是故知命者，不立乎巖牆（將要傾倒的危牆）之下。
譯文：
所以，知道正命的人，不站立在將要傾倒的危牆下。
盡其道而死者，正命也；桎梏（音ㄓˋ ㄍㄨˋ，古代拘繫犯人的刑具，戴在腳上的稱為「桎」，戴在手上的稱為「梏」）死者，非正命也。」
譯文：
已盡正道而死的，就是正命；犯了罪身入獄而死的，就不是正命了。」
（三）
孟子曰：「求則得之，舍（音ㄕㄜˇ，捨）則失之，是（此）求有益於得也（這種求是有益於獲得的，即可以求得到的）；求在我者也。
譯文：
孟子說：「去求就可以得到，放棄就失去；這種求是有益於獲得的，因為所求的（如仁義禮智）是我自己本性所具有的。
求之有道（方法），得之有命，是求無益於得也（這種求是無益於獲得的，即不可以強求得到的）；求在外者也。」
譯文：
雖然求之有其道，是否得之在於天命；這種求是無益於獲得的，因為所求的（如富貴利達）是身外之物。」
（四）
孟子曰：「口之於味也，目之於色也，耳之於聲也，鼻之於臭（音ㄒㄧㄡˋ，通「嗅」，此指香味）也，四肢之於安佚（同「安逸」，即安閒不勞）也，性也，有命焉。君子不謂性也（ㄧ般人以為這些欲望都是人的本性，但是否能獲得滿足卻是命中有註定的。所以君子不把這五種欲望說是天性）。
譯文：
孟子說：「嘴巴對於美味，眼睛對於美色，耳朵對於音樂，鼻子對於香氣，四肢對於安逸，是人人所喜歡的，ㄧ般人以為這些欲望都是人的本性，（但是否能樣樣如願，欲望獲得滿足，）卻是命中有註定的。所以君子不把這五種欲望說是天性（，因而不去強求它）。
仁之於父子也，義之於君臣也，禮之於賓主也，智之於賢者也，聖人之於天道也，命也。有性焉，君子不謂命也（人們以為（是否具有）這些道德都是命中註定的，但事實上卻是存在於人的本性中。所以君子不把這五種道德說是命定的）。」
譯文：
父子之間講仁愛，君臣之間講道義，賓主之間講禮節，賢者講智慧，聖人講天道，一般人都以為這些是命定的，事實上卻是存在於本性之中，所以君子不把這五種正道說是命定的，而是要不斷去追求它。」
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