王國維《人間詞話》「有我之境」與「無我之境」比較
有「有我之境」，有「無我之境」。
「淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。」「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。」有我之境也。
「採菊東籬下，悠然見南山。」「寒波澹澹起，白鳥悠悠下。」無我之境也。
有我之境，以我觀物，故物我皆著我之色彩。
無我之境，以物觀物，故不知何者為我，何者為物。
古人為詞，寫有我之境者為多，然未始不能寫無我之境，此在豪傑之士能自樹立耳。
──王國維．《人間詞話》第三則
無我之境，人惟於靜中得之。
有我之境，於由動之靜時得之。
故一優美，一宏壯也。
──王國維．《人間詞話》第四則
王國維《人間詞話》中將「境界」分為「有我之境」與「無我之境」二種類型，這種觀點在傳統詞評中首度提出，也摻入部分西方美學觀點，對於部分讀者而言，可能覺得一些玄虛難解。王國維對這二種境界類型的討論，主要集中於《人間詞話》第三、四則。以下分別說明：
一、有我之境
「有我之境」：「以我觀物，故物皆著我之色彩」，帶有濃厚主觀情感，表現為濃烈、執著的色彩，比如強烈的感傷、惆悵、痛苦、悲涼、怨恨、憤怒的。
在這種狀況下，外界事物與自我之間，處於對立衝突的關係，外界事物是自我「欲念的對象」，求之而不可得，或避之而不能，或以功利實用的利害動機來考量，無法從中抽離，因此人無法從中獲得美的經驗。
此時人的心是「動態的」，與外物關係緊張，呈現出一種焦躁不安之感。
人不管是平常人或文學藝術家，都同樣面臨喜怒哀樂的心情一場場上演，但是文學藝術家之所以不同於平常人，在於其心中雖然痛苦不安，或者無法忍受外在事物、自然景觀帶給他的壓迫威脅，在將這些喜怒哀樂之情，發而為作品創作的那一刻，就是把「我的欲念」做了昇華，把外在事物、自然景觀作為一種審美的對象，給予一種旁觀者的靜觀，將自我的喜怒哀樂，當作一種客觀化的描述對象，作者在那一瞬間暫時離開了痛苦，專注於創作上，所以說「有我之境，於由動之靜時得之。」
「有我之境」的「我」是「欲念之我」。王國維早年受到西方美學思想影響甚深，其把受到「欲念」所折磨的「我」稱為「欲之我」，這是深受德國叔本華生存意志哲學的影響。
由《人間詞話》第三則所舉之例「淚眼問花花不語，亂紅飛過秋千去。」（編按：歐陽脩詞）「可堪孤館閉春寒，杜鵑聲裏斜陽暮。」（編按：秦觀詞），明顯流露「淚」「亂」「孤」「閉」「寒」「暮」等帶有作者情緒的字眼或暗示，內心處於一種焦慮不安的「動」的狀態，是一種「有我之境」。
西方文學藝術，其根本特徵類似「有我之境」的思維進路，可以用美學之壯美（崇高）形容，西方史詩、希臘悲劇即是顯著之例。
二、無我之境
「無我之境」：「以物觀物，故不知何者為我，何者為物」，情感不明顯，情緒沒有明顯起伏波動，表現為淡泊、超然的色彩，比如恬淡、平靜、舒緩、陶醉、愜意、享受的。
在這種狀況下，自我與外界的關係是和諧的、互相交融的，外界事物「不再是自我欲念的對象」，即身即有，不待外求。
此時人的心是「靜態的」，超然於物外，內心無比澄澈，有一種平和安定之感。
不論平常人或文學家，均有可能出現這種渾然忘我的體驗，並非只是文學創作者所獨有。只要內心放下欲念之我，停止向外追求，不以實用功利立場看待事物，讓自己超然於物外，使心沉澱為平靜清淨狀態，此種美的經驗即可能發生，所以說「無我之境，人惟於靜中得之。」
此「無我」並非「沒有我」，而是擺脫「我」的一切欲念，淨化為「純粹無欲之我」，相當於「忘我」或「物我一體」「天人合一」的境界，有鮮明的中國文化特色，類似《莊子．齊物論》南郭子綦所說的「吾喪我」。
「無我之境」的「我」是「欲念之我」，「無我」即超越了原本的「欲念之我」，這種「無我」他又稱之為「知之我」或「純粹無知之我」。
由《人間詞話》第三則所舉之例「採菊東籬下，悠然見南山。」（編按：陶淵明詩）「寒波澹澹起，白鳥悠悠下。」（編按：元好問詩），「悠然」（閒適自得貌）「澹澹」（恬淡貌）「悠悠」（閒適自得貌）等平淡無爭的字眼，內心處於一種思慮澄澈的「靜」的狀態，是一種「無我之境」。
東方文學藝術之最高理想，其根本特徵類似「無我之境」的思維進路，可以用美學之優美（和諧）形容，道家、佛家思想即是顯著之例。
以下，將二者討論以簡表說明表示：
【文章出處】
《新譯人間詞話》
〈導讀〉
（內容節錄，已經過編者重新組織改寫，部分加入文字為編者主觀之詮釋）
作者：馬自毅
校閱：高桂惠
【整理改寫】
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