濠梁之辯
莊子與惠子遊於濠梁之上。
莊子曰：「鯈魚出遊從容，是魚樂也。」
惠子曰：「子非魚，安知魚之樂？」
莊子曰：「子非我，安知我不知魚之樂？」
惠子曰：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」
莊子曰：「請循其本：子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」
（《莊子．秋水》）
上圖：宋．劉宷．落花游魚圖（局部）（北京故宮博物院藏）
濠梁之辯解讀
誰贏了？
直到今天，我始終認為這場辯論不是平分秋色的比賽，更不是各自立場不同的表述，而是莊子徹底擊敗惠施的一場辯論。
先不看內容，就常理來推斷，《莊子》會收錄此篇，最後更結束在莊子的話，莊子在這場辯論中本就沒有任何理由處於劣勢。
過去有許多人認為，惠施在這裡代表的是名家的邏輯思維，而莊子則是道家的代表，惠施理解事物靠的是理性，莊子則擅長用感性來體會萬物。這個解釋沒有什麼太大的問題，但就是搔不到癢處，根本沒處理莊子與惠施在這段話之中激烈的攻防，更沒辦法理解莊子在這場辯論中，是如何巧妙的請君入甕，讓惠施敗得一塌糊塗。
我們就單從文本來看。首先，惠施犯的第一個錯誤，在於他聽到莊子說「鯈魚出遊從容，是魚樂也」的時候，就追問「子非魚，安知魚之樂」。當然，這時候這句話還沒有產生問題，但已為後面的失敗埋下種子。
莊子回應惠施的第二句話非常關鍵，他說「子非我，安知我不知魚之樂」，這句話其實是一個陷阱。
如果惠施在這個時候，指出莊子不知魚之樂，是人與魚之間本不能互相知曉的問題，又或者指出「魚樂」本身就是一個無法驗證的問題，那麼這場辯論鹿死誰手，還沒辦法下定論。
但問題就在於，惠施回答了：「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。」其中「我非子，故不知子矣」就產生了問題。
惠施此處是順著莊子的問話邏輯來的，莊子設計了一個問題，要惠施回答，就是上一句的「子非我，安知我不知魚之樂」。
這句話是想讓惠施親口確定一件事，那就是在個體之間並不能夠相「知」的問題。依照惠施的邏輯，我既然不是你，你也不是魚，「我、你、魚」三者都是獨立的個體，彼此心裡在想什麼本就沒辦法互相知曉。
問題在於，莊子就在等這個論述由惠施親自完整的說出來，所以才再次用問句來確認這件事，確認惠施說「子非魚，安知魚之樂」的時候，所依據的理由就是個體之間不能互相知曉對方心思這件事。 一旦這個論述確定，莊子就贏了。
果然，惠施跳進莊子的陷阱，回答了「我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣」，也就是將「你、我、魚」各自區分開來，成為互不相知的情況。
最後莊子回答道：「請循其本：子曰『汝安知魚樂』云者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。」這邊就是要惠施回到對話的最初，面對一個最根本的問題。
假如依照惠施的邏輯，個體之間無論如何都會因為差異而無法互相理解的話，那莊子說魚很快樂時，惠施又是怎麼理解莊子的呢？他怎麼能保證他理解的意思就是正確的呢？
惠施又不是莊子，依據他的邏輯，那無論莊子說了什麼話，都無法讓惠施真正了解莊子的不是嗎？所以莊子說「子曰『汝安知魚樂』 云者，既已知吾知之而問我」，意思是一開始，當惠施說出「子非魚，安知魚之樂」這句話時，就已經接受了莊子給出的第一個訊息。
「既已知吾知之」的第一個「知」，是了解的意思，「吾知之」是「莊子知道魚很快樂」這件事，或更精確點說，是「莊子認為自己知道魚很快樂，因而說出魚很快樂的話」。而依據惠施後面的邏輯，因他不是莊子，他是不可能知道的。
莊子讓惠施在幾句話之內就掉入自己的矛盾，所以這場辯論，莊子確實紮紮實實地贏了。只不過，這場辯論開啟的討論，當然不只是誰輸誰贏而已。
上圖：宋．劉宷．落花游魚圖（局部）（北京故宮博物院藏）
人與人之間永遠的距離
卡謬的《異鄉人》是一本我很喜歡的小說。
它的故事很短，描述一個因故犯下槍擊案的人的心理過程。在審判期間，周遭的人不停對主角的行為加以揣測，甚至有人以他在母親葬禮上展現的冷漠態度，認定他是個冷酷無情的殺人犯。
小說裡面主角的自白，展現了他人對自己行為解釋的荒謬。這些荒謬來自於評論他的人，根本不了解他，甚至與他僅有一面之緣。但是，這些人卻能在法庭上振振有詞、指證歷歷，細數一切宛如親見。
這個社會上這類的事情一直在發生。我們每個人，或多或少都曾經僅憑幾個片面資訊，就去論斷他人的行為。然而，當我們不去深入理解就開始評論，通常是很危險的。
這裡必須進一步追問的是，如果要了解才能評論，但實際上又沒有一個人能真正了解另一個人，那人與人之間的溝通究竟如何可能？
這不就是惠施質問莊子的問題嗎？
「子非魚，安知魚之樂？」「子非我，安知我不知魚之樂？」
當惠施順著莊子的話講下去時，他已經承認了他與莊子之間的對話是成立的。如前所述，這是一個莊子設的陷阱，而他的好朋友惠施，是一深諳各種詭辯邏輯的大名家人物，一時不察，竟掉到了這個陷阱裡。
撇開惠施的論述不談，莊子此處引出的另一個問題，我猜可能是這樣的：人與人之間（甚至有情萬物之間），有一個很寶貴的能力，能讓彼此同情共感，對於對方釋放出的訊息，無論是肢體、表情或言語，我們能夠加以解讀，都建立在這種能力上。
在日常生活中，這種能力幾乎是隱形的，它藏在每一句簡單的對話、交換基本訊息的溝通過程之中。惠施聽到莊子說魚很快樂，他就無條件接受了這個訊息，他根本不會去懷疑，更不會因為「他不是莊子」，就認為自己不能確定莊子是否真的要表達「魚很快樂」這個意思。
回過頭來，了不了解對方的脈絡，固然會影響到我們分析對方行為的準確度，但更重要的是，我們有沒有真正去感受對方所感受到的一切。
過去我們常常說要站在對方的角度想，但要真正做到這一點，光是情境上的假設是絕對不夠的。我們必須要去「感受」，必須要脫去自己所有的成見，但這非常困難。
莊子的哲學很玄妙，其中有一個很重要的部分，就是希望我們不要一直帶著既有的眼光去看待萬事萬物。更糟糕的是，當我們因為種種社會地位，認為自己的知識、思維或者歷練高於對方的時候，就更有可能自大地去論斷對方的一切。
我們以為自己比對方聰明、成熟，就會產生傲慢，就會妄自去評斷他人的價值。而很多時候，被評斷的人是沒有被真正了解的。當我們只顧著站在自己的角度去評斷人時，人與人之間那種可貴的同情共感就消失了。
即便口口聲聲說這是為對方好，但那份善意卻可能會成為一種傷害或壓力，更何況通常，評斷的人往往不帶有善意。
在與任何人溝通的時候，有沒有真正理解對方的感受、真正脫去自己的成見、真正願意去傾聽和信任對方，這非常重要。
莊子沒有分析那條魚的行為，他只是在「感受」那條魚的快樂。若要談莊子的生命情懷，我想這就是莊子此處展現的高度。
（編者按：謹向作者表示致敬）
上圖：宋．劉宷．落花游魚圖（局部）（北京故宮博物院藏）
【文章出處】
《地表最強國文課本──第一冊：翻牆出走自學期》
〈濠梁之辯〉
2019-08-13
網址：
https://www.commabooks.com.tw/article/453
作者：陳茻
【作者簡介】
陳茻，國立臺灣大學中國文學系畢業，國立政治大學中國文學研究所，研究晚明異端思想。非體制內國文教師，現於內湖教授國高中國文，推廣啟發式國文教育，曾任健身指導員。性嗜酒，好閒晃，現居新北深坑，日與鄰人野叟飲於市井，偶爾思索人生。著有《地表最強國文課本》等書。
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