題解
本文二章意義相近，並列對照於此，分別選自《孟子》〈離婁上〉及〈離婁下〉，後章為節錄。前者談行有不得於人，則反求諸己，福即至矣。後者談君子反求諸己，如反覆反省而他人依然無理胡為，過咎非出於己，則不必苛求其人。
遇事發生挫折、有違於心願時，應即時反省自己，別人是一面鏡子，別人的任何反應，都會映照出自我的若干訊息，反省是我仁心未提昇？是我智慧不夠圓滿？是我尊敬心還發得不夠好？命自我立，福自我求，此正是修道入德之功。
原文無標題，標題為編者所加。
反求諸己
（一）
孟子曰：「愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；體人不答，反其敬。行有不得者，皆反求諸己；其身正而天下歸之。詩云：『永言配命，自求多福。』」
【文章出處】
《孟子》
〈離婁上〉
原作者：孟軻
（二）
孟子曰：「有人於此，其待我以橫逆，則君子必自反也：『我必不仁也，必無禮也；此物奚宜至哉？』其自反而仁矣，自反而有禮矣，其橫逆由是也，君子必自反也：『我必不忠。』自反而忠矣，其橫逆由是也，君子曰：『此亦妄人也已矣！如此，則與禽獸奚擇哉？於禽獸又何難焉？』」
【文章出處】
《孟子》
〈離婁上〉
（編按：內容節錄）
原作者：孟軻
註釋翻譯
（一）
孟子曰：「愛人不親，反（反省）其仁；治人不治，反（反省）其智；體人不答，反（反省）其敬。
譯文：
孟子說：「我愛人家，而人家卻不親近我，我就該反省自己的仁德有無缺陷；我管理人家，人家卻不接受我管理，我就該反省自己的智能有無缺失；我用禮待人，而人家卻不回敬我，我就該反省自己的禮敬有無缺失。
行有不得（不得預期效果）者，皆反（反省）求諸己；其身正而天下歸之。
譯文：
凡所行的事，有不能得到預期效果的時候，就要回頭來在自己的身上尋求原因；自身正了，天下的人自然都會來歸服。
詩云：『永言（語助詞，無義）配（配合）命（天命），自求多福。』」
譯文：
《詩經．大雅．文王》說：『時常思念著配合天命，求於自己就多得福。』」
（二）
孟子曰：「有人於此，其待我以橫逆（強橫無理），則君子必自反（反省）也：『我必不仁也，必無禮也；此物（事）奚（怎麼）宜至哉？』
譯文：
「假若這裡有個人，他拿強橫無理的態度對待我，那麼君子必定反問自己：『必是我自己有不仁的地方吧？必是我自己有無禮的地方吧？否則，這種強橫不順理的事怎麼會加到我身上來呢！』
其自反（反省）而仁矣，自反（反省）而有禮矣，其橫逆（強橫無理）由（猶）是也，君子必自反（反省）也：『我必不忠。』
譯文：
經過自己反省後已能合乎仁道了，經過自己反省後也能合乎禮了；而對方依然強橫無理，君子一定要再度反省自己：『必是我自己還沒有竭誠待人吧？』
自反（反省）而忠矣，其橫逆（強橫無理）由（猶）是也，君子曰：『此亦妄人也已矣！如此，則與禽獸奚擇（區別）哉？於禽獸又何難（責難）焉？』」 （離婁下）
譯文：
經過自己反省後，已能竭誠待人，而對方依然強橫不順理，君子這纔感慨著說：『這不過是一個無知妄為的人罷了！像這樣的人與無知的禽獸，有什麼分別呢？對於禽獸，又何必去責難他呢？』」
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