別傻了，生命沒有（你以為的那種）意義
「生命的意義是什麼？」這大概是刻般印象中最具代表性的哲學問題。每個人一生之中總是有那麼一個瞬間，遁入這個無底的深淵。對於沒有宗教信仰的人而言，這個問題又顯得特別嚴苛：我們從來不問颱風或是地震的意義，如果生命的出現屬於自然現象，又何以詢問生命的意義呢？這難道不是跟探問天災背後的意義一樣一廂情願嗎？
但是當你詢問生命的意義之時，你口中的「意義」指的究竟是什麼呢？如果想要理解生命的意義，我們必須先理解我們所追尋的「意義」為何，並且在什麼樣的條件下可以構成意義。
沒有意義的生命
「『意義』這個詞很重要的特性是『意圖』：必須有人的意圖，才能賦予某件事物意義。或者說，有『意義』，必然就有一個『賦予意義者』。」（註：Stephen Anderson, "The Meaning of Meaning", Philosophy Now, 2012.）
一般人最容易想到的意義就是來自於意圖，你可以詢問曖昧對象送你禮物的意義、一段文字背後的意義甚至是你家的狗對你搖尾巴的意義，這些意義來自於一個「賦予意義者」的意圖。這個賦予意義者甚至不一定必須是人，只要具備意識就可以是賦予意義者。例如你隔壁的人睡著了，你不會問他翻身時踢了你一腳是什麼意思，除非你懷疑他在裝睡。而如果你相信動物有意識，你就可以詢問牠對你搖尾巴或是豎起毛髮的意義。因此「Ｘ 的意義是什麼？」這個問題假設了 X 背後有意圖，而意圖來自於具備意識的賦予意義者。
當然有時候我們詢問的意義並不是直接探問意圖，而是一個事物的工具性價值，例如「上學的意義是什麼？」，這個問題問的是上學作為一個手段或者工具，想要達成的目的為何。但是工具性的探問其實仍然假設了意圖與賦予意義者（上學對「我」或是「學生」的意義是什麼？），除非一個人相信目的論 (teleology)，否則在多數情況下，這些問題的構成必然假設了意圖與賦予意義者。
在這個理解下，我們不會詢問天災的意義，因為我們不相信天災源自任何賦予意義者的意圖。颱風是熱帶海洋溫度升高產生的熱帶性低氣壓，地震是因為板塊推擠，就連打雷都不再是雷公作祟，而是雲層的靜電釋放。同樣的，生命是沒有意義的，除非存在至高的神創造與賦予人類生命目的，否則生命是沒有意義的。
意義的侷限性
所以問題解決了，答案就是生命沒有意義，現在可以進下一關去思考卡繆的「自殺」問題了嗎？但我想你一定不會這麼輕易服氣，一個東西必然要承載賦予意義者的意圖才能具備意義嗎？
想像有一個落在地上的樹枝，有一天一個旅人路經樹旁看見了這個樹枝，他靈機一動把它修剪成一支可用的拐杖，然後他帶著成為拐杖的樹幹繼續他的旅程。
在這故事中先天沒有存在意義的樹枝，卻因為旅人後天的改造而獲得了目的性，並且被旅人賦予了意義。就算我們知道旅人的生命，或者樹枝的存在並沒有終極的意義，但我們能夠否認在旅人的旅途結束之前，在這短暫的時間窗口中，這樹枝難道沒有存在的意義嗎？
意義是受到意識所侷限的，這樹枝的意義不可能企及普世真理，雖然它對旅人有意義，一旦旅人消失了，這樹枝對一個農夫或者商人並沒有任何意義。也就是說一個事物的意義是由意識所制裁，可以因為有不同的意識者而具備多重意義，或者只對特定的意識者具備意義。再者，意義是受到時間侷限的，樹枝或許在旅人的旅途過程具備意義，一旦旅人到達目的地把樹枝扔到路旁，這樹枝就再次失去了意義。
意識作為意義的必要條件
先生遊南鎮，一友指巖中花樹問曰：「天下無心外之物，如此花樹在深山中自開自落，於我心亦何相關？」
──《傳習錄》
曾經有人問唯心主義的王陽明，如果一朵花在空谷中自開自落，不曾被人目睹與認知，這朵花真的存在嗎？唯物主義者可以一口咬定這朵花當然存在，問題的敘述就已經假設了這朵花的存在，所以這問題問的其實是：「這朵花的存在有意義嗎？」「一朵無人知曉的花自開自落，它的存在與不存在，難道不是一樣的嗎？」
就如常言「沒有曝光機會是不好的」（There is no such thing as bad publicity），「意識」（賦予意義者）是產生意義的必要條件。一朵存在但不曾被意識的花，與一朵不曾存在的花意義是相等的。意識是產生意義的先決條件，但就算有了意識，意義也會隨著意識的變化而受到侷限。例如，賦予意義者意圖的改變（我寫給你的情書已經沒有意義了，因為我已經不愛你了）。例如，賦予意義者的不同（這樹枝對我沒有意義，但是對旅人有意義）。因此除非有一個永恆且意圖不變的「意識」，否則意義必然是局部性且主觀的，只存在於特定的時間或者特定的意識。
生命的意義是什麼？
讓我們再一次回到核心的問題，「生命是否有意義？」，這個問題所探問的可以是「個人的生命」或者是「人類存在」的意義。就如同許多哲學家所言，第一個問題比第二個簡單多了。我們先從比較困難的問題著手。
我們先前對意義的分析，顯示了為什麼信仰對賦予生命意義如此重要，因為神就是人類存在的見證者與意識者，一個永恆的意識者也確保了人類存在永恆的意義。對於一個不相信神的人而言，人類存在的意義必然是受到侷限的。我們可以鉅細靡地用歷史去記錄所有人類的存在，但是如果人類滅絕後沒有意識者去認知到我們的存在，人類的存在是不可能被賦予任何意義的。生命終極性是沒有意義的，除非你信神，否則人類文明的存在是沒有目的性的，在星系的壽命告終之時，沒有人會記得我們存在過。但缺乏終極意義的事物可以局部性 （locally）的具備意義，在短暫的時間窗口下，生命只能曾經有過意義。
既然人類的存在沒有意義，那你的「個人生命」可以具備意義嗎？只要你不追求永恆且客觀的意義，就跟樹幹被旅人賦予了後天的意義一樣，你的生命當然可以有意義。雖然個人生命不能企及終極的意義，短暫的意義是可能的。至於這個意義是什麼，首先要問「賦予意識者」是誰，還有你的存在能夠達成什麼樣的「目的」與影響力。
如果你的要求不多，在便利商店打工的你，你的生命對你的老闆而言是有意義的，因為你維持了商店的運作，讓他可以繼續賺錢，但我想這實在不是一個很心靈雞湯的答案。雖然讓「個人生命」有意義很簡單，困難的是延長意義的時效性與普遍性。想像你今天在打工之餘，寫了一本偉大的小說，改變了人類往後的歷史，突然間你生命意義的時間性與普遍性，就被延長至你的生命之外，你生命的意義不再被便利商店老闆所侷限，而是延伸到你的小說不再對人類有任何影響力的一天。
當然你可能不追求當歷史偉人，但也不想當一朵自開自謝的花，是否有簡單但聽起來不那麼可笑的選項呢？其實你本身就具備了產生意義的首要條件，也就是意識，你意識到了自己的存在，接下來你只要自問，你想要完成什麼目標呢？而你的生命能夠如何為你完成這個目標呢？ 你可以賦予自己目的，一旦有了目的，你的行為就有了方向與意義，你就成為了自己的賦予意義者與存在的見證人。想要拓展自己生命意義的時效性與普遍性，你不一定要讓自己成為偉人，但你需要被其他人意識到，你可以選擇善待你的家人與朋友，成為他們生命中不可或缺的一部份，你們就會是彼此存在的見證人與賦予意義者。
一個沒有意義的問題
雖然生命的意義彷彿是所有存在的核心問題，但實際上除了試圖回答這個問題之外，更簡單的方法是消滅這個問題。什麼意思？想像你與朋友一起去旅行，這是你這輩子做過最快樂的事，你會在旅途的過程中不斷自問，我們這趟旅行的意義是什麼嗎？或許會，但這可能不是一個很重要的問題，就算這趟旅行沒有意義，你大概還是會選擇繼續享受這趟旅程。但同樣地，假設有一個很討厭的人邀請你一起去旅遊，途中你覺得受盡折磨，當你意識到你容忍這些折磨並沒有任何意義時，你還會繼續這趟旅途嗎？
人只有在面對必須被容忍的，痛苦的事物時，尋找意義才有重要性。快樂的時候，我們又何須意義說服我們呢？人往往都是在最脆弱的時候轉向信仰，因為你平常活得好好的時候，你不會自問「天啊，我家庭美滿的意義是什麼？」，或是「天啊，我工作步步高升的意義是什麼？」。我們只會問「為什麼要上學？」「為什麼要繼續這個我不喜歡的工作？」「為什麼我要繼續容忍這個人？」
所以，生命的意義是什麼？或許個人生命沒有終極的意義，但在無意義的荒漠中存在短暫的意義。面對生命的意義你可以用信仰回答，你可以用宏大的企圖回答，當然你也可以用薛希佛斯式的快樂去嘲弄這個問題。
【文章出處】
《哲學新媒體》
〈別傻了，生命沒有（你以為的那種）意義〉
2017-12-04
網址：
https://philomedium.com/blog/80158
作者：張毓思
【作者簡介】
張毓思，台灣人，威斯康辛大學哲學系與社會學系，在美國加州擔任媒體工作者。
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