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題解

原道，即探求「道」之本原。「道」本來是許多學派共同使用的範疇，本義是人走的道路，引申為規律、原理、準則、宇宙的本原等意思。春秋時子產講「天道遠、人道邇」，天道指天體運行規律，人道指做人的最高準則。儒家也講天道、人道，老莊講「虛無」之道，佛家講清靜寂滅的「心悟」之道。

隋唐時佛教盛行，儒學在思想學術界影響日漸衰微，中唐以後地方割據，架空中央政權。韓愈在政治上抨擊藩鎮割據，要求加強君主集權，以緩解日益加深的社會矛盾，在思想上又排斥佛老，以儒學捍衛者自居。

韓愈認定「道」的本原是儒家的仁義道德，認為道乃「相生養之道」，具有倫理關係的內容。本文中韓愈提出自己對「道」的理解，著重闡明「道統」學說，他以繼承道統、恢復儒道爲己任，排斥佛老二家，以維護儒學的基本觀念，掃除佛老思想的影響，是韓愈復古崇儒、攘斥佛老的古文代表作。

配合課程：師說


上圖：韓愈


原道
 

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己而無待於外之謂德。仁與義爲定名，道與德爲虛位。故道有君子小人，而德有凶有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦爲仁，孑孑爲義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。

周道衰，孔子沒，火於秦，黃老於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊，則歸於墨；不入於老，則歸於佛。入於彼，必出於此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者污之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」爲孔子者，習聞其說，樂其誕而自小也，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾。不惟舉之於口，而又筆之於其書。噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞。

古之爲民者四，今之爲民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？

古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。爲之君，爲之師。驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後爲之衣，飢然後爲之食。木處而顛，土處而病也，然後爲之宮室。爲之工以贍其器用，爲之賈以通其有無，爲之醫藥以濟其夭死，爲之葬埋祭祀以長其恩愛，爲之禮以次其先後，爲之樂以宣其湮鬱，爲之政以率其怠倦，爲之刑以鋤其強梗。相欺也，爲之符、璽、斗斛、權衡以信之。相奪也，爲之城郭甲兵以守之。害至而爲之備，患生而爲之防。今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。」嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以爲君；臣不行君之令而致之民，則失其所以爲臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅。今其法曰，必棄而君臣，去而父子，禁而相生相養之道，以求其所謂清淨寂滅者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。

帝之與王，其號雖殊，其所以爲聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事雖殊，其所以爲智一也。今其言曰：「曷不爲太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷不爲葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷不爲飲之之易也？」傳曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。今也欲治其心而外天下國家，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進於中國則中國之。經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲夷也？

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》。其法：禮、樂、刑、政。其民：士、農、工、賈。其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦。其服：麻、絲。其居：宮、室。其食：粟米、果蔬、魚肉。其爲道易明，而其爲教易行也。是故以之爲己，則順而祥；以之爲人，則愛而公；以之爲心，則和而平；以之爲天下國家，無所處而不當。是故生則得其情，死則盡其常。郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而爲君，故其事行。由周公而下，下而爲臣，故其說長。然則，如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人，火其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶乎其可也！」

【文章出處】
《古文觀止》
（轉引自《昌黎集》）
〈原道〉
原作者：韓愈




註釋翻譯

（一）

博愛之謂仁，行而宜（合宜、恰當）之之謂義，由（遵循）是而之（往）焉之謂道，足乎己而無待（依靠）於外之謂德。
譯文：
博愛叫做「仁」，恰當地去實現仁就是「義」，沿着仁義之路前進便爲「道」，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是「德」。

仁與義爲定名（意義確定的名詞，指具體名稱），道與德爲虛位（意義不確定的名詞，指抽象概念）。
譯文：
仁和義是意義確定的名詞，道和德是意義不確定的名詞。

故道有君子小人，而德有凶有吉。
譯文：
所以道有君子之道和小人之道，而德有吉德和凶德。

老子之小（輕視）仁義，非毀（詆毀）之也，其見者小（狹小）也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。
譯文：
老子輕視仁義，並不是詆毀仁義，而是由於他的觀念狹小。好比坐在裏井看天的人，說天很小，其實並不是天很小啊！

彼以煦煦（音ㄒㄩˇ，溫和慈惠的樣子，此指小恩小惠）爲仁，孑孑（音ㄐㄧㄝˊ，瑣屑細小的樣子，此指謹小慎微）爲義，其小（輕視）之也則宜（自然）。
譯文：
老子把小恩小惠認爲仁，把謹小慎微認爲義，他輕視仁義就是很自然的了。

其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。
譯文：
老子所說的道，是把他觀念裏的道當作道，不是我所說的道。他所說的德，是把他觀念裏的德當作德，不是我所說的德。

凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言（公論）也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。
譯文：
凡是我所說的道德，都是結合仁和義說的，是天下的公論。老子所說的道德，是拋開了仁和義說的，只是他一個人的說法。


上圖：孔子


（二）

周道衰，孔子沒，火於秦，黃老（黃帝與老子，指漢初道家學派）於漢，佛於晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入於楊（楊朱），則歸於墨；不入於老，則歸於佛。入（歸入）於彼，必出於此。入者主（崇）之，出者奴（貶）之；入者附之，出者污（污衊詆毀）之。
譯文：
自從周道衰落，孔子去世以後，秦始皇焚燒詩書，黃老學說盛行於漢代，佛教盛行於晉、魏、梁、隋之間。那時談論道德仁義的人，不歸入楊朱學派，就歸入墨翟學派；不歸入道學，就歸入佛學。歸入了那一家，必然輕視另外一家。尊崇所歸入的學派，就貶低所反對的學派；依附歸入的學派，就污衊反對的學派。

噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：「孔子，吾師之弟子也。」佛者曰：「孔子，吾師之弟子也。」爲孔子者，習聞其說，樂其誕（荒誕）而自小（自己輕視自己）也，亦曰「吾師亦嘗師之」云爾（等等）。不惟（只）舉之於口，而又筆之於其書。
譯文：
唉！後世的人想知道仁義道德的學說，到底聽從誰的呢？道家說：「孔子是我們老師的學生。」佛家也說：「孔子是我們老師的學生。」研究孔學的人，聽慣了他們的話，樂於接受他們的荒誕言論而輕視自己，也說「我們的老師曾向他們學習」這一類話。不只在口頭說，而且又把它寫在書上。

噫！後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之？甚矣，人之好怪也，不求其端（發端），不訊其末（結果），惟怪之欲聞。
譯文：
唉！後世的人即使要想知道關於仁義道德的學說，又該向誰去請教呢？人們喜歡聽怪誕的言論，真是太過份了！他們不探求事情的起源，不考察事情的結果，只喜歡聽怪誕的言論。




（三）

古之爲民者四（士、農、工、商四類），今之爲民者六（士、農、工、商，加上和尚、道士）。
譯文：
古代的人民只分四類，今天的人民分成六類。

古之教者處其一（指儒家），今之教者處其三（指儒家、道家、佛家）。
譯文：
古代負責教育人民的是儒家，只佔四類中的一類，如今負責教育人民的卻有三類。

農之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資（依靠）焉之家六。奈之何（怎麼能）民不窮且盜也？
譯文：
務農的一家，要供應六家的糧食；務工的一家，要供應六家的器用；經商的一家，依靠他服務的有六家。怎麼能使人民不因窮困而去偷盜呢？

（四）

古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養之道。爲之君，爲之師。
譯文：
古時候，人民的災害很多。有聖人出來，才教給人民以相生相養的生活方法，做他們的君王或老師。

驅其蟲蛇禽獸，而處之中土。寒然後爲（教）之衣，飢然後爲（教）之食。
譯文：
驅走那些蛇蟲禽獸，把人們安頓在中原。天冷就教他們做衣裳，餓了就教他們種莊稼。

木處而顛，土處而病也，然後爲（教）之宮室（房屋）。
譯文：
棲息在樹木上容易掉下來，住在洞穴裏容易生病，於是就教導他們建造房屋。

爲（教）之工以贍其器用，爲（教）之賈以通其有無，爲（教）之醫藥以濟其夭死，爲（教）之葬埋祭祀以長其恩愛，爲（教）之禮以次其先後，爲（教）之樂以宣（宣洩）其湮鬱（鬱悶），爲（教）之政以率其怠倦，爲（教）之刑以鋤其強梗（強暴之徒）。
譯文：
又教導他們做工匠，供應人民的生活用具；教導他們經營商業，調劑貨物有無；發明醫藥，以拯救那些短命而死的人；制定葬埋祭祀的制度，以增進人與人之間的恩愛感情；制定禮節，以分別尊卑秩序；製作音樂，以宣泄人們心中的鬱悶；制定政令，以督促那些怠惰懶散的人；制定刑罰，以剷除那些強暴之徒。

相欺也，爲（教）之符（古代一種憑證，以竹、木、玉、銅等製成，刻有文字，雙方各執一半，合以驗真僞）、璽（玉製的印章）、斗斛（量器）、權衡（秤錘及秤桿）以信之。
譯文：
因爲有人弄虛作假，於是又製作符節、印璽、斗斛、秤尺，作爲憑信。

相奪也，爲（教）之城郭甲兵以守之。
譯文：
因爲有爭奪搶劫的事，於是設置了城池、盔甲、兵器來守衛家國。

害至而爲之備，患生而爲之防。
譯文：
總之，災害來了就設法防備；禍患將要發生，就及早預防。

今其言曰：「聖人不死，大盜不止。剖鬥折衡，而民不爭。」（以上幾句語出《莊子．胠篋》。《老子》也說：「絕聖棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有。」）
譯文：
如今道家卻說：「如果聖人不死，大盜就不會停止。只要砸爛斗斛、折斷秤尺，人民就不會爭奪了。」

嗚呼！其亦不思而已矣。如古之無聖人，人之類滅久矣。何也？無羽毛鱗介以居寒熱也，無爪牙以爭食也。
譯文：
唉！這都是沒有經過思考的話罷了。如果古代沒有聖人，人類早就滅亡了。爲什麼呢？因爲人們沒有羽毛鱗甲以適應嚴寒酷暑，也沒有強硬的爪牙來奪取食物啊！




（五）

是故君者，出令者也；臣者，行君之令而致之民者也；民者，出（生產）粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上者也。
譯文：
所以說，君王，是發佈命令的人；臣子，是執行君王的命令、並且實施到百姓身上的人；百姓，是生產糧食、絲麻，製作器物，交流商品，來供奉在上統治的人的。

君不出令，則失其所以爲君；臣不行君之令而致之民，則失其所以爲臣；民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財，以事其上，則誅（懲罰）。
譯文：
君王不發佈命令，就喪失了作爲君王的權力；臣子不執行君王的命令、並且實施到百姓身上，就失去了作爲臣子的職責；百姓不生產糧食、絲麻、製作器物、交流商品來供應在上統治的人，就應該受到懲罰。

今其（指佛家）法曰，必棄而（爾，指你）君臣，去而（你）父子，禁而（你）相生相養之道，以求其（指佛家）所謂清淨寂滅者。
譯文：
如今佛家卻說，一定要拋棄你們的君臣關係，消除你們的父子關係，禁止你們相生相養的辦法，以便追求那些所謂清淨寂滅的境界。

嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見（被）黜（貶斥）於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不出於三代之前，不見（被）正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。
譯文：
唉！他們也幸而出生在三代之後，沒有被夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子所貶斥。他們又不幸而沒有出生在三代以前，沒有受到夏禹、商湯、周文王、周武王、周公、孔子的教導。




（六）

帝之與王，其號雖殊（異），其所以（為何）爲聖一也。夏葛（葛衣）而冬裘（皮衣），渴飲而飢食，其事雖殊，其所以爲智一也。
譯文：
五帝與三王，他們的名號雖然不同，但他們之所以成爲聖人的原因是相同的。夏天穿葛衣，冬天穿皮衣，渴了要喝水，餓了要吃飯，這些事情雖然各不相同，但它們同樣是人類的智慧。

今其（指道家）言曰：「曷（何）不爲太古之無事？」是亦責冬之裘者曰：「曷（何）不爲葛之之易也？」責飢之食者曰：「曷（何）不爲飲之之易也？」
譯文：
如今道家卻說：「爲什麼不實行遠古的無爲而治呢？」這就好像怪人們在冬天穿皮衣，就說：「爲什麼你不穿簡便的葛衣呢」或者怪人們餓了要吃飯，就說：「爲什麼不光喝水，豈不簡單得多！」

傳（解釋儒家經典的書稱「傳」）曰：「古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。」
譯文：
《禮記．大學》說：「在古代，想要發揚他的光輝道德於天下的人，一定要先治理好他的國家；要治理好他的國家，一定要先安頓好他的家庭；要安頓好他的家庭，必須先進行自身的修養；要進行自我修養，必須先端正自己的思想；要端正自己的思想，必須先使自己具有誠意。」

然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲也。
譯文：
可見古人所謂正心和誠意，都是爲了要有所作爲。

今也欲治其心而外（拋開）天下國家，滅其天常（天性），子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作《春秋》也，諸侯用夷禮則夷之，進（同化）於中國則中國之。
譯文：
如今那些修心養性的人，卻想拋開天下國家，滅絕天性，做兒子的不把他的父親當作父親，做臣子的不把他的君上當作君上，做百姓的不做他們該做的事。

經曰：「夷狄之有君，不如諸夏之亡。」《詩》曰：「戎狄是膺，荊舒是懲。」
譯文：
孔子作《春秋》，對於採用夷狄禮俗的諸侯，就把他們列入夷狄；對於採用中原禮俗的諸侯，就承認他們是中國人。《論語．八佾》說：「夷狄雖然有君主，還不如中國沒有君主。」《詩經．魯頌．閟宮》說：「夷狄應當攻擊，荊舒應當懲罰。」

今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何（差不多）其不胥（淪落）而爲夷也？
譯文：
如今，卻尊崇夷禮之法，把它擡高到先王的政教之上，那麼我們不是全都要淪爲夷狄了？




（七）

夫所謂先王之教者，何也？博愛之謂仁，行而宜（合宜、恰當）之之謂義，由（遵循）是而之（往）焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。
譯文：
我所謂先王的政教，是什麼呢？就是博愛叫做「仁」，恰當地去實現仁就是「義」，沿着仁義之路前進便爲「道」，使自己具備完美的修養，而不去依靠外界的力量就是「德」。

其文：《詩》、《書》、《易》、《春秋》。其法：禮、樂、刑、政。其民：士、農、工、賈。其位：君臣、父子、師友、賓主、昆弟、夫婦。其服：麻、絲。其居：宮、室。其食：粟米、果蔬、魚肉。
譯文：
講仁義道德的書有《詩經》、《尚書》、《易經》和《春秋》。體現仁義道德的法式就是禮儀、音樂、刑法、政令。它們教育的人民是士、農、工、商，它們的倫理次序是君臣、父子、師友、賓主、兄弟、夫婦，它們的衣服是麻布絲綢，它們的居處是房屋，它們的食物是糧食、瓜果、蔬菜、魚肉。

其爲道易明，而其爲教易行也。
譯文：
它們作爲理論是很容易明白的，它們作爲教育是很容易推行的。

是故以之爲（教育）己，則順而祥；以之爲（對待）人，則愛而公；以（修養）之爲心，則和而平；以之爲（治理）天下國家，無所處而不當。
譯文：
所以，用它們來教育自己，就能和順吉祥；用它們來對待別人，就能做到博愛公正；用它們來修養內心，就能平和而寧靜；用它們來治理天下國家，就沒有不適當的地方。

是故生則得其情（情誼），死則盡其常（常態）。郊（郊祀，祭天）焉而天神假（到），廟（祭祖）焉而人鬼饗（享）。
譯文：
因此，人活着就能感受到人與人之間的情誼，死了就是結束了自然的常態。祭天則天神降臨，祭祖則祖先的靈魂來享用。

曰：「斯道也，何道也？」曰：「斯吾所謂道也，非向（剛才）所謂老與佛之道也。
譯文：
有人問：「你這個道，是什麼道呀？」我說：「這是我所說的道，不是剛才所說的道家和佛家的道。

堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。
譯文：
這個道是從堯傳給舜，舜傳給禹，禹傳給湯，湯傳給文王、武王、周公，文王、武王、周公傳給孔子，孔子傳給孟軻，孟軻死後，沒有繼承的人。

荀（荀子）與揚（揚雄）也，擇焉而不精，語焉而不詳。
譯文：
只有荀子和揚雄，從中選取過一些，但選得不精，論述過一些，但並不全面。

由周公而上，上而爲君，故其事行。由周公而下，下而爲臣，故其說長（流傳）。
譯文：
從周公以上，繼承的都是在上做君王的，所以儒道能夠實行；從周公以下，繼承的都是在下做臣子的，所以他們的學說能夠流傳。

然則，如之何而可也？曰：「不塞不流，不止不行。人其人（把人當作是人，指讓和尚、道士還俗爲民），火（燒）其書，廬其居。明先王之道以道之，鰥寡孤獨廢疾者有養也。其亦庶（大概）乎其可也！」
譯文：
那麼，怎麼辦才能使儒道獲得實行呢？我以爲：「不堵塞佛老之道，儒道就不得流傳；不禁止佛老之道，儒道就不能推行。必須把和尚、道士還俗爲民，燒掉佛經道書，把佛寺、道觀變成平民的住宅（編按：以如此激烈極端的方式來推廣儒家學說，有箝制思想、禁止信仰自由之過，如在今日為民主憲政所不許）。發揚先王之道，作爲治理天下的標準，使鰥寡孤獨、殘疾以及長年患病的人得到照料，這樣做大約也就可以了！」


上圖：韓愈