題解
編按：台大哲學系傅佩榮教授在2014年7月初於中國《新浪博客》個人部落格上，陸續發表一系列關於四書《中庸》的討論，以下各篇集結傅教授對知名的《中庸》首章「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教」的說明。《中庸》在四書中以深奧難懂聞名，內容涉及哲學形上問題的討論，也標誌著儒學思想史從先秦到漢代的重要轉變，歷來許多解釋中庸的文章不是說得含糊籠統，就是引入宗教玄想的路途，反而對《中庸》主旨更難抓清方向，哲學問題並非多數長於訓詁的中文系背景教師能力所及，朦朧抽象的字義翻譯對於高中生更不易掌握，傅教授提出與朱熹四書集注不同看法，同時這六篇文章說理清楚，淺近易懂，或可作為理解《中庸》首章的入門參考。
《中庸》為什麼重要？ (2014-07-03)
儒家思想是有所傳承的。它所傳承的是什麼？是孟子引述《尚書‧泰誓》中的一句話：「天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。」（《孟子‧ 梁惠王下》）上天使眾多百姓生活在世上，為他們安排了君與師，是要協助上帝來照顧百姓的。「君」代表政治，「師」代表教育，所以儒家從孔子開始就努力藉由政治與教育來照顧百姓。這即是儒家的根本關懷。
儒家做為一套學說，自然必須提出有系統的思維。因此，針對上述關懷所要說明的有三大問題：一，百姓需要什麼樣的「教化」？二，這種教化所依據的「正道」是什麼？三，這種正道與百姓與生俱有的「本性」有何關連？這三個問題是由百姓需要君與師所推衍出來的，而君與師即是從事教化工作的人。說得深刻一些，儒家自覺身負「師」的責任，而所謂的「君」在政治上雖有權力，但也需要接受教育。孔子與孟子經常從事的工作就包括了對政治人物的開導與勸誡。
譬如，《大學》即是根據儒家立場來教導政治領袖的教科書。其基本修養由「格物、致知」著手，接著進行「誠意、正心」的功夫，再聚焦於「修身」，然後擴及「齊家、治國」，以至「平天下」。由「平天下」一詞可知，這是君王也應接受的教育。《大學》的說法是：「自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。」這句話正好響應了前面所謂的三大問題的出發點：人的本性為何是如此這般，以致需要「修身」？以這三大問題為主軸，進行系統說明的，即是《中庸》一書。
《中庸》開宗明義說：「天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教。」這正是要從源頭開始，界定前述三大問題的思路。這三句話在說什麼？為了避免斷章取義，我們最好由第三句話回溯上去。由「教」推溯到「道」，再推溯到「性」，那麼，這個「性」是指萬物的本性，還是專指人類的本性？答案很清楚。誰能想像人類之外的萬物（如花草樹木，鳥獸蟲魚）也有「率不率性」或「修不修道」的可能性？如果「天命之謂性」所指的是萬物之性，則「率性之謂道」的「性」也必須指萬物之性。簡單的相連的兩句話不可能使用歧義的「性」字。（編按：可見此處所謂之「性」專就人而言，非萬物之「實然」（事實）問題，而是人之「應然」（道德選擇）問題。）
我曾在一次研討會中，強調「天命之謂性」所指的是「人類之性」，結果一位學者質疑我「增字解經」。是我增字解經，還是他斷章取義？這實在不難判斷。《中庸》為什麼重要？正是因為它綜合敘述了儒家的觀點。這種觀點依然要從流溯源，亦即：一，百姓都需要教化，這是客觀而明顯的事實。二，用什麼來教化百姓呢？答案是儒家的道，所以孔子說「志於道」，並且宣稱「吾道一以貫之」，而孟子發揮孔子之道，強調「聖人復起，必從吾言」。三，儒家的道不是憑空想像的結果，而是出自對人性的洞察，那麼人性是怎麼回事？為何人性需要正道及教化，亦即為何人性「並不」完美？答案只有歸之於「天命」。一說「天命」，就無異於承認這是既成事實，我們只有了解及接受罷了。
總之，《中庸》一開始的三句話代表儒家思想的結晶所在。其重要性不言可喻。朱熹將其選列「四書」之中，確有貢獻，至於朱注是否合理或是否正確，則仍有待深入研究。
《中庸》的出發點 (2014-07-04)
《中庸》闡明「人」的問題時，其出發點何在？以全書第一句話「天命之謂性」來說，我們將待另文探討「天命」概念的指涉，在此且專就人性來思考。人性為何是如此這般，以致需要正道及教化？或者說得清楚一些，人性為何是不完美的？
這個問題不是《中庸》所獨有，而是從孔子開始，早期儒家學者的共同關懷。《論語》、《孟子》、《大學》、《易傳》對此皆採取共同的立場。
以《論語》為例，孔子提醒我們「君子有三戒」，無論「少之時，及其壯也，及其老也」，都要小心防範「血氣」造成的困擾，要「戒色、戒鬥、戒得」（《論語‧ 季氏》）。這樣的人性沒有問題嗎？他明確區分君子與小人，而小人即是平凡的、無志向的人，也即是眾多百姓。小人不讓人擔心嗎？
以《孟子》為例，孟子指出，古代的舜任命契為司徒，教導百姓「人倫」，是因為一般百姓「飽食暖衣，逸居而無教，則近於禽獸。」（〈滕文公上〉）百姓生活富裕而未受「教育」就接近禽獸，如果生活不富裕或貧困，會變成什麼樣子？他說：「聖人有憂」；就是這個「憂」字，充分反映了儒家對人性的態度。
既然提到「聖人」，我們先說《易傳》。在〈繫辭上〉談到「一陰一陽之謂道」，接著描述陰陽二種力量形成了萬物（包括百姓在內），然後是「鼓萬物而不與聖人同憂」，意即：鼓動萬物的變化，而不與聖人一同憂慮。聖人憂慮什麼？〈繫辭下〉說：「作《易》者，其有憂患乎！」前面的「同憂」所指的是普遍的關聯於人的狀態，後面的「憂患」則是指「中古」（殷末周初）的特定時代的人的處境。
《大學》並未談論普遍的人性，但是關於「小人」則有一句極其尖銳的評語，就是在探討「誠意」時說：「小人閒居為不善，無所不至。」亦即，小人平日就做不善的事，沒有什麼壞事不做的。這是什麼觀點？實在讓人震撼。朱熹在註解「四書」時，一有機會就宣稱「人性本善」，這也實在讓人驚訝。
與此相呼應的，是《中庸》談到小人時，說：「小人而無忌憚也。」（第二章）意即：小人沒有任何顧忌害怕的事。這不也是做壞事到無所不至的程度嗎？就普遍的人性來說，它仍然回到儒家的立場，請看：「天地之大也，人猶有所憾。」（第十二章）亦即，天地的功能可以造生萬物，但不論多麼偉大，人（應指聖人）還是有所遺憾，所遺憾的是什麼？依然是人性之不完美。《中庸》一書即以此一觀察為出發點，設法提出儒家的應對之道。
綜上所述，儒家的人性論不但不是「人性本善」，反而有些像是「人性本惡」了。這當然不是正確的判斷。事實上，真正合理的思維是不會以「本善」或「本惡」這樣的價值語詞去描述人類生而俱有的本性的。
人有理性，可以思考、判斷、選擇及負責，也因而可以接受教育。但人性只是單純的理性嗎？我們將在《中庸》一書中發現「人性向善」才是儒家的見解。這個見解其實遍在於儒家經典中，只是需要加以闡明而已。
「天命」的內容 (2014-07-05)
《中庸》篇幅有限，但使用「天」字的組合詞甚多。這些組合詞中，有的意思明確，如「天下」是指人間，包括所有百姓；「天子」是指受天所命的帝王；「天地」或「天淵」是指自然界、萬物生長的場所或全部萬物；「天時」是指自然界的四季遞嬗；「天德」是指天地的功能。有的意思模糊，如「配天」，所指為人的德行有如天地，但相關的描述「凡有血氣者莫不尊親」一語（第三十一章）又近似面對古代的主宰之天。有的意思值得深究，如「天之道」與「知天」。最特別並且首先要探討的，自然是「天命」了。
「天命」一詞在《中庸》只有開頭的曇花一現，後文並未再度使用。相關材料是兩段《詩經》引文。
一，「嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿於天。保佑命之，自天申之。」（第十七章）
二，「維天之命，於穆不已，於乎丕顯，文王之德之純。」（第二十六章）
這兩段引文證明《中庸》的天命觀得自周初的共同信仰，亦即「天命有德者」。十七章在描寫舜時，所說的確實代表了某種信念，如「故大德者必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽」，以及「故大德者必受命」。這五個「必」字能否經得起檢驗呢？與其說它是上天在進行考核，不如說它是人間帝王為自己的政權找到合法性的基礎。
《中庸》的創見不在這裡，而在它繼承了孔子的天命觀，並作了全面的推廣。孔子的天命觀有何特色？他把古代天子專屬的「天命」（只有天子受天所命，當然也只有天子知天命），應用於每一個人身上。當孔子說自己「五十而知天命」時（《論語‧為政》），他是在表達自己的示範，提醒人們也同樣可以知天命。不只如此，他還認為「君子有三畏」，其中第一項即是「畏天命」（《論語‧ 季氏》）。並且，對天命要「知」要「畏」，然後當然也要「順」了。我之所以認為孔子所說的「六十而耳順」應是「六十而順」，並且所順者為天命，理由之一亦在於此。
孔子沒有明說「天命」的內容是什麼，但如果人人皆有天命，則這種天命必定與人性有關。若非如此，則「小人不知天命而不畏也」（《論語‧季氏》）一語就落空了，而小人也不可能成為「畏天命」的君子了。因此，天命有兩個層次：一是隨著人性而來的天命，或稱普遍的天命；二是個人對此一天命的體認，或稱個別的天命。這兩種天命是相聯互通的。以下稍加說明。
首先，孔子與孟子關於普遍的天命，亦即談到人生「應該」如何的論述甚多，可以總結為應該「謀道、憂道、殉道」等。其次，他們直接表明的是個人的天命。譬如孔子兩次面臨生命的危險時，都把「天」抬出來，說「天之未喪斯文也」，「天生德於予」，因為他的天命是要扮演「木鐸」而為百姓之師。孟子也坦言「夫天未欲平治天下也，如欲平治天下，當今之世舍我其誰！」他想要繼承古代「作之君，作之師」的傳統，實踐類似於孔子的天命。真正的儒家學者皆有此一抱負。
《中庸》的特色之一，是設法闡述普遍的天命。其內容並不複雜，就是把古代帝王的「天命有德」轉移到：人人皆有天命，亦即要人人皆能「有德」以行善避惡。因此，天命不是抽象的概念，而是賦予人性以一種使命，要行善以完成人性的要求。
天命之普遍性與個別性 (2014-07-06)
「天命之謂性」一語是就天命之普遍性而言，意思是：人人皆有天命之性。這種天命之性不是人與萬物所共有的，否則孟子不必批判告子所謂的「生之謂性」與「食色性也」（《孟子．告子上》）。天命有其明確內容，就是要人行善，這是普遍的要求。至於個別的天命要求。則須就個人當下的角色來界定，聯繫上述普遍性與個別性的，是儒家的「善」概念。善是「我與別人之間適當關係之實現」。
因此，每個人都有行善的天命，也都須就他與別人之間的關係來找到自己的天命所在。所有人際關係中，最內圈的是父子，再由家庭向外推至「五倫」，然後擴及天下人。在孟子筆下，舜享有榮華富貴以及天下人的歸向，但是他卻「惟順於父母可以解憂」（《孟子．萬章上》）。如果天子與兒子這兩種角色無法兼顧時，他將毫不猶豫地放棄天子之位。如果擔任天子，就有天命要治理百姓。以上是我們理解《中庸》的背景知識。儒家的「善」概念使天命的普遍性與個別性互聯相通而沒有扞格。
今人閱讀《中庸》多由朱注入手，朱注如何說明「天命之謂性」一語呢？他說：
「命猶令也，性即理也。天以陰陽五行化生萬物，氣以成形而理亦賦焉，猶命令也。於是人物之生，因各得其所賦之理以為健順五常之德，所謂性也。」
他所理解的「性」是萬物之性，人與生物（我們暫且撇開萬物中的無生物不談，以免過度為難朱熹）在這方面是同樣的。但是請問：生物（在此是指動植物）如何可能「各得其所賦之理以為健順五常之德」？難道牛馬也能表現什麼「健順五常之德」嗎？牛馬也有「仁義禮智信」這五常嗎？這種註解實在不通。
既然提及朱注，我們就繼續看看他如何註解第二句「率性之謂道」。他說：
「率，循也；道猶路也。人物各循其性之自然，則其日用事物之間，莫不各有其當行之路。是則所謂道也。」
這句註解除了繼續說「人物」（人與萬物）之外，其他的只是字面的解釋。但請問：動物有什麼「當行之路」？
再看他所註解的「修道之謂教」。他說：
「修，品節之也。性道雖同而氣禀或異，故不能無過不及之差。聖人因人物之所當行者而品節之，以為法於天下，則謂之教，若禮樂刑政之屬是也。」他最後知道不能再講什麼萬物了，就舉聖人與禮樂刑政，以此表示這裡所談的「教」是完全屬於人間的事。但是，從前面的「性與道」兼指人與萬物，為何到了「教」就專指人而言？這不是有所跳躍嗎？朱注後面還有幾句話，其內容是什麼？是「蓋人知己之有性，而不知其出於天……。」這裡又推到了「天」字，既然如此，為何不從「天命之謂性」一開始，就將它理解為是在解說「人」的本性？
當然，《中庸》所論並不限於人的世界，儒家從孔子以來，顯示了一種人文主義，相信只要使人間安定，則萬物亦將隨之而安定。《中庸》的貢獻之一，即在於發揮「由安定人類而可以參贊天地化育」的理想。無論如何，它沒有統括而言「萬物與人各有其性」，並且全都歸於「天命」的想法。若真要談萬物之由來，則通常使用「天之道」一詞。
上圖：篆刻（率性之謂道）
「率性」所蘊含的問題 (2014-07-07)
「率性」所蘊含的問題 (2014-07-07)
《中庸》在「天命之謂性」之後說「率性之謂道」，這句話的字面意思並不難，即是「順著本性去走的，就稱為正路」。若想釐清其旨，先要探討「率性」一詞。
說「率性」，就表示有可能「不率性」。人有天命之性，這是客觀的事實，但是要不要率性則在於人的選擇。類似的觀念所在多有。譬如，《中庸》與《大學》一樣，也談到「慎獨」，這就表示人有可能「不慎獨」。接著原文出現一句重要的話：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和。」既然說「中節」，就表示人有可能「不中節」。事實上，喜怒哀樂「發而不中節」的情況比比皆是，隨處可見。
不錯，自由選擇正是人的特色。再就深一層來看，不能只是肯定人有自由，好像漫無目標與方向似的。試問：為何要說「率性之謂道」？「性」之中有天賦的要求，所以順它而行即是正道。為了說明這點，可先研究此書中的「性」字。
「性」字在《中庸》共十一見。除了類似定義的兩處（「天命之謂性」與「自誠明謂之性」），其他九處中，有一處是「率性之謂道」，就是在「性」之上加一個「率」字，表示人性要人順其要求而行。有六處全在第二十二章「惟天下至誠為能盡其性」中，六個「性」字之上皆有「盡」字，表示人性（擴及物性）的要求須待充分實現。另外二處是：
「君子尊德性而道問學。」（第二十七章）
「成己，仁也；成物，知也。性之德也，合外內之道也，故時措之宜也。」（第二十五章）
所謂「尊德性」是指「尊崇天生的本性」。至於「性之德」，是說成己與成物都是本性所有的能力。在此二句中的「德」字通「得」字，是指天生的或本有的能力，並非一般所謂的道德或德行。由此可見，對於本性要「尊」要「成」。
綜上所述，人對於自己的「天命之性」，要採取「率之、盡之、尊之、成之」四種相近的態度。為何要尊之？因為它有天命為源頭。為何要率之？因為它有命令要人順從。為何要盡之？因為它有潛能要人實現。為何要成之？因為它有目標要達成。
簡而言之，人的天命之性異於其他萬物的「生之謂性」。人的本性中另有天賦的要求，要人自由選擇行善。這樣的人性怎能用「本善」一詞來描述呢？《中庸》一書深入探討人之「性、道、教」，提出許多精采的論述與理想，彰顯了儒家學派的良苦用心與透徹智慧，又怎能以一句「人性本善」將其化解於無形？
朱注在全書第一章結束之處，加了一段評語，其中說到：「蓋欲學者於此，反求諸身而自得之，以去夫外誘之私，而充其本然之善。」試問：什麼是人的「本然之善」？「本然」一詞常指原初的、靜態的情況。若真有本然之善，則人為何在尊之時要成之？在率之時要盡之？朱注的問題在於視人性為靜態的，以致無法說明人性在實現過程中所需要的修養與所產生的快樂。
以人性為本善，不僅無法理解現實人生的種種困難，也將錯過孔子、孟子以及早期儒家經典的主要關懷。（編按：儒家學說最精彩處在於提出人之「主體性」，以動態的「向善可能」取代靜態的「本善」的確較能在論述上更為成熟周延。）
由「道」說「性」 (2014-07-08)
依「率性之謂道」的字面意思，人生應該沒有什麼麻煩。意即：順著本性去走的，就稱為正路。但問題顯然沒有這麼簡單，如果這麼簡單，底下何必再說「修道之謂教」？既然是順著本性去走，為何還須說：修養自己走在正路上的就稱為教化？《大學》強調「修身」，《中庸》說：「修身以道」（第二十章），可見兩者同屬儒家，而後者更為深入。
「道」字很難理解，因為用法紛歧。簡而言之，道是路，是一物存在的途徑與方式，所以萬物皆有其道，如「天地之道」、「人道敏政、地道敏樹」、「小人之道」。但對人而言，則另外說「人之道」、「君子之道」、「聖人之道」，這時「道」字就指「應行的正路」。「應該」一詞只能用在人的世界，但是從「順著本性」（率性）到「應行之道」，兩者之間如何聯繫？這正是《中庸》所要探討的。以下所論皆屬「人之道」或「君子之道」。
首先，由順著本性來看，這個道是最平常的。譬如，談君子之道時，可以說「夫婦之愚，可以與知焉」，「夫婦之不肖，可以能行焉」（第十二章），意即天下任何人都可以知之與行之。它簡直像人們的日常飲食一樣，但很少人能夠分辨其中的滋味啊！（第四章）
因此，這樣的道又是極為奧妙的，講到深刻的地方，「雖聖人亦有所不知焉」，「雖聖人亦有所不能焉」。最標準的描述是：「君子之道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。」（第十二章）由人的修養可以推及天地萬物的安頓，這正是《中庸》的一大特色。
然後，若要全盤了解「道」並使其行於人間，顯然非常困難。孔子宣稱：「道之不行也，我知之矣……道之不明也，我知之矣……。」（第四章）他更感嘆說：「道其不行矣夫！」（第五章）
由此可知，道是既平常又奧妙，並且難以實現的。《中庸》舉出具體的出發點，就是要回歸於「人」。如「道也者，不可須臾離也，可離非道也」（第一章），「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道」（第十三章）。在此肯定了道不可離，也不可為道而遠人，但世間有多少人能達到此一要求？原因何在？在於此一要求在時間上涵蓋人的一生，在效果上還須擴及人類及天地萬物。
先說在時間方面，人的一生都不能脫離人際關係。孔子說：「君子之道四，丘未能一焉。」（第十三章）他所說的是：子以事父，臣以事君，弟以事兄，以及先施於朋友。這四者皆屬於五倫，孔子認為自己「未能也」，有的是因為沒有機會（如父母已過世，或自己未從政），但更主要的原因是尚未做得完美，並且這種要求是綿延一生的。凡是綿延一生的要求，皆可歸之於「本性」使然。那麼，人的本性是何種情況？是向善而非本善。
其次，專就「人之道」來說，則在第二十章所揭示的答案是「擇善而固執之」。由此推及人性，則向善之說十分合理。《中庸》關於這樣的人性，另外談到「誠」，「五達道、三達德」，以及最讓人讚嘆的「參贊化育」。這些題材都值得專文闡釋。
總之，由「道」回溯至「性」，才可明白人的「天命之性」只是賦與人行善的要求，而不是說人性已是善的。
【文章出處】
《傅佩榮的博客》（新浪博客）
〈《中庸》為什麼重要？〉
〈《中庸》的出發點〉
〈「天命」的內容 〉
〈天命之普遍性與個別性〉
〈「率性」所蘊含的問題〉
〈由「道」說「性」〉
（編按：少數錯字已代為更正）
2014-07
網址：
http://blog.sina.com.cn/s/blog_4a57bcc90102uwel.html
作者：傅佩榮
【作者簡介】
傅佩榮（1950年12月16日－），祖籍上海，私立恆毅高級中學、輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學宗教系博士。曾任臺灣大學哲學系教授兼系主任及所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授、《哲學與文化》月刊主編、黎明文化公司總編輯、《哲學》雜誌總編輯等。傅佩榮著作甚豐，曾出版中西哲學普及讀物、散文百餘種，擅於將傳統思想轉換為現代的人生哲學，並經常於各大學、電視台公開演講，其關於儒家思想的主張為人性向善論，在兩岸有高知名度，2008年成為《21世紀經濟報導》評選風雲人物。
【文章出處】
《傅佩榮的博客》（新浪博客）
〈《中庸》為什麼重要？〉
〈《中庸》的出發點〉
〈「天命」的內容 〉
〈天命之普遍性與個別性〉
〈「率性」所蘊含的問題〉
〈由「道」說「性」〉
（編按：少數錯字已代為更正）
2014-07
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作者：傅佩榮
【作者簡介】
傅佩榮（1950年12月16日－），祖籍上海，私立恆毅高級中學、輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學宗教系博士。曾任臺灣大學哲學系教授兼系主任及所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授、《哲學與文化》月刊主編、黎明文化公司總編輯、《哲學》雜誌總編輯等。傅佩榮著作甚豐，曾出版中西哲學普及讀物、散文百餘種，擅於將傳統思想轉換為現代的人生哲學，並經常於各大學、電視台公開演講，其關於儒家思想的主張為人性向善論，在兩岸有高知名度，2008年成為《21世紀經濟報導》評選風雲人物。
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