題解
本文〈非十二子〉出自《荀子》，是評論春秋戰國諸子的得失，與《莊子．天下》篇近似，是研究先秦諸子學說思想的一篇重要文獻。「非」有反對、批判之意。「非十二子」指批判評述十二個思想家，其所說的十二個思想家是：它囂、魏牟、陳仲、史鰌、墨翟、宋鈃、慎到、田駢、惠施、鄧析、子思、孟軻，其中涵蓋儒、道、墨、法、名各家流派的思想學說，也包含儒家人物。
荀子認為這十二家所鼓吹的都是些欺惑愚眾的學說，他依據「禮」的標準，對各家思想都進行尖銳的批判和否定，而獨獨推尊以禮義為宗旨的仲尼、子弓的學說，認為這是「總方略，齊言行，壹統類」的最高法則。
文章後半部對古今之仕士、古今之處士進行對比描述，對當時社會的知識分子，也即荀子所謂的「賤儒」的種種醜態進行辛辣的諷刺，文筆酣暢淋漓，描述生動。
上圖：荀子
荀子．非十二子
假今之世，飾邪說，文姦言，以梟亂天下，欺惑愚眾，矞宇嵬瑣，使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。
縱情性，安恣睢，禽獸行，不足以合文通治；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是它囂、魏牟也。
忍情性，綦谿利跂，苟以分異人為高，不足以合大眾，明大分，然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲、史鰌也。
不知壹天下建國家之權稱，上功用，大儉約，而僈差等，曾不足以容辨異，縣君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟、宋鈃也。
尚法而無法，下修而好作，上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典，反紃察之，則倜然無所歸宿，不可以經國定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到、田駢也。
不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦辭，甚察而不惠，辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是惠施；鄧析也。
略法先王而不知其統，猶然而猶材劇志大，聞見雜博。案往舊造說，謂之五行，甚僻違而無類，幽隱而無說，閉約而無解。案飾其辭，而祗敬之，曰：「此真先君子之言也。」子思唱之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀儒、嚾嚾然不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子弓為茲厚於後世：是則子思、孟軻之罪也。
若夫總方略，齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大道，教之以至順，奧窔之間，簟席之上，斂然聖王之文章具焉，佛然平世之俗起焉。則六說者不能入也，十二子者不能親也。無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜，一國不能獨容，成名況乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得埶者也，仲尼、子弓是也。一天下，財萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬，莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得埶者，舜、禹是也。今夫仁人也，將何務哉？上則法舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著矣。
信信，信也；疑疑，亦信也。貴賢，仁也，賤不肖，亦仁也。言而當，知也；默而當，亦知也，故知默猶知言也。故多言而類，聖人也；少言而法，君子也；多言無法而流湎然，雖辯，小人也。故勞力而不當民務，謂之姦事；勞知而不律先王，謂之姦心；辯說譬諭，齊給便利而不順禮義，謂之姦說。此三姦者，聖王之所禁也。知而險，賊而神，為詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。行辟而堅，飾非而好，玩姦而澤，言辯而逆，古之大禁也。知而無法，勇而無憚，察辯而操辟，淫大而用乏，好姦而與眾，利足而迷，負石而墜，是天下之所棄也。
兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖知不以窮人，齊給速通不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。遇君則修臣下之義，遇鄉則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然如天地之苞萬物。如是則賢者貴之，不肖者親之；如是而不服者，則可謂訞怪狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。詩云：「匪上帝不時，殷不用舊。雖無老成人，尚有典刑。曾是莫聽，大命以傾。」此之謂也。
古之所謂仕士者，厚敦者也，合群者也，樂可貴者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。今之所謂仕士者，污漫者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無禮義而唯權埶之嗜者也。古之所謂處士者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是者也。今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也，行偽險穢而強高言謹愨者也，以不俗為俗，離縱而跂訾者也。
士君子之所能不能為：君子能為可貴，而不能使人必貴己；能為可信，而不能使人必信己；能為可用，而不能使人必用己。故君子恥不修，不恥見污；恥不信，不恥不見信；恥不能，不恥不見用。是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側：夫是之謂誠君子。詩云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。
士君子之容：其冠進，其衣逢，其容良；儼然，壯然，祺然，蕼然，恢恢然， 廣廣然，昭昭然，蕩蕩然，是父兄之容也。其冠進，其衣逢，其容愨；儉然，恀然，輔然，端然，訾然，洞然，綴綴然，瞀瞀然，是子弟之容也。
吾語汝學者之嵬容：其冠俛，其纓禁緩，其容簡連；填填然，狄狄然，莫莫然，瞡瞡然，瞿瞿然，儘儘然，盱盱然，酒食聲色之中則瞞瞞然，瞑瞑然，禮節之中則疾疾然，訾訾然，勞苦事業之中則儢儢然，離離然，偷儒而罔，無廉恥而忍謑詬，是學者之嵬也。
弟佗其冠，祌禫其辭，禹行而舜趨，是子張氏之賤儒也。正其衣冠，齊其顏色，嗛然而終日不言，是子夏氏之賤儒也。偷儒憚事，無廉恥而耆飲食，必曰君子固不用力，是子游氏之賤儒也。彼君子則不然。佚而不惰，勞而不僈，宗原應變，曲得其宜，如是然後聖人也。
【文章出處】
《荀子》
〈非十二子〉
原作者：荀況
註釋翻譯
（一）
假（如）今之世，飾邪說，文姦言，以梟（撓）亂天下，欺惑愚眾，矞（通「譎」，詭詐）宇（誇大）嵬（怪誕）瑣（委瑣卑鄙），使天下混然不知是非治亂之所存者，有人矣。
譯文：
如今這個時代，以粉飾邪惡的說法，美化奸詐的言論，來擾亂天下，欺騙迷惑愚昧的大眾，用那些詭詐誇大怪異委瑣的言論，使天下人混混沌沌不知道是非標準及治亂原因，已有這樣的人了。
１．它囂、魏牟
縱（放縱）情性（天性），安（心無愧疚，習慣於）恣睢（恣肆放蕩），禽獸行，不足以合文通治（合於禮義，達成國家的治理）；然而其持之有故（所以然之理，即有根據），其言之成理，足以欺惑愚眾：是它囂（人名，其生平事跡無考。它，音ㄊㄨㄛ）、魏牟（戰國時人，與莊子同時）也。
譯文：
縱情任性，習慣於任意胡為，行為像禽獸一樣，談不上合於禮義，和治國的原則相貫通；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。它囂、魏牟就是這種人。
◎魏牟，戰國時魏國公子，即魏公子牟，又稱公子牟。魏國伐得中山國，封公子牟於中山，又稱中山公子牟。魏牟活動在於魏昭王、魏安僖王時期（前295—前243）。魏牟與公孫龍交好而篤信其說，極力為公孫龍辯護，贊同他的「指不至，至不絕」。《莊子》、《列子》都有他和公孫龍論辯之事，與公孫龍同時，其思想接近於道家楊朱學派。
２．陳仲、史鰌
忍（強忍）情性（天性），綦（深）谿（蹊，小路）利（離）跂（指故作高深，離世獨行），苟以分異人為高（以與眾不同為高尚），不足以合大眾，明大分（君臣上下名分），然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是陳仲（又名田仲、陳仲子，戰國齊國貴族，認為哥哥擁有不義之財，所以離開兄長，隱居長白山，靠編草鞋為生）、史鰌（又名史魚，春秋時衛國大夫，多次勸諫衛靈公任用賢人，未被採納，臨死時囑咐兒子不要將自己的屍體入棺，進行屍諫。衛靈公知道後，對他大加讚揚，由此獲得敢諫的美名）也。
譯文：
抑制本性人情，故作高深而立異離羣，一心只想顯示出和別人不一樣，不能和大眾打成一片，不能遵守等級名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。陳仲、史鰌就是這種人。
◎荀子認為陳仲故作清高，史魚則有盜名之嫌，所以對其進行批判。
３．墨翟、宋鈃
不知壹（統一）天下建國家之權稱（準則，此指「禮」。權，秤錘。稱，秤），上（同「尚」，崇尚）功用，大（過分強調）儉約，而僈（輕視）差等，曾不足以容辨異，縣（同「懸」）君臣；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是墨翟（墨子，戰國魯國人，一說宋國人，墨家創始人，主張節用、節葬，反對禮樂，主張兼愛、平等）、宋鈃（音ㄐㄧㄢ，戰國宋國人，主張禁攻，認為人本性少欲）也。
譯文：
不懂得統一天下、建立國家禮制法度的重要性，崇尚功利實用，過分強調節儉，輕慢等級差別，以至於不能區分上下之別、君臣之異的存在、也不讓君臣間有上下的懸殊；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。墨翟、宋鈃就是這種人。
◎宋鈃，又稱宋牼、宋榮、宋榮子、宋子，戰國宋國人。他的主張大概有反戰、禁慾等，其所屬學派存爭議。宋鈃的思想，一方面提倡人民克制欲望、減少私鬥。另一方面，在國家層面提倡反戰思想，《孟子．告子下》就記載宋鈃為反對戰爭而遊說秦楚兩國。西漢劉向記載，宋鈃是遊學於齊國稷下學宮的學者。《莊子．天下》將宋鈃和尹文歸類為一派。而《荀子．非十二子》將墨子和宋鈃劃為一派。荀子可能曾經師從過宋鈃，稱其為「子宋子」，但他對宋鈃的學說持基本否定態度，在《荀子》一書中做了大量記載和批判，見於《荀子．正論》、《荀子．非十二子》等篇。《漢書．藝文志》中載有《宋子》十六篇，該著作現已失傳。宋鈃的言論及思想僅散見於《莊子》、《荀子》、《韓非子》、《呂氏春秋》和《說苑》等書中，通過其他諸子百家的或批判或讚譽的轉載流傳至今。《漢書．藝文志》在小說家流派另外記載有一本名為《宋子》的著作，有十八篇，因為「孫卿（即荀子）道宋子，其言黃老意。」有人認為該書即宋鈃之書。
４．慎到、田駢
尚法而無法，下修（與「尚法」對文，不尚賢之意。修，賢能）而好作（自作主張，指不遵守先王禮制），上則取聽於上，下則取從於俗，終日言成文典（法律條文），反紃察（來回審查。紃，通「循」、「巡」）之，則倜然（遠離的樣子，此形容迂闊而遠離實際）無所歸宿，不可以經國（治理國家）定分；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是慎到（戰國趙國人，早期法家代表人物之一，重勢）、田駢（戰國齊國人，道家代表人物之一）也。
譯文：
崇尚法制而不以禮法為法，輕視賢能而好自作主張，上則聽從君主，下則依從世俗，整日講述法律條文，反覆考察這些典制，卻脫離實際而沒有著落，不能夠用來治理國家、確定名分；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。慎到、田駢就是這種人。
◎田駢，又稱陳駢，戰國時期齊國人，道家學者。早年學黃老之術，與尹文、宋鈃同學，與慎到齊名。曾在稷下講學，有辯才，尤好爭論，人稱「天口駢」。後來又師從彭蒙（伯昏瞀人），主張「齊萬物以為首」。著有《田子》二十五篇，久佚。
５．惠施、鄧析
不法先王，不是禮義，而好治怪說，玩琦（通「奇」）辭，甚察而不惠（恩惠，好處），辯而無用，多事而寡功，不可以為治綱紀；然而其持之有故，其言之成理，足以欺惑愚眾：是惠施（戰國宋國人，名家代表人物）；鄧析（春秋鄭國人，刑名學家）也。
譯文：
不效法古代聖明的帝王，誹毀禮義，卻喜好鑽研奇談怪論，玩弄奇怪的文辭，非常明察但毫無實際用處，雄辯動聽卻不切實際，做了很多事但功效卻很少，做的事很多卻沒有什麼功效，不可以作為治國的綱領；但是他們立論時卻有根有據，他們解說論點時又有條有理，足以欺騙蒙蔽愚昧的民眾。惠施、鄧析就是這種人。
◎鄧析，春秋時代末年鄭國思想家，是名家的重要人物。鄧析是子產的部下，子產在鄭國執政時，鄧析是大夫。但鄧析不滿子產所鑄的刑書，竟「不顧君命，而私制刑法，書之於竹簡，故言竹刑」，制定竹刑，主張刑法公開化。鄧析此舉引發貴族的不滿，最後為鄭國大夫駟歂所殺。鄧首倡「刑名之論」，操「兩可之說」，被視為玩弄巧辯之術，開起了名家的思想。鄧析反對禮治，要「以非為是，以是為非」，反《周禮》而行。提出「事斷於法」的主張。《漢書．藝文志》將鄧析列入名家。鄧析著有《鄧析子》，關於《鄧析子》之真偽，學術界爭論不一，有說內容參雜其他家說法，可能為後人偽託。《四庫全書》將其歸入子部法家類。
６．子思、孟軻
略法先王而不知其統，猶然而猶材（才）劇（多）志大，聞見雜博。案（通「按」，按照）往舊（古代）造說（臆造邪說），謂之五行（五常，仁、義、禮、智、信），甚僻違（邪僻）而無類，幽隱（隱晦）而無說，閉約（隱晦）而無解。案（語助詞）飾其（指子思、孟子）辭，而祗（恭敬）敬之（指抬高自己的學說），曰：「此真先君子（指孔子）之言也。」子思唱（通「倡」，倡導）之，孟軻和之。世俗之溝猶瞀（溝瞀，通「怐愗」，愚昧無知。猶，語助詞，或以為衍字）儒、嚾嚾然（喧囂的樣子）不知其所非也，遂受而傳之，以為仲尼、子弓（此處子弓原作子游。荀子在本篇結束時批判「子游」，此處說「子游」明顯有矛盾。荀子書中「仲尼」常與「子弓」連言，此「子游」當是「子弓」之誤）為茲厚於後世：是則子思（戰國時魯國人，姓孔，名伋，孔子的孫子，儒家代表人物之一）、孟軻（孟子，戰國中期鄒國人，字子輿，子思學生的學生，是孔子之後最有影響的儒家代表人物）之罪也。
譯文：
大致效法古代聖明的帝王，而不知道他們的要領，然而還是自以為才氣橫溢、志向遠大、見聞豐富廣博。根據往古舊說來創建新說，把它稱為五行，這些學說十分邪僻而沒有綱要，隱晦而不成學說，晦澀纏結而不可理解。卻還粉飾他們的言論而鄭重其事地說：「這才真正是先師孔子的言論。」前有子思提倡，後有孟軻附和，社會上那些愚昧無知的儒生七嘴八舌地爭先學習，卻根本不知道他們的錯誤，於是就接受了這種學說而傳承它，以為孔子、子弓的學說因為他們這些人的努力才被後世推崇。這是子思、孟軻的罪過。
（二）
若夫總（總括，統領）方略（道，道術），齊言行，壹統類，而群天下之英傑，而告之以大道（一作大古，指古代帝王的業績），教之以至順（循，循其理），奧（屋子裡的西南角）窔（屋子裡的東南角）之間，簟（竹蓆）席之上，斂然（聚集的樣子）聖王之文章具焉，佛然（通「勃」，勃然興起的樣子）平世（政治清明的時代）之俗起焉。
譯文：
至於總括治國的方針策略，齊一人們的言行，統一治國的綱紀法度，進而匯聚天下的英雄豪傑，把根本的原則告訴給他們，教之以遵循禮法之道；就連一室之內，居處之私，聖王的文飾禮儀都會聚集在那裡，那麼社會安定的禮儀也勃然興起於此。
則六說（指魏牟、史鰌、墨子、陳仲、惠施、孟子等六家學說）者不能入也，十二子（指以上所提到的十二人）者不能親也。
譯文：
上述六種學說是不能侵入這講堂的，那十二子也不能靠近這講席。
無置錐之地，而王公不能與之爭名；在一大夫之位，則一君不能獨畜（養，任用），一國不能獨容，成（通「盛」）名況（比，增益，超過）乎諸侯，莫不願以為臣，是聖人之不得埶（勢）者也，仲尼、子弓是也。
譯文：
他們雖然窮得沒有立錐之地，但王公貴卿不能與之競爭名望；他們雖然只是當了一個大夫的職位，但不是一個諸侯國的國君所能單獨任用（占為己有），也不是一個諸侯所能單獨容納，他們的盛名可以超過於諸侯，各國諸侯無不願意讓他們來當自己的臣子。這就是沒有得到權勢的聖人，孔子、子弓就是這種人。
一天下，財（通「裁」，管理）萬物，長養人民，兼利天下，通達之屬（舟車所到，人跡所通的地方。此指天下），莫不從服，六說者立息，十二子者遷化，則聖人之得埶者，舜、禹是也。
譯文：
統一天下，管理萬物，養育人民，使天下人都得到好處，凡能到達的地方，沒有人不嚮往服從，上述六種學說立刻消聲匿跡，十二子也漸漸棄邪從正。這就是得到勢位的聖人，舜、禹就是這種人。
今夫仁人也，將何務哉（打算怎麼做呢）？上則法（效法）舜、禹之制，下則法仲尼、子弓之義，以務息（消滅）十二子之說。如是則天下之害除，仁人之事畢，聖王之跡著（顯著，彰顯）矣。
譯文：
當今講究仁德的人，該努力去做什麼呢？上應師法舜、禹的政治制度，下應師法仲尼、子弓的道義，以求消除上述十二子的學說。這樣的話天下的禍害就會消除，仁人的任務也就完成，聖王的業跡也就得到了彰顯。
（三）
信信，信也；疑疑，亦信也。
譯文：
相信可信的東西，是確信；懷疑可疑的東西，也是確信。
貴賢，仁也，賤不肖，亦仁也。
譯文：
尊崇賢能的人，是仁愛；鄙視不賢的人，也是仁愛。
言而當，知也；默而當，亦知也，故知默猶知言也。
譯文：
說得恰當得體，是明智；沉默得恰當得體，也是明智。所以懂得在什麼場合下沉默不言，與懂得說話是一樣的。
故多言而類（統類。在荀子書中常指禮義），聖人也；少言而法，君子也；多言無法而流湎（沉溺）然，雖辯，小人也。
譯文：
話說得多而合乎禮義法度，便是聖人；話說得少而合乎禮義法度，就是君子；說多說少都不合禮義法度，卻還放縱沉溺其中，即使能言善辯，也是個小人。
故勞力而不當民務，謂之姦事；勞知而不律先王，謂之姦心；辯說譬諭，齊給便利（迅速便捷）而不順禮義，謂之姦說。此三姦者，聖王之所禁也。
譯文：
所以用盡力氣而對百姓的事務沒有幫助，就叫做奸邪的政務；費盡心思而不以古代聖王的法度為準則，就叫做奸邪的心機；辯說譬喻迅速敏捷而不遵循禮義，就叫做奸邪的辯說。這三種奸邪的東西，是聖明的帝王所禁止的。
知而險，賊而神，為（通「偽」，詭詐）詐而巧，言無用而辯，辯不惠而察，治之大殃也。
譯文：
生性聰明而險惡，手段陰賊而高明難測，行為詭詐而巧言辯說，言論不切實際而雄辯動聽，辯說不合實用而明察入微，這些是治理國家的最大禍害。
行辟（邪僻，邪惡）而堅，飾非而好，玩姦而澤（潤澤，此指巧為潤色，使人不知其奸），言辯而逆（悖於理），古之大禁也。
譯文：
為非作歹而又頑固不化，文過飾非而看似完美，玩弄權術而十分圓滑，講得貌似有理而違反常理，這些是古時最要禁止的。
知而無法，勇而無憚，察辯而操辟，淫大（奢侈浪費。淫，過分、放蕩。大，同「太」）而用乏（一作「之」，指自我，剛愎自用之意），好姦而與（黨羽，指拉幫結夥）眾，利足而迷（指走捷徑而陷入窘境，利足一說善於奔走），負石而墜（指力小任重，位高而跌），是天下之所棄也。
譯文：
聰明而不守法度，勇敢而肆無忌憚，明察善辯而所操之術卻很邪惡，荒淫驕奢而導致財物匱乏，喜好搞陰謀詭計而黨羽眾多，這就像貪圖便利而陷入迷途、竊取重位而失足跌入深淵，這些都是天下所拋棄的人。
（四）
兼服天下之心：高上尊貴不以驕人，聰明聖知不以窮人（不逼人至困境，使人難堪），齊給速通（口才流利，反應敏捷）不爭先人，剛毅勇敢不以傷人。
譯文：
使天下人都心悅誠服的辦法是：身份尊貴地位崇高，但不因此而傲視別人；聰明睿智、通達事理，但不因此而使人難堪；口才流利，才思敏捷，但不在別人面前搶先逞能；剛強堅毅，勇敢大膽，但不因此而傷害別人。
不知則問，不能則學，雖能必讓，然後為德。
譯文：
不懂就虛心請教，不會就認真學習；即使能幹也一定謙讓，這樣才算有道德。
遇君則修臣下之義，遇鄉（鄉人，鄉親）則修長幼之義，遇長則修子弟之義，遇友則修禮節辭讓之義，遇賤而少者則修告導寬容之義。
譯文：
對待君主，就奉行做臣子的道義；對待鄉親，就講求長幼之間的道德標準，對待父母兄長，就遵行子弟的規矩，對待朋友就講求禮節謙讓的行為規範，對待地位卑賤而年紀又小的人，就本著教導、寬容的原則。
無不愛也，無不敬也，無與人爭也，恢然（廣大的樣子）如天地之苞（通「包」）萬物。
譯文：
與人相處，無所不愛，無所不敬，從不與人相爭，心胸寬廣得就像天地包容萬物。
如是則賢者貴之，不肖者親之；如是而不服者，則可謂訞怪（妖邪，怪異。訞，同「妖」）狡猾之人矣，雖則子弟之中，刑及之而宜。
譯文：
這樣的話，賢能的人就會尊重他，不賢的人也會親近他。像這樣如果還有人不順服，那就可以稱之為怪異奸滑的人了，即使他是一家人，對其處以刑罰，也是應該的。
詩（見《詩經．大雅．盪》）云：「匪（不）上帝不時（通「是」），殷不用舊（指先王之道）。雖無老成人（經歷多廣、做事穩重之臣，指像伊尹之類的人），尚有典刑（指各種法度和事例）。曾是莫聽，大命（國家的命運）以傾（傾覆）。」此之謂也。
譯文：
《詩經》說：「並非上帝的過錯，是因為紂王不遵守先王之道。雖然沒有老成之臣，也還是有先王的典則和刑法可以效法。可是紂王連這些都不聽，所以導致了國家的滅亡。」說的就是這種情況。
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（五）
古之所謂仕士（做官的人）者，厚敦者也，合群者也，樂可貴（注重道德）者也，樂分施者也，遠罪過者也，務事理者也，羞獨富者也。
譯文：
古代所說出仕的官員，是老實忠厚的人，是和民眾打成一片的人，是注重道德的人，是樂意施捨的人，是遠離罪過的人，是努力按事理來辦事的人，是以獨自富裕為羞恥的人。
今之所謂仕士者，污漫（污穢卑鄙）者也，賊亂者也，恣睢者也，貪利者也，觸抵者也，無禮義而唯權埶之嗜者也。
譯文：
而現在所說的出仕的官員，是污穢卑鄙的人，是破壞搗亂的人，是恣肆放蕩的人，是貪圖私利的人，是觸犯法令的人，是不顧禮義而只貪求權勢的人。
古之所謂處士（不出仕的隱士）者，德盛者也，能靜者也，修正者也，知命者也，箸是（宣揚正確的主張。箸，通「著」，顯揚）者也。
譯文：
古代所說不出仕的隱士，是道德高尚的人，恬淡安分、修身自潔的人、行為端正的人，自安於命而不妄求的人，彰明正道的人。
今之所謂處士者，無能而云能者也，無知而云知者也，利心無足而佯無欲者也，行偽（通「為」）險穢而強高言謹愨（謹慎誠實）者也，以不俗為俗，離縱（通「蹤」，指一般人的生活習慣）而跂（抬起腳後跟）訾（詆毀）者也。
譯文：
譯文：
而當今所謂的隱士，是沒有能力而自誇有能力的人，是沒有智慧而自吹有智慧的人，是貪得之心永不能滿足又假裝沒有貪慾的人，是行為陰險骯髒又硬要把自己說成老實忠厚的人，是背離世俗而故作清高表現自己與眾不同的人。
（六）
士君子之所能不能為（能做的和不能做的）：
譯文：
士君子所能做到的和不能做到的是：
君子能為可貴，而不能使人必貴己；
譯文：
君子能夠做到品德高尚而可以被人尊重，但不必一定要別人來尊重自己；
能為可信，而不能使人必信己；
譯文：
能夠做到忠誠信用而可以被人相信，但不必一定要別人相信自己；
能為可用，而不能使人必用己。
譯文：
能夠做到多才多藝而可以被人任用，但不必一定要別人定任用自己。
故君子恥不修（道德不修。修，善），不恥見污；
譯文：
所以君子把自己不修品德看作恥辱，而不把被人污衊看作恥辱；
恥不信，不恥不見信；
譯文：
把自己不講信義看作恥辱，而不把不被信任看作恥辱；
恥不能，不恥不見用。
譯文：
把自己無能看作恥辱，而不把不被任用看作恥辱。
是以不誘於譽，不恐於誹，率道而行，端然正己，不為物傾側（動搖）：夫是之謂誠君子。
譯文：
因此，君子不被浮名所誘惑，也不被誹謗所嚇倒，遵循道義來做事，嚴肅地端正自己的言行，不為外物所動搖，這叫做真正的君子。
詩（《詩經．大雅．抑》）云：「溫溫恭人，維德之基。」此之謂也。
譯文：
《詩經》說：「溫柔謙恭的人，是以道德為基礎。」說的就是這種人。
（七）
士君子之容：其冠進（通「峻」，高），其衣逢（寬大），其容良（溫和）；儼然（莊重的樣子），壯然（通「莊」，嚴肅而不可侵犯的樣子），祺然（安詳的樣子），蕼然（寬舒的樣子），恢恢然（氣度開闊的樣子）， 廣廣然（氣度開闊的樣子），昭昭然（明朗坦率的樣子），蕩蕩然（明朗坦率的樣子），是父兄之容也。
譯文：
士君子的儀容應該是這樣的：帽子高高豎起，衣服寬大，面容平和溫善；莊重，肅穆，安泰，寬舒，恢弘，開闊，明朗，坦蕩，這是做父兄的儀容。
其冠進，其衣逢，其容愨（音ㄑㄩㄝˋ，恭謹）；儉然（自謙的樣子），恀然（依恃長者的樣子），輔然（親近的樣子），端然，訾然（柔順的樣子），洞然（恭敬的樣子），綴綴然（不背離的樣子），瞀瞀然（不敢正視的樣子），是子弟之容也。
譯文：
帽子高高豎起，衣服寬大，面容恭謹，謙虛，溫順，親熱，端正，柔順，恭敬，追隨左右，不敢正視，這是做子弟的儀容。
吾語汝學者之嵬容（怪異之容）：其冠俛（俯），其纓（帽帶）禁（襟）緩（鬆），其容簡連（傲慢的樣子）；填填然（自我滿足的樣子），狄狄然（跳躍的樣子。狄，通「趯」），莫莫然（沉默寡言的樣子），瞡瞡然（見識淺短的樣子），瞿瞿然（驚慌失措的樣子），儘儘然（消沉沮喪的樣子），盱盱然（直目瞪眼的樣子），酒食聲色之中則瞞瞞然（沉醉迷亂的樣子），瞑瞑然（沉醉迷亂的樣子），禮節之中則疾疾然（怨憎的樣子），訾訾然（詆毀的樣子），勞苦事業之中則儢儢然（怠慢的樣子），離離然（不親自做的樣子），偷儒（偷懶怯懦。儒，懦弱）而罔（不怕別人議論），無廉恥而忍謑詬（不怕被人指責。謑詬，辱罵），是學者之嵬也。
譯文：
我告訴你們那些學者的醜態：帽子低斜，帽帶束繫鬆垮，態度傲慢自大，自滿自得，時而上竄下跳，時而一言不發，見識短淺，遇到事情就驚慌失措，常是一副消沉沮喪的樣子，或睜大眼睛盯著不放，在吃喝玩樂時就神情迷亂，沉溺其中，在行禮節就面有怨色，口出怨言，在勞苦工作中就懶散拖延，躲躲閃閃不願親自動手，苟且懶惰而無所顧忌，沒有廉恥之心而能忍受污辱謾罵。這就是那些學者的怪模樣。
（八）
弟佗（頹唐歪斜的樣子）其冠，祌禫（通「沖淡」，平淡）其辭，禹行（傳說禹治水時腿瘸，只能跛腳走路）而舜趨（傳說舜在父母前總是低頭而趨（禮貌地小步快走），以示恭敬），是子張氏（春秋時陳國人，姓顓孫，名師，孔子的學生）之賤儒也。
譯文：
帽子戴得歪斜欲墜，說話平淡無味，裝出一副禹、舜走路的樣子（學禹的跛行，學舜的快走，此指仿效禹、舜走路，故作聖人之態），這是子張一派的賤儒。
正其衣冠，齊其顏色，嗛然（不足的樣子。嗛，同「歉」）而終日不言，是子夏氏（春秋時衛國人，姓卜，名商，孔子的學生）之賤儒也。
譯文：
衣冠整齊，神情嚴肅，不滿足而嘴上卻不說，這是子夏一派的賤儒。
偷儒憚事，無廉恥而耆（同「嗜」）飲食，必曰君子固不用力，是子游氏（春秋時吳國人，姓言名偃，孔子的學生）之賤儒也。
譯文：
苟且偷懶而又膽小怕事，沒有廉恥心而好吃懶做，總是說君子本來就不用從事體力勞動，這是子游一派的賤儒。
彼君子則不然。佚（同「逸」）而不惰，勞而不僈（同「慢」），宗原應變，曲得其宜，如是然後聖人也。
譯文：
而那些君子就不是這樣。他們雖然安逸卻不懶惰，勞作而不懈怠，遵守著根本原則來應對各種情況的變化，各方面處理得都很恰當，像這樣然後才可以成為聖人。
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