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心齋與坐忘

一個人一生中所接觸到的苦樂，都是由他的自我所造成，也是自我在感受這些苦樂的。因而當我們把各種外在有形的限制排除之後，就要設法回歸內在。為了回歸內在，莊子提出了三個步驟：第一，要弄清楚什麼叫知。第二，從知回到心。知代表我與外在世界對立，我要去了解它。如何去知？就要靠心的作用。第三，提升到天人合一。

「知」到底是好還是壞？

莊子用了一個比喻說明：南海之帝、北海之帝經常到中央之帝這裡來玩，中央之帝招待他們，南海之帝和北海之帝很感激，心想：每個人都有七竅，可以用來觀察感知，但中央之帝叫「渾沌」，渾沌就是沒有七竅，那多不方便！他既然對我們這麼好，我們就要感激他。因此南北二海之帝每天替中央之帝開一個竅，開到了第七天，渾沌就死了。

這說明什麼？說明渾沌原來是沒有區分的，是一種混同唯一的狀態，是和諧圓滿、沒有分裂的。你替他開了七竅，使他可以得到知識，一旦得到知識，他馬上就喪失了「道」。這個「道」是最重要的，你為了追求知識的話，就可能喪失了「道」。所以，莊子強調一個人的研究態度。首先是，「六合之外，聖人存而不論」。

舉例來說，宇宙之外有沒有上帝呢？這是存而不論的。因為你不能證明，也不能否定，所以不要去談。

其次是，「六合之內，聖人論而不議」。你可以說，但不要去詳細討論。譬如，天文學是什麼？地理學是什麼？這是六合之內的問題，你可以發表個人見解，但不須與人商議。

第三是，「春秋經世，先王之志，聖人議而不辯」。我們古代有很多聖王，他們怎麼治理老百姓，你可以去商議，但是不要辯論，你一辯論，麻煩就來了。

這些都值得我們參考。當你一步一步把知的範圍限制在一個有效的情況之下，就能自我約束，不要太多不必要的知識。否則，你知道得愈多，離「道」愈遠。「道」原來是整體，既然是整體，你就不應該把它區分。而你在「知」的時候，一定會造成區分的效果。所以莊子要設法回到內心的層次，第一步就是弄清楚「知」。

「知的根源」在於心

第二步是要找到「知的根源」，知的根源在於心。因此就出現一個特別的觀念：「心齋」。心齋，代表你的心像吃素一樣，不要想葷的事情。

如何才是心齋？莊子舉了一個有趣的故事：有一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了嚇一跳，問他：怎麼能刻得那麼像呢？工匠回答說：我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之後，心裡就不會想「慶賞爵祿」，就是說不去想會得到什麼賞賜，或者別人會不會給我一個官做？守齋五天之後就不敢想「非譽巧拙」，就是想別人會不會稱讚我，說我技巧很高呢？七天之後，就忘了自己有四肢五官了。

所以，心齋的意思，就是把功名利祿統統排除；把別人對你這種技術的稱讚也都設法排除；最後連自己的生命都要設法超越，然後才去雕刻。這個時候，你的雕刻已經沒有主觀的慾望成見，刻什麼像什麼，等於是宇宙的力量在你身上表現出來。你沒有一個自我，反而不受隔閡與限制了。

這個心齋的比喻說明了：我們的心平常都是向外追逐，追逐許多具體的東西而不知道回頭，以致忽略了這個心本身只有一個作用，就是要讓它靜下來，從虛到靜，從靜到明。我們的心如果充滿各種慾望的話，它就是亂糟糟的，把所有的慾望都排除掉之後，它自然就虛了，虛了之後它自然就靜下來，靜下來有什麼好處呢？水如果靜下來，就可以當鏡子來用，照出一個人長什麼樣子。我們的心也是一樣，從虛到靜再到明，心若澄明的話，宇宙萬物皆在我心中，我一看就看到真相。

我們一般很容易扭曲我們所看到的事物，以我們自己的意思、自己的願望來扭曲，因此我們都看到自己想要看的部分，專家學者也不例外。譬如，有一群人一起散步，撞頭看見天上的月亮，第一個人說「月亮的光是從太陽光折射而來的」，因為這個人是天文學家。第二個人說「嫦娥奔月是多麼的美」，這個人當然是文學家或詩人。第三個人說「月亮是上帝的另一種啟示，讓我們在夜晚也可以看到光明，不致迷路」，這個人顯然是宗教家。每一個人看到月亮，都可以有不同的看法，但這樣就不能看到月亮的真相。當然，我們也很難說月亮的真相是什麼？你一說是什麼，就代表你已經設有立場；在這種情形之下，你又何必區分它是不是月亮呢？所以莊子設法讓我們在「心齋」這個層次中，讓自己的心由虛到靜到明。

什麼是「坐忘」？

另外有個方法叫「坐忘」。坐忘就是我坐這裡休息，突然之間忘了我是誰。

如何去描寫這個情況呢？譬如，當你覺得你有腳時，表示你的鞋子有問題，你的鞋子可能太小了。當你中午吃完飯時，覺得你有個肚子，這表示你的腰帶太緊了。所以你忘掉自己的腳，代表鞋子正好，忘記是非的話，代表內心處在一個和諧的狀態。所以舒適的鞋子是不會讓你感覺到的。如果說你戴著眼鏡立刻發現自己戴著眼鏡，就表示鏡片很髒了。任何東西都一樣，當你一眼就看到它的存在，代表著它有問題。為什麼？一個人活在這世界上，就像魚活在湖裡面一樣，它根本忘記自己是一條魚，當它記起自己是一條魚的時候，代表它已離開了水。你看沙灘上的魚，一直在掙扎著，因為它發現自己是一條魚，需要水。在水裡游的魚，常不覺得自己是條魚，它覺得自己就像處在「道」裡面，完全忘記自己是誰。

孝順的幾個層次

但是，「忘記」這個詞，說起來很容易，做起來很不容易。由此，莊子特別提到孝順的幾個層次。

第一個層次是用敬來孝順，這一點最為容易。譬如，對父母親要保持尊敬，早上起來要行鞠躬禮，晚上睡覺前再好好請安，這個很容易。

第二個層次比較難，是用愛去孝順。愛需要把內心的感情表達出來，要知道父母的需求，要替父母設想，這就比較難。

第三個層次也難，是「忘親」，把父母親忘記。為什麼說把父母親忘記才是真正的孝順呢？譬如，我跟父母親生活在一起，一天到晚想到父母親在我旁邊，以致我需要敬他愛他，這代表我心裏面有隔閡。但一個真正孝順的人跟父母在一起的時候，他非常自在，怡然自得。父母也會覺得小孩跟他在一起沒有代溝，生活得非常愉快。所以第三個層次要忘親，忘掉父母親才能相處和諧。

第四個層次是讓父母親把我忘記，這就更難了。譬如說，我跟父母親在一起，父母覺得我在他們身邊，真是如魚得水，很開心的樣子。若是父母都不覺得我在他們身邊，這代表著父母完全感覺不到我給他們帶來的困擾。這個思想很有趣，它跟儒家孔子的思想有一點接近，孔子在《論語》裡面提到，一個人如果真正孝順的話，就要使「父母唯其疾之憂」，就是讓父母只要為我的疾病而擔心；如果父母只為我的疾病擔心，那代表我從讀書開始到就業到成家，都不讓父母擔心，只有生病是難免的。所以父母如果只為我的疾病擔心的話，代表我是一個很孝順的人。這就等於讓父母親把我忘記。

還有更難的，第五個層次是我把天下忘記，譬如，現在國際情勢如何？中國將來情形怎樣？我都把它忘記。

我想最難的就是第六個層次，讓天下把我忘記。你如果能做到「讓天下把我忘記」的話，那是最高境界。這一點很難做到，每個人都有自己的家庭、自己的學校或是公司機關，你如果明天不去上班，馬上就有人提醒你，因為別人隨時在注意你的情況。相對的，我們也在注意別人，所以這世界就構成一張網，彼此把對方網住，世界這一張大的羅網，沒有人可以擺脫，無論是快樂或是痛苦都在其中。所以莊子強調「坐忘」是有道理的，至少希望我們平常要設法少用些心機。

有一次，莊子遇到一個老人從好遠的地方提水回家，就對他說：「你怎麼不用機器來幫忙呢？」老人說：「這不好，因為用機器一定需要機心，也就是說心裏面想如何利用最少的力氣達到最大的效果。你一有機心，心中就會起伏動盪。」

的確，以前我們都說有一個抽水機就不錯了，你打一打就有水上來，後來用馬達抽水，再進一步，水龍頭一開就有水了。但這機器若出了問題，你無法知道水源在哪裡。如果你是用原始方法去挑水的話，就不會有這種煩惱。

所以莊子這種想法，是設法符合人們最自然的理念，如果你能跟大自然完全和諧相處的話，雖然你生活上會浪費許多時間，但是在他的眼光裡，時間算什麼？你何必節省時間，然後去做各種無聊的事情，造成人間許多災難與傷害，而再花時間來收拾善後呢？與其如此，還不如回到比較原始的情況，反而可以使你活得更為自在。只不過一般人沒有這個智慧可以及早發現將來的結果，看不到那麼遠，只能看到眼前的效果，而忽略了為這個效果所付出的代價是很高的。

由此可見，「心齋」到「坐忘」是莊子思想中很重要的兩個心靈層次。這是前兩個步驟。

（文/傅佩榮 來源/《傅佩榮莊子心得》 編輯/夏盼）

【文章出處】
《每日頭條》
〈心齋與坐忘〉
2016-04-18
網址：
https://kknews.cc/zh-tw/news/vogar2.html
作者：傅佩榮
【作者簡介】
傅佩榮（1950年12月16日－），祖籍上海，私立恆毅高級中學、輔仁大學哲學系畢業，臺灣大學哲學系碩士，美國耶魯大學宗教系博士。曾任臺灣大學哲學系教授兼系主任及所長、比利時魯汶大學、荷蘭萊頓大學講座教授、《哲學與文化》月刊主編、黎明文化公司總編輯、《哲學》雜誌總編輯等。傅佩榮著作甚豐，曾出版中西哲學普及讀物、散文百餘種，擅於將傳統思想轉換為現代的人生哲學，並經常於各大學、電視台公開演講，其關於儒家思想的主張為人性向善論，在兩岸有高知名度，2008年成為《21世紀經濟報導》評選風雲人物。