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蘇軾〈赤壁賦〉與蘇轍〈黃州快哉亭記〉對「自然」看法的比較​​​​​

蘇子曰：「客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎！且夫天地之間，物各有主；苟非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適（一作食）。」
──蘇軾〈前赤壁賦〉（節錄）

士生於世，使其中不自得，將何往而非病？使其中坦然不以物傷性，將何適而非快？今張君不以謫為患，竊會計之餘功，而自放山水之間，此其中宜有以過人者。將蓬戶甕牖，無所不快；而況乎濯長江之清流，挹西山之白雲，窮耳目之勝以自適也哉？不然，連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月，此皆騷人、思士之所以悲傷憔悴而不能勝者。烏睹其為快也哉？
──蘇轍〈黃州快哉亭記〉（節錄）

這二篇千古傳誦的古文，對於許多高中生來說並不陌生，而對於每位國文老師，或者任何一個對文化傳統稍有涉獵的人，也應該都能耳熟能詳。二篇除了都是知名的貶謫文學，都融合敘事、寫景、抒情於一爐，同時在文末均透過山水自然來論述作者對變幻世間的領悟。

不過，這兩篇古文中有一隱微處，我們也許即使讀了多年也未必容易發現，那就是，子瞻、子由兄弟對於「自然」（Nature）的看法，兩人是否都完全一致呢？

我們先來看看哥哥蘇軾的思路是如何進行的，我把文中思考的轉折處，另外用藍色指出來：

逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長也。蓋將（如果）自（從）其變者而觀之，則天地曾（竟然）不能以一瞬；自（從）其不變者而觀之，則物與我皆無盡也，而又何羨乎！且（況且）夫天地之間，物各有主；苟（若）非吾之所有，雖（就算）一毫而莫取。惟（唯有）江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。

以下分別論述引文各句：

蘇子先點出結論，再補充說明其所持理由。此抽象之結論，文中透過具體的自然現象來象徵引喻：「逝者如斯（水），而未嘗往也：盈虛者如彼（月），而卒莫消長也。」此在說明萬事萬物，表面上看變化無常（逝、盈虛），其實本質並沒有變化（未嘗往、莫消長）。以水月為喻，仍是順著全文山風水月的線索一脈而來。

接著，蘇子論述其理由，這是因為人們觀察事物的角度的不同所致：從變的立場角度上看，萬事萬物無不時時在變（天地曾不能以一瞬），這二個「自」字表明人作為主體的升降、選擇、視角的不同，也就是哲學上所說的「主體性」（subjectivity），二個「則」字，論述了這二句話各自的前後因果關聯。

我認為，「而又何羨乎」這句話是這一段的關鍵樞紐。

有人可能會從柏拉圖的「理型說」以降，西方哲學「否定現象、追求本體」的那一套思想傳統，將本文理解成蘇子否定無常不定的表象，而肯定世人去追求永恆不變的本體，從而在變動現象之中，去領悟到變動背後的不變之理。柏拉圖的「理型說」（theory of forms／theory of ideas）簡單地說，就是除了我們所認識的這個現象界之外，還有個超越此世而且永恆完美的的理型界，現實世界中的任何事物，都是理型世界裡「理型」（form／idea）的複刻、翻製、模仿，因此現世一切存在是變動、虛幻、殘缺的表象，不是永恆的實體，後來的西方哲學史及基督宗教，基本上都繼承了這個思維傳統。

但我的看法，把「否定現象、追求本體」套用在蘇子所悟中，這是不對的。

我為何會如此說呢？因為這一句「而又何羨乎」，在文章脈絡上係針對前段吹簫客「哀吾生之須臾，羨長江之無窮；挾飛仙以遨遊，抱明月而長終」的這個「羨」字而來。吹簫客所「羨」的對象，是那個永恆的本體，不管它叫做「神」、叫做「道」，叫做「涅槃」，還是叫做什麼，他所亟求成為的那個本體，他渴望與它共享長生不朽，也得到長生不朽。然而，吹簫客或任何一個人，一旦有此欣「羨」之心，即預設無常世間與永恆世界絕對劃分，割裂出此岸、彼岸對立之境，厭棄「變」而欣羨「常」，求之而終不可得，這就是吹簫客痛苦之所起，也是世上遷客騷人感時傷遇之來源。而預設二元對立的關係，常常也是世間分別煩惱、欲求無盡的主要原因之一。如果〈前赤壁賦〉真有「否定現象、追求本體」，那也不是蘇子所代表的觀點，而是「哀吾生之須臾，羨長江之無窮」的吹簫客。

在蘇子而言，變與不變，只是萬事萬物的「一體二面」，只是人們看待事物的角度不同下產生的偏見、執著、妄念。在蘇子而言，他是要從這變與不變的二端之爭中跳脫出來，超越這世俗意見的二元對立，所以，變與不變，不是前赤壁賦的重點，或者說，那不是蘇軾心中「最主要」的重點。

蘇子追求超越出離的心，在下二句「且夫天地之間，物各有主；苟非吾之所有，雖一毫而莫取。」可以看得更清楚。蘇子把客觀萬物之間現象與本質的討論收回，將問題回歸到「主體」身上，因為討論「客體」的變或不變，並無助於自我內心的解脫，也無助於個人生命智慧的超昇，所以文中拈出一「主」字，人要做自己的主人，做自我選擇的樞宰，「苟非吾之所有，雖一毫而莫取。」對「我」以外的一切，不屬於我所有者，任何追逐或攀援（「取」），只是徒增煩惱痛苦而已。文章此處用「況」（況且）作為區隔，在「況」之前，討論側重於客體的觀察上，在「況」以後，是進一層的討論，討論方向更加側重在主體本身，從客體回歸到主體，蘇子呈現的心境是，離開變與不變的執取，找到回家的第三條出路，也就是自己的「心」身上。

既然要從客體是變還是不變之中超越出來，有沒有可能落入另一種玄虛的自我主體的幻境之內呢？在哲學思考上這不是不可能，因此「惟」所給予的回覆，也就是赤壁賦全文重心的安頓之處、結穴之地，「惟」字是本段文意轉折的最重要關節。人超越肉體、生命、身世、遭遇、人事、歷史、現實、社會......最後遺留下的那個純粹透徹的心之後，還要面對什麼？要尋覓追求什麼？

其實什麼也不必面對覓求。既不必執著回憶過去，也不必尋覓追求於將來，一切要面對的，只剩當下，剩下當下的欣賞，剩下當下的「審美意識」，欣賞眼前這片美好的山風江月，這片美好的自然。從對於普遍人類「取之無禁，用之不竭」的大前提，到「吾（蘇子）與子（吹簫客）之所共適」的小前提，文中以「是」為判斷句的繫詞，「是」以下的造物者之無盡藏（無窮盡的寶藏）成了他不安的心靈的最終歸宿。蘇子的這顆心，成了承繼道家佛家以來，朗照萬物，物我一如的心。蘇子不必再預設另外一個客觀存在於這個世界以外的理想世界，他認為，只要人願意，在自然中當下心境的享受，就是理想生命的世界，這世界不在別處，不必外求，它就在這個紅塵俗世的「自然」當中，就在能欣賞這片自然的「心」裡。

換言之，蘇軾〈赤壁賦〉的真正重點，是在心對無盡藏的「大自然」的重新發現，對於能「超然世外、欣賞自然」之「心」的禮讚。對蘇軾來說，「自然」是絕對的，「自然」是受傷心靈最後的療癒師，是生命理想的歸宿。

看完了蘇軾在〈前赤壁賦〉中對自然的看法，蘇轍在〈黃州快哉亭記〉裡，對於「自然」，顯然有些不太相同的見解。

我們再來看看弟弟蘇轍的思路是如何進行的，我把文中思考的轉折處，另外用藍色指出來：

士生於世，使（假使）其中（心）不自得，將（則）何往而非病？使（假使）其中（心）坦然不以物傷性，將（則）何適（往）而非快？今張君不以謫為患，竊會計之餘功，而自放山水之間，此其中（心）宜有以過人者。將（那麼）蓬戶甕牖，無所不快；而況乎（更何況）濯長江之清流，挹西山之白雲，窮耳目之勝以自適也哉？不然（否則），連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月，此皆騷人、思士之所以悲傷憔悴而不能勝者。烏睹其為快也哉？

以下分別論述引文各句：

蘇轍的這篇被歸類在臺閣名勝記的雜記，完全沒有涉及哲學上客體的現象與本體關係的討論，學佛坐禪的他，與蘇軾相比，他顯然更側重於內心主體性的討論。在蘇轍而言，客體指不過是照映出主體的一面鏡子，有什麼樣的心靈，在「自然」面前，就照出自己什麼樣的面目神情。

二句「使其中」互為對比的聯句，重點在說明快樂與否，決定於自己本身的心態，與外在環境毫無關係。比如說，你今天心情快樂（和心愛的人出遊），就算只去她家旁邊的社區小公園，你也一樣快樂；如果你心情不快樂（和心愛的人分手失戀了），就算能免費招待去迪士尼樂園，你也還是不快樂。讀書環境好或不好，不也是如此？你真的想讀書，家裡客廳神明桌下、夜市爸媽擺攤的攤位旁，到哪裡都不是可以讀書的地方；若你無心讀書，就算到了圖書館、到了名校、遇到名師，也很難定下心、很難真正學得到。陶淵明「結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾，心遠地自偏。」蘇轍的話，大致也是這個意思。

蘇轍的好朋友張夢得，中年失業被貶官了，他能夠不把人生挫折放在心上，在公餘閒暇之際，讓自己忘懷得失，悠遊在山水之間，這是一種過人的修養，如果連這都做得到，那麼身處在貧窮艱困的環境，那大概也應該難不倒他了，這種「何適而非快」的修養，在蘇轍的觀點上，得力於他「使其中坦然不以物傷性」，連蓬戶甕牖這樣的貧苦生活都能甘之如飴了，那麼「濯長江之清流，挹西山之白雲」這種流連於自然山水之中，當然更能讓他「窮耳目之勝以自適也哉」了。

「不然」二字表明了蘇轍思路的分岔點：同樣「連山絕壑，長林古木，振之以清風，照之以明月」的山水自然，可以是「窮耳目之勝以自適也哉」的「自然」，也可以是「此皆騷人思士之所以悲傷憔悴而不能勝者」的「自然」，這之間感受的不同，來自本身心態的不同，「自然」沒變，變的是「人」，是「自己」。「自然」可以是療傷止痛、自在悠遊的天堂，同樣「自然」也可以是觸景傷情、滿目蕭然的地獄。中間的分野，在於人選擇的是「使其中不自得」，抑或「使其中坦然不以物傷性」，這是主體性的一念抉擇。

因此，我們可以簡單為兄弟二人的自然觀，做個小結了：

蘇軾〈前赤壁賦〉的「自然」，是一個「絕對的自然」，在拋開客體世界變與不變的糾葛之後，是受傷心靈最後也是唯一的療癒所，蘇軾的心最後在「江風山月（自然）」中找到答案。他的〈前赤壁賦〉是一篇經過辯證的「動態」思考過程，蘇軾的心靈，在宋元以來文人士大夫逐漸走向以唯心為主的傳統中，最終偏向於一顆「主客合一」的心。

蘇轍〈黃州快哉亭記〉的「自然」，是一個「相對的自然」，自然本身是中性的，隨著看的人如何看待它，而有不同的答案，蘇轍對這個問題的回覆，落腳於「中（心）」上。他的〈黃州快哉亭記〉是一篇直接闡述最後境界的「靜態」分析結果，蘇轍的心靈，是學佛坐禪影響下更向「唯心而生萬法」傾斜的一顆心。

後記：

今天下午回學校本來想改作業，沒想到作業沒改到，反而在電腦前寫了這篇文。辦公室裡空無一人，我想起很久以前，在台北市松山區某所高中的教甄試教上抽到赤壁賦。校方指定要試教最後「變與不變」一段。十五分鐘結束後，是五分鐘專業提問。顯然我對赤壁賦詮釋的角度，和其中一位評審老師不太一樣，評審的意見大致上是，變與不變是赤壁賦的重點，而從變中追求不變，變中領悟到不變的永恆，才是蘇軾論點的核心。我的意思是從變與不變中超離出來，回到無盡藏的自然，是本文的深意。只是五分鐘再分給三位評審，時間有限，無法暢所欲言，而教師甄選畢竟是考試，不是討論學問的場合，自己也不便做過多答辯。蘇子扁舟已遠，文章觀點後人各自發揮，不同看法如今不妨一併存之，不知想法誤謬與否，且留待後人問津，也期望當年的評審，您能看到我的補充。

【文章出處】
〈蘇軾〈赤壁賦〉與蘇轍〈黃州快哉亭記〉對「自然」看法的比較​​​​​〉
2018-01
作者：樵客
【作者簡介】
 樵客，因同名同姓領域接近的名人太多，只好另取筆名，皈依法鼓山，法號果竺。男性，天秤座，高中國文教師，略帶理想浪漫性格，少年憧憬江湖義氣，欣賞俠士或騎士精神，年輕時被師長期望很高，到如今年過不惑還是充滿迷惑，沒太大本領及成就，平時不是在學校，就是在家裡，不然就在任何有書及有網路的地方，喜歡山，喜歡水，喜歡讀書，喜歡思考，喜歡蒐尋教學資料，喜歡巴哈，喜歡貝殼及園藝，興趣廣泛，喜歡不同觀念的撞擊對話，時而疏離安靜，時而熱情充滿使命，對賺錢做官不感興趣，除非中樂透讓他能買書、收藏古董、解救苦難同胞，怕打針及大蜘蛛，怕視力體力越來越不好，怕時間不夠用，老年退休後希望能走遍大江南北，到故宮當導覽員或工友，人生理想為「出世間於世間，藏天下於天下」，本站「忘路之遠近」部落格的主編。