在這個浮躁的年代，我們更需要一些莊子的氣質──談「心齋」與「坐忘」
世人常說：得意之人讀孔子，失意之人讀莊子。
老莊一派自古以來都被視作消極避世之說，然而在當今這個物慾橫流，人心浮躁的塵世，求一點莊子的逍遙氣質養心，或許可以為每一位疲於奔波的世人，安一己平和淡定的豁達。
《莊子》哲學的修養工夫，主要是「心齋」與「坐忘」。
世界的浮躁，在於走得太快。莊子說，浮躁抑制了人心的逍遙，而欲求洒脫，則需守得「心齋」、懂得「坐忘」。
心齋：
「心齋」是「心要守齋」，要把各種複雜的意念、成見、慾望通通去掉。就好比打掃一般，掃淨屋子裡的雜物，才能容得了更多的東西，放下只為更好的拿起。
《莊子》中有這樣一個故事：有一個工匠很會雕刻，他刻的人與真人完全一樣。君王看了嚇一跳，問他：怎麼能刻得那麼像呢？工匠回答說：我開始刻的時候，一定要先守齋，三天之後，心裡就不會想「慶賞爵祿」（編按：具體富貴），守齋五天之後就不敢想「非譽巧拙」（編按：抽象毀譽），七天之後，就忘了自己有四肢五官（編按：肉體感官），最後達到氣定神閒的雕刻境界。
故事聽起來有些誇張玄妙，但其中道述的哲思卻紮實可行。依莊子看來，一個人活在世上，就應像魚活在水裡一樣，讓自己儘量做到不受物質心的羈絆，學會隨遇而安，去感受自在豁達的心境。
莊子提出「心齋」作為工夫，認為「若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣！聽止於耳，心止於符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也。」（莊子．人間世）
這分成三個層次，首先是耳，代表的是我們的感官，是以感官去感知外在事物。其次是心，是指我們的心智，以心智去思考、認知，還是容易造成執著。最後是氣，代表的是生命的原形，用精神去感受，與庖丁解牛中，「以神遇而不以目視」相同，是生命之自然。
常人容易理解透過感官帶來的感知，不一定是真實，但對於心智的活動，則較難察覺，因此，提點「心齋」，我們應該以「神」遇，而非「心的認知」。
對世人，「心齋」最好的應用就是做到「忘適之適」。有些時候，愈是渴求什麼，愈得不到什麼，正如那句：「有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭。」不似俗世之人，莊子遇事從不強求，他的「無心之柳」就是為之能為，忘適之適。
因為當你真正把舒適忘記的時候，才是真正的舒適。同樣，當一個人拋開無用的欲求焦急，只專於當下，往往獲得的是超乎想像的回饋。
坐忘：
與「心齋」相對的就是「坐忘」。
可是莊子並沒有解釋什麼叫「坐忘」，後世說辭無數，但曾國藩的解釋也許貼切的：「無故而忘，曰坐忘」。意思就是：忘了就是忘了，沒有原因，也不追究。在他看來，萬事可忘，如何不洒脫？
如今，人們所有的心思都被外界光怪陸離的物質所吸引，卻獨獨忽略了人本身應有的內心世界構建，這種情況造成了內與外、精神與物質、心靈與外在發展上呈現出的不平衡。
莊子借顏回提出坐忘：「墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。」（莊子．大宗師）認為我們不要受到形體（身體生理）的牽引，要不刻意（氾濫）任使感官（聰是耳，明是眼）除去生理感官導致的心智外逐，回到生命本來最自然的樣態，就是「坐忘」的工夫。
用於今人，莊子眼中坐忘的「忘」不是忘掉一切的回歸山野和消極避世，更多的應是片刻的思考與審問。暫且忘了浮華的虛名，回到本真的澄澈，去想想於自己、於社會而言，一直孜孜不倦追尋的價值是什麼。
《莊子．秋水》中有段故事：莊子垂釣，楚王派人來請莊子出山，莊子持竿不顧，問他們烏龜是願意被絲綢覆蓋著，珍藏在廟堂裡，還是願意在泥水中。使者答，願在泥水中。莊子便說，你們去吧，我要在泥水中自在。
同樣的問題，孩子可以給出和莊子一樣的答案，大人卻往往做不到。這也就是為什麼孩子們的笑聲如此爽朗，他們永遠比我們更容易獲得快樂。
人們眼中的失意得意，往往都是局限於世俗框架裡的。而讀莊子，他永遠可以把你帶到更高遠的視界裡，超然物外，游於逍遙。
正如他說的「心齋」與「坐忘」，如果無法逃開這浮躁的世界，何不先把自己的內心修得不那麼急躁呢？
【文章出處】
《壹讀》
〈在這個浮躁的年代，我們更需要一些莊子的氣質〉
（編按：內容略作增補改寫）
2016-08-24
網址：
https://read01.com/D77Bdj.html#.Xly0BqgzZPY
作者：不詳
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