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湯顯祖與臨川四夢.邯鄲記

萬曆二十九年(1601年)中秋前一日,湯顯祖完成了「臨川四夢」的最後一夢《邯鄲記》。


《邯鄲記》據唐人沈既濟傳奇小說《枕中記》改編。敘寫山東盧生癡念功名,在邯鄲趙州橋旅店遇見仙人呂洞賓。盧生借得呂洞賓磁枕,百日入夢。夢中與清河崔氏之女結婚,用金錢買通權貴,因而得中狀元。後奉命至陝州開河,掛帥征西,建功封侯,但因得罪權臣宇文融和偷寫封誥等事而被劾問斬。遇赦後充軍鬼門關,歷盡折磨,又被召回朝,當了20年宰相,進封趙國公,兒孫輩也一併得官。皇帝賜女樂24名,80歲的盧生淫樂無度,一病不起,臨死時還惦念身後加官贈諡和幼子的蔭封。結果夢醒覺悟,看破人情世故和人我是非,隨八仙修道。

《邯鄲記》生動地描繪了封建大官僚從發迹到死亡的歷史,揭露了科場的黑暗,官吏的貪婪,皇帝的腐敗荒淫,道學的虛偽,尤其反映了統治集團內部的殊死爭鬥,從多方面批判了明代的社會現實。


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《枕中記》為藍本

《邯鄲記》寫盧生夢中歷盡宦海沉浮,享盡榮華富貴,醒來方知是一場春夢,此時,店中黃粱米飯猶未蒸熟。湯顯祖以《枕中記》故事為藍本,採用喜劇的形式,將張居正挾權弄政,為兩個兒子先後竊取榜眼、狀元的醜史,暴露無遺。只不過在劇中,變通為盧生夫婦以千兩黃金賄賂宮廷而取得功名爵祿而已,而且託名唐明皇,顯示君王的暴戾荒淫,可謂是作者憤恨朝政的毫不留情的感情發洩。吳梅在《中國戲曲概論》卷中評道:「記中備述人世險詐之情,是明季官場習氣,足以考鏡萬曆年間仕途之況。」且看盧生的一段唱詞:

﹝朱奴兒﹞我也忘記起春秋幾場,則翰林苑不看文章。沒氣力,頭白功名紙半張,直那等豪門貴黨。(合)高名望,時來運當,平白地為卿相。

類似這入木三分、窮形盡相的犀利詞章,叫人拍案叫絕。湯顯祖傾注火熱的激情,日以繼夜地振筆若揮戈,僅以七個月的時間,便寫就這鞭撻明王朝的「官場現形記」。脫稿時恰是他52歲生辰。


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上圖:邯鄲記(劇照)


宣揚道家思想

湯顯祖在劇中借盧生宣揚了人生如夢、仙界長壽美好的虛無主義道家思想。他在《邯鄲記題詞》中說:

士方窮苦無聊,倏然而與語出將入相之事,未嘗不憮然太息,庶幾一遇之也。及夫身都將相,飽厭濃酲之奉,迫束形勢之務,倏然而語以神仙之道,請微閒曠,又未嘗不欣然而嘆,惝然若有遺,譬若清泉之活其目,而涼風之拂其軀也。又況乎有不意之憂,難言之事者乎?回首神仙,蓋亦英雄之大致矣。……獨嘆《枕中》生於世法影中,沉酣啽囈  ,以至於死,一哭而醒。夢死可醒,真死何及。

湯顯祖認為,窮苦無聊的人一聽到別人談出將入相之事,就希望自己有朝一日能出將入相;一旦身為將相,雖飽厭美酒佳餚,擁有嬌妻美妾,卻時時面臨着官場傾軋,一聽到神仙之事則神往而稀有所遇。順境之人,猶然如此,那些因「不意之憂」、「難言之事」而痛苦的人則更是嚮往神仙世界。在湯顯祖看來,人的心態隨着地位、環境的變化而變化,而神仙世界的長生不老、幸福美滿,是每個現實生活中的人都無限嚮往的。湯顯祖在文中認為「回首神仙,蓋亦英雄之大致」,對醒悟現實,皈依神仙有着很高的評價。湯顯祖最初以天下民生為己任,志在現實功名, 但他一生不得志,功名、利祿在他的人生旅途中顯得如夢幻般迷離短暫,「不意之憂」、「難言之事」困擾着他,使他尋求解脫。湯顯祖感嘆盧生「於世法影中,沉酣啽囈,以至於死,一哭而醒」,認為自己醒悟得早,解脫得早。而「夢死可醒,真死何及」一語則又明顯地表露出作者對死亡的恐懼與對長生的渴望。湯顯祖同時代的人閔光瑜認為此劇乃湯顯祖之「大慈悲」、「大功德」,可以與《大乘》、《貝葉》、《六一金丹》相比,「從名利熱場一再展讀,如滾油鍋中一滴清涼露」(《邯鄲記小引》);劉志禪則認為湯顯祖「以酒色財氣為四賊」,「將四條正路佈列《邯鄲》一部中,指引蹬入,悟時自度」(《邯鄲記題詞》),深得道家要旨。

官職被免

萬曆二十九年(1601年)正月,朝廷以「浮躁」之名,將湯顯祖正式免職。「浮躁」是吏部考核官員新增的罪名。《野獲編補遺》卷二《大計添浮躁》云:「至今上辛醜外察,延津李太宰(戴),三原溫御史(純)為政,乃建議:外吏亦豈無負才而輕佻者,亦宜增入『浮躁』為『不謹』之次,其降級亦視罪之大小為輕重。上允之。今遂遵用之。……其年拾遺即以『浮躁』處李本寧憲使降一級矣。」給湯顯祖扣上「負才而輕佻」的「浮躁」罪名,是對他的誣衊,但從中亦可以瞭解,湯顯祖因為看到吏治的腐敗,政治抱負無法實現,而憤疾、焦慮,陷入自身的思想矛盾之中。他三年前的拂袖而去,又說明他政治理想的破滅,對統治者已不再寄託希望,並決心割斷與現實政治的關係了。

湯顯祖已經棄官歸里,本來不屬於官吏考察的範圍,但吏部卻給予莫須有的罪名和罷職的處分。這無疑使他非常憤怒,必須命筆譴斥醜類,揭露奸佞而後快。這是短至30齣的《邯鄲記》以極快速度寫成的一個重要原因。


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上圖:邯鄲記(劇照)


批判封建時政

《邯鄲記》的創作意圖在於批判封建時政,揭露和諷刺上層統治者的卑鄙無恥。盧生不像《南柯記》中的淳于棼,他毫無匡時濟世之志,只是一心追求個人的功名利祿和榮華富貴,地位越高就越加腐敗,這正是對當政權臣的寫照。劇中寫盧生夢醒之後,求仙證道,寧肯在天門清掃落花,也不願在人間過那種爭名奪利的齷齪生活,是大有深意的。這明顯表達了作者對官場的極端厭惡。

若將《南柯記》、《邯鄲記》二劇與《紫釵記》、《牡丹亭》相比照,可以明顯看到,在此二劇中,春天不見了,愛情不見了,理想政治一閃光就消失了,剩下的只有醜惡、腐敗,湯顯祖不再歌頌,而只有揭露的份了。世道已無藥可治,痛苦的湯顯祖只有在談玄禮佛中找到解脫,在佛光仙影中隱寓憤世嫉俗之情。湯顯祖的寧靜是表面的,「道袍」、「袈裟」包裹的卻是一顆不甘熄滅的火熱的心。但是,他找到了解脫。從熱眼看世界,到冷眼看世界;從憑劍改造現實,到以筆揭露現實;從歌頌春天,呼喚烏托邦社會的來臨,到宣佈光明的無望,將專制社會埋葬:這就是湯顯祖在「四夢」中走過的「叛逆」歷程。

絕望寒冬夢

《邯鄲記》中主人公盧生的一生是永遠不滿足、永遠追求不息的一生。儘管他經歷了政治風濤的險惡,也享盡了人間的富貴榮華,但是直到死神來臨,他依然念念不忘為兒孫後代謀求利益。通過盧生形象,湯顯祖深刻地揭示出這樣一個道理:情與夢是永遠不能被擺脫的,它們就是人生。但是問題的關鍵也恰恰就在這裡,當他把人生的追求提升到哲學最高層次上的永恆時,夢境本身也就在這種哲學的反思中被超越了。既然人的本質就在於追求,既然人生就是無數個追求過程的集合,那麼也無須詛咒追求,因為詛咒也是徒勞的。同樣,如果我們把追求看作永恆的要求,那麼也就不必因其不能實現而焦躁,因為即使實現了我們也無法擺脫新的追求要求的驅使。

《邯鄲記》問世的萬曆二十九年(1601年),正是湯顯祖被朝廷以「負才而輕佻」的「浮躁」之名解除官職之時。如果說,三年前他從遂昌任上棄職而歸,還留有某種期待的話,那麼此時他是徹底絕望了。湯顯祖在經歷了長久的困惑之後,終於從情和夢的糾纏中走了出來,穿過哲學的沉思,他把眼光重新投向了現實,永遠地沉默了——他的心走向冰的世界。《邯鄲記》就是一場寒冷冬天的冰雪之夢。


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上圖:邯鄲記(劇照)


對《紅樓夢》影響深遠

《邯鄲記》對《紅樓夢》的影響是顯而易見的,《紅樓夢》的夢幻意識亦受《邯鄲記》的影響。《紅樓夢》第一回中一僧一道點化甄士隱的《好了歌》是直接從湯顯祖《邯鄲夢》最末一齣《合仙》中化用過來的。《合仙》中漢鍾離等六位神仙每人各唱一曲,分別從婚姻、功名、金錢、地位、兒孫等方面點化盧生:

漢鍾離:什麼大姻親?太歲花神,粉骷髏門戶一時新。那崔氏的人兒何處也?你個癡人。

曹國舅:什麼大關津?使着錢神,插宮花御酒笑生春。奪取的狀元何處也?你個癡人。

鐵拐李:什麼大功臣?掘斷河津,為開疆展土害了人民。勒石的功名何處也?你個癡人。

藍采和:什麼大冤親?竄貶在煙塵,雲陽市斬首潑鮮新。受過的悽惶何處也?你個癡人。

韓湘子:什麼大階勳?賓客填門,猛金釵十二醉樓春。受用過家園何處也?你個癡人。

何仙姑:什麼大恩親?纏到八旬,還乞恩忍死護兒孫。鬧喳喳孝堂何處也?你個癡人。


六位仙人各唱一曲,以人生的種種欲望、追求和幻滅對盧生作警示與點化,使之悟道出世。以此與《紅樓夢》相對照,彼此的繼承關係十分明顯。「世人都曉神仙好,惟有功名忘不了」等四句,說的是功名,對應於曹國舅唱的後半曲及鐵拐李、藍采和、韓湘子所唱。「世人都曉神仙好,只有金銀忘不了」等四句,說的是金錢,對應於曹國舅唱的前半曲。「世人都曉神仙好,只有姣妻忘不了」等四句,說的是姣妻,對應於漢鍾離所唱。「世人都曉神仙好,只有兒孫忘不了」等四句,說的是兒孫,對應於何仙姑所唱。與《合仙》意旨一樣,《好了歌》所警示的即是紅塵人生所迷誤的,同時也是紅塵人生所幻滅的,當然也是紅塵人生所最終解脫的
清二知道人《紅樓夢說夢》云:「《邯鄲記》、《紅樓夢》同是一片婆心,玉茗先生為飛黃騰達者寫照,其語雖殊,然其歸一也。」又云:「大觀園與呂仙之枕竅等耳。寶玉入乎其中,縱意所為,窮歡極欲者,十有九年,卒之石破天驚,推枕而起,既從來處來,仍從去處去,一何其暇也。」此二知道人或謂知湯(顯祖)知曹(雪芹)也。


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上圖:邯鄲記(劇照)


【文章出處】
《湯顯祖與臨川四夢》
〈湯顯祖與臨川四夢.邯鄲記〉
網址:

https://chiculture.org.hk/
https://hk.chiculture.net/30012/index.html
作者:鄒自振
【作者簡介】
鄒自振,1949年生,中國福建福州人,閩江學院中文系教授,《閩江學院學報》副主編。中國紅樓夢學會會員、中國戲劇家協會會員、福建省戲劇家協會理事、福建省作家協會會員、福建省中國古代文學研究會副秘書長。從事文史教學與研究工作30年,出版個人學術專著《紅樓夢發凡》、《湯顯祖綜論》、《湯顯祖》、《湯顯祖與玉茗四夢》、《邯鄲記評注》、《牡丹亭注評》、《臨川才子論集》、《閩劇史話》(主編)等8部,發表論文200餘篇。

 

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