魏晉氏以下，人益不事師。今之世不聞有師；有，輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作〈師說〉，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言詞。愈以是得狂名。
──柳宗元．答韋中立論師道書
題解
柳宗元謫居永州時，中唐古文運動正在蓬勃開展，唐憲宗元和八年（公元813年），韋中立寫信向柳宗元求教文論之道，他就寫了這封著名的論文書。
全文圍繞「取其實而去其名」的中心論點展開論述，開篇即針對韋中立說自己「不敢為人師」。連舉韓愈為師之例，說明流俗不問是非，見怪即吠，倘若獨為眾所不為之事，必然招致厄運。魏晉以降，世風日下，人們恥於言師。而韓愈卻不順流俗，收召後學，作〈師說〉，抗顏為師，結果招致眾人笑罵，被目為狂人，不得不匆匆東行。由此見出為人師者的下場，也見出世風的澆薄。作者所舉之例、所說之話看似帶著諧謔味道，但其內里實則隱含著無比的悲悽和沉痛，隱含著對韓愈的同情理解以及對浮薄世風的憤懣。
柳宗元之不為人師，並非否定師道，實在是因為怕遭世人非議，而不願空擔一個為師的名號。柳宗元當年在長安時就已經一方面避師之名，一方面行師之實了。既然可行師之實，就有必要將自己為文的心得告訴對方。於是，下文開始專力論為文之道。從少年時的「以辭為工」，到成年後理解的「文者以明道」；從作文的基本技法到其取法之源，再到可供參考的對象，娓娓道來，有條不紊。作者是既重「道」又重「文」，雖然「文」的目的在「明道」，但「文」本身又有其獨立自主性，要將全副精神投入，才能將之作好，才能有所創新。這就要求為「文」者既要去除輕心、怠心、昏氣、矜氣，避免浮華、鬆散、雜亂等弊端，又要根據不同情形，或抑或揚，或疏通文氣，或刪繁就簡；與此同時，還要擴大視野，遍覽《尚書》、《詩經》等儒家經典，以及《莊子》、《國語》、《離騷》、《史記》等文史精品，充分吸收古人創作上的經驗，藉以磨礪氣勢，暢達條理，縱橫思緒，增多意趣，使其既含蓄深沉義簡潔明淨。
這段論文是作者多年來的創作心得，堪稱一篇精到的創作論。但作者雖行師之實，仍堅決不要「師」之名，因而在文章結束處再次告誡對方，回應前文，又一筆點題，令人回味無盡。
答韋中立論師道書
二十一日，宗元白：
辱書云：欲相師。僕道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子師乎？
孟子稱：「人之患，在好為人師。」由魏晉氏以下，人益不事師。今之世不聞有師；有，輒譁笑之，以為狂人。獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作〈師說〉，因抗顏而為師。世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言詞。愈以是得狂名；居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
屈子賦曰：「邑犬群吠；吠所怪也。」僕往聞：庸蜀之南，恆雨，少日，日出則犬吠。予以為過言。前六七年，僕來南。二年冬，幸大雪，踰嶺，被南越中數州；數州之犬，皆蒼黃伏噬，狂走者累日，至無雪乃已。然後始信前所聞者。今韓愈既自以為蜀之日，而吾子又欲使吾為越之雪；不以病乎？非獨見病，亦以病吾子。然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳；度今天下不吠者幾人，而誰敢衒怪於群目，以召鬧取怒乎？
僕自謫過以來，益少志慮。居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？則固僵仆煩憒，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外廷，薦笏，言於卿士曰：「某子冠畢。」應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。天下不以非鄭尹而快孫子，何哉？獨為所不為也。今之命師者大類此。
吾子行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕敢為師，亦何所增加也！假而以僕年先吾子，聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕固願悉陳中所得者。吾子苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以教吾子，僕才不足，而又畏前所陳者，具為不敢也決矣。吾子前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子，聊欲以觀子氣色，誠好惡如何也。今書來言者皆大過。吾子誠非佞譽誣諛之徒，直見愛甚故然耳。
始吾幼且少，為文章，以辭為工。及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務采色，夸聲音而以為能也。凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子好道而可吾文，或者其於道不遠矣。故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重：此吾所以羽翼夫道也。本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通而以為之文也。
凡若此者，果是耶？非耶？有取乎？抑其無取乎？吾子幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。苟亟來以廣是道，子不有得焉。則我得矣，又何以師云爾哉？取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑，則幸矣。宗元白。
【文章出處】
《柳河東集》
〈答韋中立論師道書〉
原作者：柳宗元
註釋翻譯
（一）
二十一日，宗元白：
譯文：
二十一日，宗元說道：
辱書云：欲相（代詞性助詞，我）師。僕（我）道不篤，業甚淺近，環顧其中，未見可師者。
譯文：
承蒙您來信說：想拜我為師。我的道行不篤厚，學業也很淺薄，看看自己，沒什麼可效法的。
雖常好言論，為文章，甚不自是也。不意吾子自京師來蠻夷間，乃幸見取。
譯文：
即使曾好發言論，寫文章，也不是很肯定自己。沒想到你從京城來到蠻夷偏遠的永州，竟認為我可取。
僕自卜固無取，假令有取，亦不敢為人師。為眾人師且不敢，況敢為吾子（您）師乎？
譯文：
我自認本無可取，假如真有可取，也不敢當人家老師。當平常人的老師還不敢，便何況當您的老師？
（二）
孟子稱：「人之患，在好為人師。」
譯文：
孟子說：「人的毛病，在喜歡當別人的老師。」
由魏晉氏以下，人益不事師。今之世不聞有師；有，輒譁笑之，以為狂人。
譯文：
從魏晉以後，人們更不願事奉老師，當今之世也沒聽說有老師，有的話，大家就嘲笑他，認為是個瘋子。
獨韓愈奮不顧流俗，犯笑侮，收召後學，作〈師說〉，因抗顏而為師。
譯文：
只有韓愈不管世上的風俗，冒犯大家的嘲笑輕侮，收起學生來，作了師說，板起臉孔來當老師。
世果群怪聚罵，指目牽引，而增與為言詞。愈以是得狂名；居長安，炊不暇熟，又挈挈而東，如是者數矣。
譯文：
世人果然一起怪他罵他，指指點點，拉拉扯扯，加油添醋地罵他。韓愈因此落了個「狂人」名聲。本來住長安，忙到飯還沒煮熟呢，又急忙跑到洛陽去當河陽令。像這種事多著呢！
（三）
屈子賦曰：「邑犬群吠；吠所怪也。」
譯文：
屈原曾寫賦〈九章〉、〈懷沙〉說：「村裡狗兒都嚎叫，是對怪事嚎叫。」
僕（我）往聞：庸蜀之南，恆雨，少日，日出則犬吠。予（我）以為過言。
譯文：
我從前聽說，四川的南部常常下雨，很少出太陽，太陽一出來狗兒就會叫。以前我還以為胡亂說說。
前六七年，僕（我）來南。二年冬，幸大雪，踰嶺，被南越中數州；數州之犬，皆蒼黃伏噬，狂走者累日，至無雪乃已。然後始信前所聞者。
譯文：
六、七年前，我來南方，二年冬，恰好下大雪，下過了五嶺，連南越幾個州都下雪了，這幾州的狗都慌張地亂叫亂咬，亂跑好幾天，到沒雪了才停。我才相信之前所聽說「蜀犬吠日」的話。
今韓愈既自以為蜀之日，而吾子（您）又欲使吾為越之雪；不以病乎？非獨見病，亦以病吾子（您）。
譯文：
如今韓愈已經自以為是蜀地的太陽了，您又希望我當越地的雪，這不會被批評嗎？人們將不只批評我，還會批評您。
然雪與日豈有過哉？顧吠者犬耳；度今天下不吠者幾人，而誰敢衒怪於群目，以召鬧取怒乎？
譯文：
然而雪和太陽難道有錯嗎？但狗就是會亂吠，算算當今天下不亂吠的又有幾人，又有誰敢在眾目睽睽之下炫耀招搖，因而招惹人家的吵鬧忿怒呢？
（四）
僕（我）自謫過以來，益少志慮。
譯文：
自從我被貶謫之後，更少有志向思想了。
居南中九年，增腳氣病，漸不喜鬧。豈可使呶呶者，早暮咈吾耳，騷吾心？
譯文：
住在南方九年，又得了腳氣病，漸漸不喜歡熱鬧。又怎能讓那些吵吵鬧鬧的話整天煩我雙耳，亂我心情呢？那只會讓我心煩慮亂，更過不下去啊！
則固僵仆煩憒，愈不可過矣。平居，望外遭齒舌不少，獨欠為人師耳。
譯文：
平常，被別人批評的也真不少了，只差沒因給人當老師而批評過。
抑又聞之，古者重冠禮，將以責成人之道，是聖人所尤用心者也。數百年來，人不復行。
譯文：
我也曾聽說：古時注重舉行冠禮，用來訓示成人之道，這是聖人特別用心之處。但好幾百年來，大家不再施行了。
近有孫昌胤者，獨發憤行之。既成禮，明日造朝，至外廷，薦笏，言於卿士曰：「某子冠畢。」
譯文：
最近有個叫孫昌胤的人，獨獨努力地舉行此一禮儀。完成的隔天上了朝，在朝房，把笏板插大帶中，對等著上朝的達官貴人們說：「孫某人的兒子行過冠禮了。」
應之者咸憮然。京兆尹鄭叔則怫然，曳笏卻立，曰：「何預我耶？」廷中皆大笑。
譯文：
大家都茫茫然沒什麼反應，只有京兆尹鄭叔不高興地拖出笏板直挺挺地站著說：「這干我什麼事？」朝房中大家大笑。
天下不以非鄭尹而快孫子，何哉？獨為所不為也。今之命師者大類此。
譯文：
這表示天下人不批評鄭尹而稱讚孫子，為什麼呢？因為孫子獨獨做出大家做不來的事啊！當今被人叫作老師的也是這樣。
（五）
吾子（您）行厚而辭深，凡所作皆恢恢然有古人形貌；雖僕（我）敢為師，亦何所增加也！
譯文：
韋君您言行都敦厚深刻，文章也豁然大度，很有古人之風，即使我膽敢當您的老師，又能對您有什麼助益？
假而（假設，如果）以僕（我）年先吾子（您），聞道著書之日不後，誠欲往來言所聞，則僕（我）固願悉陳中所得者。
譯文：
如果您認為我年紀比較大，聞道寫作比您早，真得想與我交往，談談學問，那我本來就願意掏心掏肺，探討心得。
吾子（您）苟自擇之，取某事，去某事，則可矣；若定是非以教吾子（您），僕（我）才不足，而又畏前所陳者，具為不敢也決矣。
譯文：
您自己選擇，哪些可取，哪些可棄，也就可以了；如果要明定道之是非來教您，我才能不足，而且又怕前頭說的種種，那我是一定不敢的了。
吾子（您）前所欲見吾文，既悉以陳之，非以耀明於子（您），聊欲以觀子（您）氣色，誠好惡如何也。
譯文：
您之前想看的文章，已經全部給您看了，不是要向您炫耀什麼，而只是想從您臉色的反應，來知道我文章的好壞而已。
今書來言者皆大過。吾子（您）誠非佞譽誣諛之徒，直（只）見愛甚故然耳。
譯文：
您信上所說的對我誇獎太過了，我知道您絕非花言巧語胡亂讚美的人，只是太愛護我而已。
（六）
始吾幼且少，為文章，以辭為工。
譯文：
起初我年少不懂事，寫文章，以辭藻為美。
及長，乃知文者以明道，是固不苟為炳炳烺烺，務采色，夸聲音而以為能也。
譯文：
等到長大後，才知道文章為了闡明真理，本來就不該以辭藻光彩亮麗，音韻優美鏗鏘為美。
凡吾所陳，皆自謂近道，而不知道之果近乎？遠乎？吾子（您）好道而可吾文，或者其於道不遠矣。
譯文：
只要是我寫的文章，都自以為近乎真理，只是不知道果真近乎真理，或遠乎真理啊？您喜好真理，因而認可我的文章，應該離真理不遠了。
故吾每為文章，未嘗敢以輕心掉之，懼其剽而不留也；未嘗敢以怠心易之，懼其弛而不嚴也；未嘗敢以昏氣出之，懼其昧沒而雜也；未嘗敢以矜氣作之，懼其偃蹇而驕也。
譯文：
所以我寫文章，都不敢掉以輕心，怕文章輕浮不夠沉著；不敢以偷懶的心情胡亂寫，怕筆力鬆弛不嚴整；不敢以昏昧心思進行，怕混亂了真理，誤入雜道；不敢以驕傲的心情寫，怕內容做作太不恭敬。
抑之欲其奧，揚之欲其明，疏之欲其通，廉之欲其節；激而發之欲其清，固而存之欲其重：此吾所以羽翼（幫助）夫道也。
譯文：
壓抑文氣，希望深奧一點；張揚文氣，希望明快一點；疏通文字，希望通達一點；精簡文字，希望節制一點；激蕩蕪穢希望清雅不俗；留存凝煉，希望莊重不浮：這是我以文章幫助真理的方法。
本之《書》以求其質，本之《詩》以求其恆，本之《禮》以求其宜，本之《春秋》以求其斷，本之《易》以求其動：此吾所以取道之原也。
譯文：
以《書經》為本，追求質樸；以《詩經》為本，追求永恆；以《禮經》為本，追求合宜；以《春秋》為本，追求明斷；以《易經》為本，追求靈動：這些是我有取於真理的根源。
參之《穀梁氏》以厲其氣，參之《孟》、《荀》以暢其支，參之《莊》、《老》以肆其端，參之《國語》以博其趣，參之《離騷》以致其幽，參之《太史公》以著其潔：此吾所以旁推交通而以為之文也。
譯文：
再參酌《穀梁傳》來磨勵文氣，參酌《孟子》、《荀子》來舒暢條理，參酌《莊子》、《老子》來放肆思緒，參酌《國語》來增廣意趣，參酌《離騷》來窮盡幽微，參酌《史記》來顯著明潔：這是我廣泛融會，用來寫文章的榜樣。
（七）
凡若此者，果是耶？非耶？有取乎？抑其無取乎？吾子（您）幸觀焉，擇焉，有餘以告焉。
譯文：
凡以上所說的，果真是對呢？是錯呢？可取呢？不可取呢？希望您看看，選擇，有空就告訴我。
苟亟來以廣是道，子（您）不有得焉。則我得矣，又何以師云爾哉？
譯文：
如果您常來以推擴作文之道，即使您沒有心得，我也有一點了，又何必講究什麼師生的名份呢？
取其實而去其名，無招越、蜀吠怪，而為外廷所笑，則幸矣。宗元白。
譯文：
我們有師生之實而無師生之名，就可以不招來越犬吠雪、蜀犬吠日，或被朝廷外的官員笑話，那才好呢！宗元告白。
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