題解
《漁樵問對》通過漁樵之間對話，解釋古今興亡等嚴肅厚重的話題，作者為邵雍。
邵雍（1011－1077），字堯夫，自號安樂先生，居洛陽，以教授為生，北宋五子之一。晚年隱居，其廬曰「安樂窩」，著有《皇極經世》、《伊川擊壤集》、《漁樵問對》，諡號康節，世稱「邵康節」，身後在民間留下不少傳奇故事。
邵雍身懷術數絕學，學貫易理，儒道兼通，畢生致力於將天人統一於一心，試圖把儒家的人本與道家的天道貫通起來。《漁樵問對》一書著力論述天地萬物、陰陽化育、生命道德的哲理，通過樵子問、漁父答的方式，將天地、萬物、人事、社會歸之於易理，並加以詮釋，目的是讓樵者明白「天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣」 之理。《漁樵問對》中的主角是漁父，所有的玄理都出自漁父之口，在書中漁父已經成為「道」的化身。
以下為《漁樵問對》全文，樵者與漁者問答各以不同底色文字表之，各段隨附譯文，原文無標題，各段標題為編者擬訂。
上圖：邵雍
漁樵問對
（一）論利害
漁者垂釣於伊水之上。
譯文：
有個漁夫在伊水之邊垂釣。
樵者過之，弛擔（放下擔子）息肩（讓肩頭得到休息），坐於磐石之上，而問於漁者，曰「魚可鈎取乎？」
譯文：
有一個樵夫路過，放下柴擔，坐在大石頭上休息，他隨口問漁夫：「可以釣得到魚嗎？」
◎全文中「樵夫」扮演提出問題的角色。
曰：「然。」
譯文：
漁夫答：「可以。」
◎全文中「漁夫」扮演回答問題的角色。
曰：「鈎非餌可乎？」
譯文：
樵夫問：「魚鉤上如果不放魚餌，可以釣得到嗎？」
曰：「否。」
譯文：
漁夫答：「不能。」
曰：「非鈎也，餌也。魚利食而見害，人利魚而蒙利。其利同也，其害異也。敢問何故？」
譯文：
樵夫問：「看來之所以能釣到魚，不是魚鉤的功勞，而是魚餌的功勞。但是，魚因為吃魚餌而受害，人卻因為吃魚而受益，都是一樣為了吃其利（受利於食），而結果卻不一樣（一利一害）。請問這是為什麼？」
◎樵夫的問題，開始進入抽象思辨。
◎樵夫問，同樣是「吃」，為何結果不同？人因「吃」而得利，魚因「吃」而受害。
漁者曰：「子（你）樵者也，與吾異治（經營），安（怎麼）得侵吾事乎？然亦可以為子試言之。
譯文：
漁夫答：「你是打柴的，與我的工作不一樣，你又怎麼能知道我們漁夫的事情呢？這樣吧，我給你做些解釋一下。
彼（指魚）之利，猶此（指人）之利也；彼之害，亦猶此之害也。子知其小，未知其大。
譯文：
魚的利和我（人）的利是一樣的，魚的害和我（人）的害也是一樣的。你只知其一，未知其二。
◎漁夫認為，魚吃魚餌與人釣魚，其實利與害都是一樣的。
魚之利食，吾亦利乎食也；魚之害食，吾亦害乎食也。
譯文：
魚受利於食，我也受利於食；魚受害於食，我也受害於食。
◎漁夫認為，同樣是「吃」，結果並無不同。人因「吃」也得利也受害，魚因「吃」也得利也受害。
子知魚終日得食為利，又安知魚終日不得食為害？
譯文：
你只知魚整日能有食物吃而得利，又怎知魚若整日無食物吃而受害呢？
如是，則食之害也重，而鈎之害也輕。
譯文：
如此，吃食物的害處太重了，而釣鉤的害處卻輕了。
子知吾終日得魚為利，又安知吾終日不得魚不為害也？
譯文：
你只知我終整日釣到魚而有利，又怎知我若整日釣不到魚而受害呢？
如是，則吾之害也重，魚之害也輕。
譯文：
如此，我受到的害太重了，而魚受到的害卻輕了。
◎漁夫認為，樵夫只知道魚吃到食物而得利，但樵夫又怎麼能知道，漁夫要是天天釣不到魚，沒有東西吃，不更難受嗎，這樣想的話，魚受到的害處輕多了。
以魚之一身，當人之一食，則魚之害多矣；以人之一身，當魚之一食，則人之害亦多矣。
譯文：
若以魚的觀點出發，人吃了魚，則魚受到了傷害；若以人的觀點出發，以魚為食，人無食吃則人受到了傷害。
◎世間的利害乃相對論。對此有利，對彼可能有害；對此有害，對彼可能有利。
又安知釣乎大江大海，則無易地（更換所處地位）之患焉？
譯文：
更何況在大江大海裡釣魚，對於我又是多麼的危險啊？
◎漁夫認為，站在魚的角度，漁夫把魚吃了，魚受到的傷害是致命的；若站在漁夫的角度，釣不到魚，漁夫和家人就沒有魚吃，都會餓肚子。再加上在這大江大海裡釣魚，又是多麼的危險。
魚利乎水，人利乎陸，水與陸異，其利一也；魚害乎餌，人害乎財，餌與財異，其害一也。又何必分乎彼此哉？
譯文：
魚生活在水裡，人生活在陸地，水與陸地不同，其利益一樣。魚受害於餌，人受害於財，餌與財不同，其害處一樣。又何必分彼此呢？
◎魚生活在水裡，人生活在陸地，水與陸地雖然不同，但人與魚都要吃東西，這一點人與魚並無不同。
◎魚因為吃魚餌而受害，而人因為貪財而蒙難。雖然餌與財不同，但都是同一回事。漁夫認為，不必區分彼此。
◎人為財死，鳥為食亡。萬物皆因為一時利害而受長久之利害。
子之言，體也。獨不知用爾。」
譯文：
你所說的，只是事物的本質，而不知事物的應用變化。」
◎《漁樵問對》透過江邊垂釣的漁夫與路過的樵夫對談建構世界觀，從釣魚、砍柴的行為表象開始，探討人與萬物的異同、人在自然界的角色、世間萬物的體與用，將人與宇宙的關係重新定位，並藉由漁樵的問答闡述宇宙起源，太極、兩儀、四象等變化與易經內涵，超越眼前世界而縱貫古今。
（二）論體用
樵者又問曰：「魚可生食乎？」
譯文：
樵夫問：「魚能生吃嗎？」
曰：「烹之可也。」
譯文：
漁夫答：「煮熟之後才可以吃。」
曰：「必吾薪（柴）濟（助）子之魚乎？」
譯文：
漁夫問：「也就是要用我的柴，才能幫忙把你的魚煮熟囉？」
曰：「然。」
譯文：
漁夫答：「是的。」
曰：「吾知有用乎子矣。」
譯文：
樵夫問：「那我知道了，我的柴因為要煮你的魚，而發生了用處（看起來我的柴對你有用啊）。」
◎用生於利，表達的是對人類有利，所有才有用。
曰：「然則子知子之薪，能濟吾之魚，不知子之薪所以（為什麼）能濟（助）吾之魚也。
譯文：
漁夫答：「雖然你知道你的柴能煮熟我的魚，可是你並不知道你的柴為什麼能煮我的魚。
◎樵夫（代表世人）知其然，卻不知其所以然。漁夫（代表哲學家）探究事物表象之外更根本的原因。
薪之能濟魚久矣，不待子而後知。
譯文：
用柴能煮熟魚，這種方法已經很久了，在你之前大家都知道。
苟（如果）世未知火之能用薪，則子之薪雖積丘山，獨且奈何哉？」
譯文：
可是世人卻不知道柴的作用是生火。如果世人不知用柴點火（或者柴不能生火），你的柴就是堆積如山，又有何用呢？」
樵者曰：「願聞其方（願聞其詳）。」
譯文：
樵夫說：「我願聽你說說其中的道理。」
曰：「火生於動，水生於靜。動靜之相生，水火之相息（繁殖，滋長）。
譯文：
漁夫說：「火從動中產生（火是主動的），水從靜中產生（水是主靜的）。動靜是相生的，水火也是相滋長的。
◎火為動為陽，水為靜為陰，陰陽相吸，即火水之相息，即火離開了水，火就容易變燥，而水離開了火，就就容易變寒。
利害見乎情，體用隱乎性。一性一情，聖人能成子之薪。
譯文：
利與害表現在情感上，體與用隱藏於性質中。一性一情，只有聖人才懂柴與火的道理。
◎也正因為柴木有能生火的作用，對人們有利，所以才遭到砍伐，受到傷害。因此利與害在於看它的角度，而體與用也只不過是萬物與生俱來的隱藏特性，而這些道理，也只有聖人才能感悟到。
猶吾之魚，微（沒有）火則皆為腐臭朽壞，而無所用矣，又安能養人七尺之軀哉？」
譯文：
就像我的魚，如果沒有火燒煮，早晚也會腐臭爛掉，沒有用處也不能吃，又怎能滋養人的身體呢？」
樵者曰：「火之功大於薪，固（固然，當然）已知之矣。敢問善灼物（易燃物），何必待薪而後傳？」
譯文：
樵夫問：「火的功能大於柴，我已經知道了。那麼為什麼易燃物，還要靠柴來引燃呢？」
曰：「薪，火之體也。火，薪之用也。火無體，待薪然後為體；薪無用，待火然後為用。是故凡有體之物，皆可焚之矣。」
譯文：
漁夫答：「柴是火的體，火是柴的用。火本無體，通過柴燃燒後才有體。柴本無作用，待火燒起後才為有用。因此，凡是有體的物體，都可以燃燒。」
◎漁夫認為，火是用，但需要有柴木這樣的體才能發揮出來。
曰：「水有體乎？」
譯文：
樵夫問：「水有體嗎？」
曰：「然。」
譯文：
漁夫答：「有的。」
曰：「火能焚水乎？」
譯文：
樵夫問：「火能焚燒水嗎？」
曰：「火之性，能迎而不能隨，故滅。水之體，能隨而不能迎，故熱。是故有溫泉而無寒火，相息之謂也。」
譯文：
漁夫答：「火的性質，遇水後能與之對立，而不能與之相隨，所以滅熄了。水的性質，遇火後能與之相隨，而不能與之相對立，所以變熱了。因此有熱水而無涼火，是因為水火相息的原因。」
曰：「火之道生於用，亦有體乎？」
譯文：
樵夫問：「火的功能來自於用，它有體嗎？」
曰：「火以用為本，以體為末，故動。水以體為本，以用為末，故靜。是火亦有體，水亦有用也。故能相濟，又能相息。非獨水火則然，天下之事皆然，在乎用之何如爾！」
譯文：
漁夫答：「火以用為本，以體為末，所以火是動的。水以體為本，以用為末，所以水是靜的。因此，火有體，水有用，二者既相濟又相息。不只水火，天下的事物都如此，就在於你如何應用。」
◎漁夫認為，火有體有用，以用為本，以體為末。水有體有用，以體為本，以用為末。
（三）談言傳
樵者曰：「用可得聞乎？」
譯文：
樵夫問：「如何應用呢？」
曰：「可以意得者，物之性也；可以言傳者，物之情也；可以象求者，物之形也；可以數取者，物之體也。用也者，妙萬物為言者也，可以意得，而不可以言傳。」
譯文：
漁夫答：「通過意識得到的，是事物的本性；通過語言傳授的，是事物的外在表現；通過眼睛觀察的，是事物的形狀；通過數量計算的，是事物的多少。如何應用，闡述萬物的奧妙，只可意會，而不能言傳。」
曰：「不可以言傳，則子惡得而知之乎？」
譯文：
樵夫問：「不可以言傳，你又如何知道的？」
曰：「吾所以得而知之者，固不能言傳。非獨吾不能傳之以言，聖人亦不能傳之以言也。」
譯文：
漁夫答：「我之所以知道，我就不是言傳得到的，並非我一人不能言傳，聖人也不能用語言來傳授。」
曰：「聖人既不能傳之以言，則六經非言也耶？」
譯文：
樵夫問：「聖人都不能用語言來傳授，那六經不是語言傳授的？」
曰：「時然後言，何言之有？」
譯文：
漁夫答：「那是後人編的，聖人又說了什麼？」
樵者贊曰：「天地之道備於人，萬物之道備於身，眾妙之道備於神，天下之能事畢矣，又何思何慮！吾而今而後，知事心踐形之為大。不及於之門，則幾至於殆矣！」乃析薪烹魚而食之飫，而論《易》。
譯文：
樵夫聞聽，讚歎說：「天地的道理具備於人，萬物的道理具備於身，變化的道理具備於神，天下的各種道理都具備了，還有什麼可思慮的！我從今天開始，才知道事物的變化如此之大，還沒有入門，真是白活了。」於是，樵者解開柴生火煮魚。二人吃飽了之後，就來討論論《易經》的道理。
（四）談無心
漁者與樵者游於伊水之上。漁者嘆曰：「熙熙乎萬物之多，而未始有雜。吾知游乎天地之間，萬物皆可以無心而致之矣。非子則孰與歸焉！」
譯文：
漁、樵二人遊玩於伊水之上。漁夫感嘆說：「世上萬物之多，紛雜繁亂。我知道遊戲於天地之間，萬物都以無心來了解。並非像你熟悉的那樣簡單。」
樵者曰：「敢問無心致天地萬物之方？」
譯文：
樵夫問：「請問如何以無心來了解萬物？」
漁者曰：「無心者，無意之謂也。無意之意，不我物也。不我物，然後定能物物。」
譯文：
漁夫答：「無心就是無意，無意就是不把我與物分開，然後物物相通。」
（五）談物我
曰：「何謂我，何謂物？」
譯文：
樵夫問：「什麼是我？什麼是物？」
曰：「以我循物，則我亦物也；以物徇我，則物亦我也。我物皆致，意由是明。天地亦萬物也，何天地之有焉！萬物亦天地也，何萬物之有焉！萬物亦我也，何萬物之有焉！我亦萬物也，何我之有焉！何物不我，何我不物！如是則可以宰天地，可以司鬼神。而況於人乎？況於物乎？」
譯文：
漁夫答：「以萬物為標準，則我也是物。以我為標準，則萬物也是我。我與物一樣，則道理簡單明了。天地也是萬物，萬物也是天地；我也是萬物，萬物也是我；我與萬物之間可以相互轉換。如此可以主宰天地，號令鬼神。更何況於人？何況於物？」
（六）談天地
樵者問漁者曰：「天何依？」
譯文：
樵夫問：「天依靠什麼？」
曰：「依乎地。」
譯文：
漁夫答：「天依靠於地。」
曰：「地何附？」
譯文：
樵夫問：「地依賴於什麼？」
曰：「附乎天。」
譯文：
漁夫答：「地依賴於天。」
曰：「然則天地何依何附？」
譯文：
樵夫問：「那天地又依附於什麼？」
曰：「自相依附。天依形，地附氣。其形也有涯，其氣也無涯。有無之相生，形氣之相息。終則有始，終始之間，其天地之所存乎？天以用為本，以體為末；地以體為本，以用為末。利用出入之謂神，名體有無之謂聖。唯神與聖，能參乎天地者也。小人則日用而不知，故有害生實喪之患也。夫名也者，實之客也；利也者，害之主也。名生於不足，利喪於有餘。害生於有餘，實喪於不足。此理之常也。養身者必以利，貪夫則以身循利，故有害生焉。立身必以名，眾人則以身循名，故有實喪焉。竊人之財謂之盜。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露也，唯恐其多矣。夫賄之與贓，一物也。而兩名者，利與害故也。竊人之美謂之徼。其始取之也，唯恐其不多也。及其敗露，唯恐其多矣。夫譽與毀，一事也。而兩名者，名與實故也。凡言朝者，萃名之所也；市者，聚利之地也。能不以爭處乎其間，雖一日九遷，一貨十倍，何害生實喪之有耶？是知爭也者，取利之端也；讓也者，趨名之本也。利至則害生，名興則實喪。利至名興，而無害生實喪之患，唯有德者能之。天依地，地附天，豈相遠哉！」
譯文：
漁夫答：「相互依附。天依靠於地形，地依賴於天氣。其地形有邊涯，其天氣無邊際。有與無相生，形與氣相息。天與地就存在於終始之間。天以它的作用為主，形體為次；地以它的形體為主，作用為次。作用的表現稱作神，形體的有無稱作聖。只有神和聖，才能領悟天地的變化。平民百姓天天應用而不明白，所以有災害產生利益喪失。名譽是次要的，利益才是害人的主體。名譽產生於不知足，利益喪失於有餘。危害產生於有餘，實際喪失於不知足。這些都是常理。生活於世必須有物質，故貪婪的人時時尋找利益，因此有危害產生。想出人頭地必須出名，故世人都爭強好勝，因此有東西喪失。竊人財物稱之為盜。偷盜之時，唯恐東西偷的少，等到敗露後，又恐東西多定罪大。受賄與收賄，都是一種物品，可卻是兩種名稱，是因為利與害的不同。竊人物 時存在僥倖心理，偷時嫌少，逮時嫌多。名譽的興與毀，雖然是一件事，可卻有兩種結果，是因為得到或喪失的不同，大機關事業單位，是出名的地方；集貿市場，是聚利的地方，能不以爭名奪利的心態居其中，雖然一日官升三級，獲利百倍，又怎能傷害得了你呢？因此爭名，是奪利的開始。禮讓，才是取名的根本。利益到來則危害產生，名揚天下則實物喪失。利益到來又名揚天下，而且無禍害相隨，只有重德者才能達到。天依靠於地，地依賴於天，其中的含義多麼深遠！」
漁者謂樵者曰：「天下將治，則人必尚行也；天下將亂，則人必尚言也。尚行，則寫實之風行焉；尚言，則詭譎之風行焉。天下將治，則人必尚義也；天下將亂，則人必尚利也。尚義，則謙讓之風行焉。尚利，則攘奪之風行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者，必入於義也；尚言者，必入於利也。義利之相去，一何如是之遠耶？是知言之於口，不若行之於身。行之於身，不若盡之於心。言之於口，人得而聞之；行之於身，人得而見之；盡之於心，神得而知之。人之聰明猶不可欺，況神之聰明乎？是知無愧於口，不若無愧於身；無愧於身，不若無愧於心。無口過易，無身過難；無身過易，無心過難。既無心過，何難之有！吁！安得無心過之人，與之語心哉！」
譯文：
漁夫告訴樵夫說：「天下將要治理的時候，人民必然崇尚行動；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚言論。崇尚行動，則誠實之風盛行；崇尚言論，則詭詐之風盛行。天下將要治理的時候，人民必然崇尚仁義；天下將要叛亂的時候，人民必然崇尚利益。崇尚仁義，則謙虛之風盛行；崇尚利益，則爭奪之風盛行。三王時代，人民崇尚行動；五霸時代，人民崇尚言論。崇尚行動必注重於仁義，崇尚言論必注重於利益。仁義與利益相比，相差的有多麼遠？所以言出於口，不如行之於身，行之於身，不如盡之於心。言論出於口，人得以聽到；行動在於身體，人得以見到；盡職於心，神得以知道。人的聰明不可以欺騙，更何況神的聰明？因此無愧於口，不如無愧於身，無愧於身，不如無愧於心。無愧于身比無愧於口難；無愧于心比無愧於身難。如果內心都無過錯，還 什麼災難！唉！那裡找無心過的人，與之交心談暢！」
（七）談觀物
漁者謂樵者曰：「子知觀天地萬物之道乎？」
譯文：
漁夫問：「你知道觀察天地萬物的道理嗎？」
樵者曰：「未也。願聞其方。」
譯文：
樵夫答：「不知道。願聽你講。」
漁者曰：「夫所以謂之觀物者，非以目觀之也；非觀之以目，而觀之以心也；非觀之以心，而觀之以理也。天下之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。所以謂之理者，窮之而後可知也；所以謂之性者，盡之而後可知也；所以謂之命者，至之而後可知也。此三知者，天下之真知也，雖聖人無以過之也。而過之者，非所以謂之聖人也。夫鑒之所以能為明者謂其能不隱萬物之形也；雖然鑒之能不隱萬物之形，未若水之能一萬物之形也；雖然水之能一萬物之形，又未若聖人之能一萬物情也。聖人之所以能一萬物之情者，謂其聖人之能反觀也。所以謂之反觀者，不以我觀物也。不以我觀物者，以物觀物之謂也。既能以物觀物，又安有我於其間哉？是知我亦人也，人亦我也，我與人皆物也。此所以能用天下之目為己之目，其目無所不觀矣；用天下耳為己之耳，其耳無所不聽矣；天下之口為己之口，其口無所不言矣；用天下之心為己之心，其心無所不謀矣。夫天下之觀，其於見也，不亦廣乎！天下之所，其於聞也，不亦遠乎！天下之言，其於論也，不亦高乎！天下之謀，其於樂也，不亦大乎！夫其見至廣，其聞至遠，其論至高，其樂至大，能為至廣、至遠、至高、至大之事，而中無一為焉，豈不謂至神至聖者乎？非唯吾謂之至神至聖者乎，而天下謂之至神至聖者乎？非唯一時之天下謂之至神至聖者乎，而千萬世之天下謂之至神至聖者乎？過此以往，來之或知也已。」
譯文：
漁夫說：「所謂觀物，並非以眼觀物；而是以心觀物，再進一步說以理觀物。天下萬物的存在，都有它的道理、本性和命運。所以以理觀物，研究以後可以知道；以本性觀物，觀察以後可以知道；以命觀物，推算以後可以知道。此三知，才是天下的真知，就連聖人也無法超過。超出此三知，也就不能稱為聖人。鑑別萬物而能成為明白的人，是因為能不隱瞞萬物的形狀；雖然能鑑別而不隱瞞萬物的形狀，但不如水能化成萬物的形狀；雖然水能化成萬物的形狀，又不如聖人能模仿萬物的性情。聖人之所以能模仿萬物的性情，在於聖人能反觀其物。所謂反觀其物，就是不以我觀物。不以我觀物，而是以物觀物。既然以物觀物，我又怎麼會在倆物之間呢？因此我也是人，人也是我，我與人都是物。這樣才能用天下人的目為我目，則無所不見；用天下人的耳 我耳，則無所不聞；用天下人的口為我口，則無所不言；用天下人的心為我心，則無所不謀。如此觀天下，所見多麼廣闊！所聞多麼深遠！所論多麼精闢！所謀多麼詳密！如此所見至廣，所聞至遠，所論至精，所謀至密，其中無一不明，豈不是至神至聖？並非我一人稱為至神至聖，而是天下的人都稱之為至神至聖。並非一時天下人稱之為至神至聖，幾千萬年以後天下人仍稱之為至神至聖。長此以往，都是如此。」
上圖：魚簍
（八）談天人
樵者問漁者曰：「子以何道而得魚？」
譯文：
樵夫問漁夫：「你用什麼辦法釣到魚呢？」
曰：「吾以六物具而得魚。」
譯文：
答：「我用六種器物釣上魚。」
曰：「六物具也，豈由天乎？」
譯文：
問：「這六種器物，是天注定的嗎？」
曰：「具六物而得魚者，人也。具六物而所以得魚者，非人也。」
譯文：
答：「使用了這六種器物釣上魚的，是人；之所以能用這六種器物釣上魚的原因，就不是人為的了。」
樵者未達，請問其方。
譯文：
樵夫不理解，就繼續問。
漁者曰：「六物者，竿也、綸也、浮也、沉也、鈎也、餌也。一不具，則魚不可得。然而六物具而不得魚者，非人也。六物具而不得魚者有焉，未有六物不具而得魚者也。是知具六物者，人也。得魚與不得魚，天也。六物不具而不得魚者，非天也，人也。」
譯文：
漁夫說：「這六種器物，是竿、綸，浮，沉，鉤，餌。缺少其中的一樣，就不能釣上魚。但是，有了這六樣東西卻釣不上魚的原因，這就不是人為的了。並且，有的人有了這六樣東西卻釣不上魚，有的人沒有這六樣東西卻釣上了魚。所以，知道備齊這六樣東西來釣魚的，是人。要知道是得魚還是不得魚，卻是上天才懂得的事。沒有這六樣東西釣不上魚的，不是上天注定，而是人為。」
上圖：斧
（九）談命分
樵者曰：「人有禱鬼神而求福者，福可禱而求耶？求之而可得耶？敢問其所以。」
譯文：
樵夫於是問：「那麼有人祈禱鬼神，來要求幸福，幸福可以通過祈禱而要求嗎？求了就會得到嗎？是什麼原因呢？」
曰：「語善惡者，人也。福禍者，天也。天道福善而禍淫，鬼神豈能違天平？自作之咎，固難逃已；天降之災，禳之奚益？修德積善，君子常分。安有餘事於其間哉！」
譯文：
漁夫說：「能分辨善惡的，是人。能帶來福禍的，是上天。上天把福氣賜給行善的人，把災禍降臨給淫亂為惡的人，是鬼神就能違背上天了嗎？自作孽，不可活；上天降災於人，人躲避有什麼用呢？所以積德行善，是君子應作的本分。君子哪裡還有空閒去做惡事呢？」
樵者曰：「有為善而遇禍，有為福而獲福者，何也？」
譯文：
樵夫說：「可是，有的人行善卻遭遇災禍，有的人為非作歹卻在那裡享受，這是為什麼呢？」
漁者曰：「有幸與不幸也。幸不幸。命也；當不當，分也。命一分，人其逃乎？」
譯文：
漁夫說：「這是有幸與不幸的區別。有幸還是不幸，是命中註定；當為還是不當為，是人應做的本分。命運和本分，人怎麼逃脫得了呢？」
曰：「何謂分？何謂命？」
譯文：
樵夫就問：「那麼什麼是命運？什麼是本分呢？」
曰：「小人之遇福非分也，有命也；當禍，分也，非命也。君子之遇禍，非分也，有命也；當福，分也，非命也。」
譯文：
漁夫說：「小人遇上福氣，不是他應得的，而是他的命；碰上災禍，是他應得的，不是他的命。而君子碰上災禍，不是他應得的，而是他的命；碰上福氣，是他應得的，不是他的命。」
上圖：魚簍
（十）談利害
漁者謂樵者曰：「人之所謂親，莫如父子也；人之所謂疏，莫如路人也。利害在心，則父子過路人遠矣。父子之道，天性也。利害猶或奪之，況非天性者乎？夫利害之移人，如是之深也，可不慎乎？路人之相逢則過之，固無相害之心焉，無利害在前故也。有利害在前，則路人與父子，又奚擇焉？路人之能相交以義，又何況父子之親乎！夫義者，讓之本也；利者；爭之端也。讓則有仁，爭則有害，仁與害。何相去之遠也！堯、舜亦人也，桀、紂亦人也，人與人同而仁與害異爾。仁因義而起，害因利而生，利不以義，則臣弒其君者有焉，子弒其父者有焉，豈若路人之相逢，一目而交袂於中逵者哉！」
譯文：
漁夫對樵夫說：「對人來說，最親的莫過於父子；最生疏的莫過於路人。如果其中存在利害關係，那麼父子也會變成路人。父子的感情是人的天性，但有了利害關係後卻被拋棄，何況不是天性的關係呢？利害關係對人的影響是這麼的深，我們怎麼不應該謹慎對待呢？路人相逢而過，固然沒有相害之心，但重要的是，在他們相逢之前沒有利害關係。如果在此之前有利害關係，那麼該選擇路人關係還是父子關係呢？路人之間，能用義氣結交，又何況父子之間的親情呢！信義，是謙讓的根本；利益，是爭奪的開端。謙讓則仁義在，爭奪則相害，仁義和相害，相差有多遠啊！堯、舜是人，桀、紂也是人，人與人相同，而仁義和殘暴卻相差那麼遠。仁因義而起，害因利而生，當利益不會伴隨仁義的時候，就有為臣的殺自己的君主，兒子殺自己的父親，就好像是路人相逢，恨不能一舉而殺！」
上圖：斧
（十一）談貪多
樵者謂漁者曰：「吾嘗負薪矣，舉百斤而無傷吾之身，加十斤則遂傷吾之身。敢問何故？」
譯文：
樵者問漁者：「我經常扛柴，扛一百斤也傷不了我，再加十斤就傷了我，為什麼？」
漁者曰：「樵則吾不知之矣。以吾之事觀之，則易地皆然。吾嘗釣而得大魚，與吾交戰。欲棄之，則不能舍；欲取之，則未能勝。終日而後獲，幾有沒溺之患矣。非直有身傷之患耶！魚與薪則異也，其貪而為傷則一也。百斤，力分之內者也；十斤，力分之外者也。力分之外，雖一毫猶且為害，而況十斤乎！吾之貪魚，亦何以異子之貪薪乎！」
譯文：
漁者答：「扛柴我不清楚。以我釣魚之事論之，其理一樣。我經常釣到大魚，與我較量。欲棄之，不捨得，欲釣取，又不容易。很長時間才能釣上來，有好幾次溺水的危險。這不也是傷身的憂患？釣魚與扛柴雖不一樣，但因貪而受傷則無兩樣。一百斤，力所能及，再加十斤，則在你力所之外。力所之外，加一毫都是有害，何況十斤！我貪魚，又何異於你貪柴呢？」
樵者嘆曰：「吾而今而後，知量力而動者，智矣哉！」
譯文：
樵者感嘆道：「從今以後，我知道做事量力而行，才是有智慧的。」
上圖：漁網
（十二）談易理
樵者謂漁者曰：「子可謂知易之道矣。吾也問易有太極。太極何物也？」
譯文：
樵者問：「你是知易理的人。請問易有太極，太極是何物？」
曰：「無為之本也。」
譯文：
答：「無為之本。」
曰：「太極生兩儀，兩儀天地之謂乎？」
譯文：
問：「太極生兩儀，兩儀是天地的稱呼嗎？」
曰：「兩儀，天地之祖也，非止為天地而已也。太極分而為二，先得一為一，後得一為二，一二謂兩儀。」
譯文：
答：「兩儀，是天地之祖，並非單指天地。太極一分為二，先得到的一為一，後得到的一為二，一與二叫做兩儀。」
曰：「兩儀生四象，四象何物也？」
譯文：
問：「兩儀生四象，四象為何物？」
曰：「四象，謂陰陽剛柔。有陰陽然後可以生天，有剛柔然後可以生地。立功之本，於斯為極。」
譯文：
答：「四象就是陰陽剛柔。陰陽可以生天，剛柔可以生地。一切事物的根本，於此為極點。」
曰：「四象生八卦，八卦何謂也？」
譯文：
問：「四象生八卦。八卦是什麼？」
曰：「謂乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽之謂也。迭相盛衰終始於其間矣。因而重之，則六十四由是而生也，而易之道始備矣。」
譯文：
答：「八卦就是乾、坤、離、坎、兌、艮、震、巽。是事物發展終始、盛衰的表現。兩兩相重，則六十四卦生出，易學之道就具備了。」
樵者問漁者曰：「復何以見天地之心乎？」
譯文：
樵者問漁者：「如何見到天地的本性？」
曰：「先陽己盡，後陽始生，則天地始生之際，中則當日月始周之際，末則當星辰始終之際。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，非此無以見之。當天地窮極之所必變，變則通，通則久。故象言：『先王以至日閉關，商旅不行，後不省方』，順天故也。」
譯文：
答：「先陽耗盡，後陽出生。則天地開始出現，變化到中期日月開始周行，變化到末期星辰顯現。萬物死生，寒暑代謝，晝夜變遷，事物以此相變。當天地運行到終了必然變化，變則通，通則久。所以《易經》中象辭說：『先王到最後一日閉關，哪兒也不去』，是順天所行的緣故。」
樵者謂漁者曰：「無妄，災也。敢問何故？」
譯文：
問：「無妄（卦名），屬於災，是什麼原因？」
曰：「妄則欺他，得之必有禍，斯有妄也。順天而動，有禍及者，非禍也，災也。猶農有思豐而不勤稼稻者，其荒也，不亦禍乎？農有勤稼穡而復敗諸水旱者，其荒也，不亦災乎？故象言：『先王以茂對時育萬物』，貴不妄也。」
譯文：
答：「妄是欺騙，得之必有禍，因此稱妄。順天意而行動，有禍秧及也不叫禍而叫災。就像農民想著豐收而不去護理莊稼，其結果荒蕪，不是禍是什麼？農民勤勞治理莊稼而遭水澇或乾旱，其結果荒蕪，不是災是什麼？所以《易經》中象辭說：『先王以誠對萬物』，貴於不欺騙。」
樵者問：「姤，何也？」
譯文：
問：「姤（卦名），是什麼？」
曰：「姤，遇也，柔遇剛也，與夬正反。夫始逼壯，姤遇壯，陰始遇陽，故稱姤焉。觀其姤，天地之心，亦可見矣。聖人以德化及此，罔有不昌。故象言：『施命告四方，履霜之慎』，其在此也。」
譯文：
答：「姤是相遇。以柔遇剛。與夬卦相反。夬始強壯，姤由弱遇壯，由陰遇陽。故稱為姤。觀姤，天地的本性由此可見。聖人以德比喻，沒有不明白的。所以《易經》中象辭說：『姤施命於天下，就像走在霜雪之上，小心謹慎』，就在於此。」
漁者謂樵者曰：「春為陽始，夏為陽極；秋為陰始，冬為陰極。陽始則溫，陽極則熱；陰始則涼，陰極則寒。溫則生物，熱則長物，涼則收物，寒則殺物。皆一氣別而為四焉。其生萬物也亦然。」
譯文：
漁夫對樵夫說：「春天是陽氣的開始，夏天是陽氣的極點，秋天是陰氣的開始，冬天是陰氣的極點。陽氣剛出來的時候人們覺得溫暖，陽氣太盛的時候人們就覺得很熱；陰氣剛出來的時候人們覺得涼爽，陰氣很重的時候人們就覺得寒冷。溫暖使萬物出生，酷熱使萬物成長，涼爽是收穫的季節，冬天是肅殺的季節。都是只相差一個字，卻成為了一年的四季。不但成為了四季，對於萬物的生長道理也是一樣。」
（十三）談人與聖人
樵者問漁者曰：「人之所以能靈於萬物者，何以知其然耶？」
譯文：
樵夫對漁夫說：「人之所以作為萬物之靈而有別於萬物，是什麼道理呢？」
漁者對曰：「謂其目能收萬物之色，耳能收萬物之聲，鼻能收萬物之氣，口能收萬物之味。聲色氣味者，萬物之體也。目耳鼻口者，萬人之用也。體無定用，惟變是用；用無定體，惟化是體。體用交而人物之道於是乎備矣。然則人亦物也，聖亦人也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有萬物之物，有億物之物，有兆物之物，生一一之物，當兆物之物，豈非人乎？有一人之人，有十人之人，有百人之人，有千人之人，有萬人之人，有億人之人，有兆人之人。生一一之人，當兆人之人者，豈非聖乎？是知人也者，物之至者也；聖也是者，人之至者也。物之至者，始得謂之物之物也；人之至者，始得謂之人之人也。夫物之至者，至物之謂也；而人之至者，至人之謂也。以一至物而當一至人，則非聖而何？人謂之不聖，則吾不信也。何哉？謂其能以一心觀萬心，一身觀萬身，一物觀萬物，一世觀萬世者焉；又謂其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉；又謂其能以上識天時，下盡地理，中盡物情，通照人事者焉；又謂其能以彌綸天地，出入造化，進退今古，表里人物者焉。噫！聖人者，非世世而效聖焉，吾不得而目見之也。雖然吾不得而目見之，察其心，觀其跡，探其體，潛其用，雖億萬年亦可以理知之也。人或告我曰：天地之外，別有天地萬物，異乎此天地萬物，則吾不得而知已。非唯吾不得而知之也，聖人亦不得而不知之也。凡言知者，謂其心得而知之也。言言者，謂其口得而言之也。既心尚不得而知之，口又惡得而言之乎？以心不可得知而知之，是謂妄知也；以口不可得言而言之，是謂妄言也。吾又安能從妄人而行妄知妄言者乎？」
譯文：
漁夫回答說：「我們說人的眼睛能看見萬物的顏色，人的耳朵能聽見萬物的聲音，鼻子能聞出萬物的氣味，嘴巴能嘗出萬物的滋味，這色、聲、氣、味四者，就是萬物的『體』。這眼、耳、鼻、口，就是人們的『用』。『體』沒有固定的『用』，只有『變』才是『體』的『用』。『用』沒有固定的『體』，只有變化的才是『體』。體用互相結合，萬物生長的道理就出來了。然而人也是事物的一種，聖人也是人。一個事物是物，十個事物也是物，百個事物也是物，千個事物也是物，萬個事物也是物，億個事物也是物，兆個事物也是物，然而能生這億兆個事物，又能做這億兆個事物的事物，難道不是人嗎？一個人是人，十個人是人，百個人是人，千個人是人，萬個人是人，億個人也是人，兆個人也是人，然而能讓這億兆個人得生，又能做這億兆個人的人的，難道不是聖人嗎？所以我們知道，人是萬物的極致，而聖人就是人的極致。而這萬物的極致，才稱得上事物中的事物；人的極致，才稱得上是人中的人。事物的極致，叫最終的事物；人的極致，叫人上之人。最終的事物和人上之人，那不就是神聖了嗎？如果有人說這還不是神聖，那我不相信。為什麼呢？因為如果達到上面所說的話，他能以一人之心觀察萬人之心，以自己一個人觀察萬人，以一物觀察萬物，以一個年代觀察萬個年代，又因為他能以本身的心去替代天意，能用自己的口來代替上天發言，能以自己的手代替上天勞動，能以自身代替上天做事，又因為他能上識天時，下盡地理，至中能識別萬物，通達知人事；又因為他能窮盡天地的奧妙，對天地的變化瞭如指掌，博古論今，表裡如一，哎！聖人，不能代代相傳，我都不能見上一面，雖然我見不到他們一面，可我體察他們的心意，觀察他們的行為，思考他們的『體』，揣摩他們的『用』，即使他們 我相隔千萬年，我還是可以理解他們。曾經有人告訴我，在我們現在的天地萬物之間，還有另外一番天地，那裡和我們這裡相差很大，這我就不知道了。不但我不知道，聖人也不可能知道。凡是說知道的，其實內心並不知道，而說出來的，只是說說而已。既然內心都不明白，嘴巴又能說出什麼？心裡不知道而說知道的，叫做妄知；嘴巴說不清而又要說的，叫做妄言。我又怎麼能相信妄人的妄言和妄知呢？」
漁者謂樵曰：「仲尼有言曰：殷因於夏禮，所損益可知也；周因於殷禮，所損益可知也。其或繼周者，雖百世可知也。夫如是，則何止於百世而已哉！億千萬世，皆可得而知之也。人皆知仲尼之為仲尼，不知仲尼之所以為仲尼。不欲知仲尼之所以為仲尼則已，如其必欲知仲尼之所以為仲尼，則舍天地將奚之焉？人皆知天之為天地，不知天地之所以為天地。不欲知天地之所以為天地則已，如其必欲知天地之所以為天地，則舍動靜將奚之焉？夫一動一靜者，天地至妙者歟？夫一動一靜之間者，天地人至妙至妙者歟？是知仲尼之所以能盡三才之道者，謂其行無轍跡也。故有言曰：『予欲無言』，又曰：『天何言哉！四時行焉，百物生焉。』其此之謂與？」
譯文：
漁夫對樵夫說：「孔子曾說，殷採用了夏的禮教，他的得失可以知道；周採用了殷的禮教，他的得失也可以知道。那後來的朝代採用了周的禮教的，即使經過百世以後，我們也可以知道。如果這是真的，又何止百世呢？那麼千秋萬世之後，我們都可以知道。人們都知道孔子是孔子，卻不知道孔子為什麼是孔子。不想知道孔子之所以是孔子就算了，可是想知道原因的人，除了天地之外還會有誰知道呢？人們都知道天是天地，卻不知道天地怎麼變成了天地。不想知道天地是怎麼變成天地的就算了，如果有人想知道，除了陰陽的變化之外還會有什麼呢？這一動一靜，不是天地的奧妙又是什麼呢？然而在這一動一靜之間，不就是天地人三者中奧妙的奧妙嗎？所以孔子能成為聖人，是因為他做事沒有跡象可尋，所以有人說：孔子也有說不出口的，孔子就說：天地何必要說出來呢？四季的生生不息，萬物就從中得以生長，難道說的不是這個道理嗎？」
漁者謂樵者曰：「大哉！權之與變乎？非聖人無以盡之。變然後知天地之消長，權然後知天下之輕重。消長，時也；輕重，事也。時有否泰，事有損益。聖人不知隨時否泰之道，奚由知變之所為乎？聖人不知隨時損益之道，奚由知權之所為乎？運消長者，變也；處輕重者，權也。是知權之與變，聖人之一道耳。」
譯文：
漁夫對樵夫說：「權衡與通變的道理很深啊！不是聖人的話，就無法窮盡它。變了以後才知道天地的一消一長，權衡之後才知道天下萬物孰輕孰重。消與長，是時機；輕與重，是事件。時機有順利或挫折，事件有得益或損失，聖人不知道根據時機權衡輕重的話，又怎麼會知道變通的結果呢？聖人不知道根據時機得失進退的話，又怎麼知道權衡輕重呢？命運的一消一長，是變；判斷輕重緩急，是權。所以知道權和變，是做聖人的一項本領。」
（十四）談生死
樵者問漁者曰：「人謂死而有知，有諸？」
譯文：
樵夫對漁夫說：「有人說，人死了還會有知覺，對嗎？」
曰：「有之。」
譯文：
答：「有的。」
曰：「何以知其然？」
譯文：
樵夫又問：「那是為什麼呢？」
曰：「以人知之。」
譯文：
答：「也是通過人，才得以知道的。」
曰：「何者謂之人？」
譯文：
樵夫納悶：「什麼是人？」
曰：「目耳鼻口心膽脾腎之氣全，謂之人。心之靈曰神，膽之靈曰魄，脾之靈曰魂，腎之靈曰精。心之神發乎目，則謂之視；腎之精發乎耳，則謂之聽；脾之魂發乎鼻，則謂之臭；膽之魄發乎口，則謂之言。八者具備，然後謂之人。夫人也者，天地萬物之秀氣也。然而亦有不中者，各求其類也。若全得人類，則謂之曰全人之人。夫全類者，天地萬物之中氣也，謂之曰全德之人也。全德之人者，人之人者也。夫人之人者，仁人之謂也。唯全人，然後能當之。人之生也，謂其氣行，人之死也，謂其形返。氣行則神魂交，形返則精魄存。神魂行於天，精魄返於地。行於天，則謂之曰陽行；返於地，則謂之曰陰返。陽行則晝見而夜伏者也，陰返則夜見而晝伏者也。是故，知日者月之形也。月者日之影也，陽者陰之形也，陰者陽之影也，人者鬼之形也，鬼者人之影也。人謂鬼無形而無知者，吾不信也。」
譯文：
漁夫說：「目耳鼻口心膽脾腎這些都齊備的，是人。心的主宰是神，膽的主宰是魄，脾的主宰是魂，腎的主宰是精。心的神從眼睛中出來，就叫做視；腎的精從耳朵出來，叫做聽；脾的魂從鼻子中出來，就叫做聞；膽的魄從口中出來，就叫做說；有這八樣東西的，才能夠叫人。人，是天地萬物的靈秀。然而在人的當中，也有分別，按各自的特點分類。如果他對於人已經全懂了，那叫做全人的人。如果他對於天地萬物都懂了，那叫做全德的人。而全德的人，是人中之人。而這人中人，說的就是聖人。只有人的因素都全了，才能夠具備做聖人的條件。當人活著的時候，叫做陽氣運行，若是人死了，叫做身體回家。陽氣運行則人的神和魄就相結合，人死了，雖然身體回歸大地，可他的精和魄依然保存。人的神和魄在天上運行，就叫做陽行；人的精和魄在地下運行，就叫做陰返。陽氣運行的時候，在白天可以見得到，晚上就不見；陰氣回歸的時候，在夜晚可以見得到，白天就不見。所以，我們知道太陽是月亮的本來面目，而月亮是太陽的影子。陽是陰的形，而陰是陽的影子。人是神鬼的形，而神鬼是人的影子。有人說鬼是沒有形狀和知覺的，這我不信。」
（十五）談小人
樵者問漁者曰：「小人可絕乎？」
譯文：
樵夫問漁夫：「那小人可以滅絕得了嗎？」
曰：「不可。君子稟陽正氣而生，小人稟陰邪氣而生。無陰則陽不成，無小人則君子亦不成，唯以盛衰乎其間也。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陽陰相半，則各五分矣。由是知君子小人之時有盛衰也。治世則君子六分。君子六分，則小人四分，小人固不勝君子矣，亂世則反是。君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦，謂各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，謂各失其分也。此則由世治世亂使之然也。君子常行勝言，小人常言勝行。故世治則篤實之士多，世亂則緣飾之士眾。篤實鮮不成事，緣飾鮮不敗事。成多國興，敗多國亡。家亦由是而興亡也。夫興家與興國之人，與亡國亡家之人，相去一何遠哉！」
譯文：
漁夫說：「不能。君子是從陽氣中生出來的，而小人從陰氣中生出來的。沒有陰就沒有陽，沒有小人也就沒有君子，君子與小人的區別，就在於他們陰陽的盛衰不同。陽六分，則陰四分；陰六分，則陽四分。陰陽都一半，就各佔五分。所以我們就知道，君子小人他們的陰陽不同。太平盛世那君子的陽氣就佔了六分，小人就佔了四分，小人當然就比不上君子了，而世事混亂的話，情況正好相反。而孔子說的君君、臣臣、父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、婦婦說的是各守本分的情況。而君不君，臣不君，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，婦不婦，是各自的本分不能保守，因為這樣才會有治世與亂世的區別。君子做的，多過說的；小人說的，多過做的。所以在國家太平的時候，謙虛務實的君子就多；而社會混亂的時候，趨炎附勢的小人就多。君子多，國家就能振興；小人橫行，則國家趨於滅亡。對於家庭的情況也是如此。然而能興盛家庭或國家的君子，與那些禍害家庭或國家的小人，相差多麼大啊！」
（十六）談才之利害
樵者問漁者曰：「人所謂才者，有利焉，有害焉者，何也？」
譯文：
樵者問：「人有才，有的有益，有的有害，為什麼？」
漁者曰：「才一也，利害二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎人而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎人者也。」
譯文：
答：「才為一，利與害為二。有才正、才不正之分。才正，益於身而無害，才不正，益於身而害人。」
曰：「不正，則安得謂之才？」
譯文：
問：「才不正，又如何成為才呢？」
曰：「人所不能而能之，安得不謂之才？聖人所以惜乎才之難者，謂其能成天下之事而歸之正者寡也。若不能歸之以正，才則才矣，難乎語其仁也。譬猶藥之療疾也，毒藥亦有時而用也。可一而不可再也，疾愈則速已，不已則殺人矣。平藥則常日用之可也，重疾非所以能治也。能驅重疾而無害人之毒者，古今人所謂良藥也。《易》曰：『大君有命，開國承家，小人勿用。』如是，則小人亦有時而用之。時平治定，用之則否。《詩》云：『它山之石，可以攻玉。』其小人之才乎！」
譯文：
答：「人所不能做的你能做到，能不成為才嗎？聖人所以憐惜成才難，是因為能成天下事而又正派的人很少。若不正派，雖然有才，也難稱有仁義。比如吃藥治病，毒藥也有用的時候，可不能一而再再而三的用。病癒則速停，不停則是殺人了。平常藥日常皆可用，但遇重病則沒有療效。能驅除重病而又不害人的毒藥，古今都稱為良藥。《易》說：『開國立家，用君子不用小人。』如此，小人也有有用的時候。安邦治國，則不要用小人。《詩》說：『它山之石，可以攻玉。』就是藉用小人之才。」
（十七）談治亂
樵者謂漁者曰：「國家之興亡，與夫才之邪正，則固得聞命矣。然則何不擇其人而用之？」
譯文：
樵者問漁者：「國家興亡，與人才的正邪，各有其命。那為什麼不擇人而用呢？」
漁者曰：「擇臣者，君也；擇君者，臣也。賢愚各從其類而為。奈何有堯舜之君，必有堯舜之臣；有桀紂之君，而必有桀紂之臣。堯舜之臣，生乎桀紂之世，猶桀紂之臣生於堯舜之世。必非其所用也。雖欲為禍為福。其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影響，豈待驅率而然耶？上好義，則下必好義，而不義者遠矣；上好利，下必好利，而不利者遠矣。好利者眾，則天下日削矣；好義者眾，則天下日盛矣。日盛則昌，日削則亡。盛之與削，昌之與亡，豈其遠乎？在上之所好耳。夫治世何嘗無小人，亂世何嘗無君子，不用則善惡何由而行也。」
譯文：
答：「選擇臣子，是君王的事；選擇君王，是臣子的事，賢愚各從其類。世上有堯、舜之君，必有堯、舜之臣；有桀、紂之君，必有桀、紂之臣。堯、舜之臣生於桀、紂之世，則不會成為桀、紂之臣。生於堯、舜之世並非他的所為，他想要為禍為福，可不是想做就能做的。上面所好的下面必然效仿。君王的影響，還用驅趕去執行嗎？上好義，則下必好義，而不義的人則遠離；上好利，則下必好利，而不好利的人則遠離。好利者多，則天下日漸消亡；好義者多，則天下日漸興旺。日盛則昌，日消則亡。昌盛與消亡，難道不遠嗎？都是在上好惡影響的。治國安民之十何嘗無小人？亂世之際又何嘗無君子？沒有君子和小人，善惡又如何區分呢？」
（十八）談君子小人
樵者曰：「善人常寡，而不善人常眾；治世常少，亂世常多，何以知其然耶？」
譯文：
樵者問：「善人常少，不善人常多；盛世時代短，亂世時期長。如何鑑別其中道理呢？」
曰：「觀之於物，何物不然？譬諸五穀，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而猶生，耘之而求其盡也，亦未如之何矣！由是知君子小人之道，有自來矣。君子見善則喜之，見不善則遠之；小人見善則疾之，見不善則喜之。善惡各從其類也。君子見善則就之，見不善則違之；小人見善則違之，見不善則就之；君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則利人，遷利則害人。利人與害人，相去一何遠耶？家與國一也，其興也，君子常多而小人常鮮。其亡也，小人常多而君子常鮮。君子多而去之者，小人也；小人多而去之者，君子也。君子好生，小人好殺；好生則世治，好殺則世亂。君子好義，小人好利。治世則好義，亂世則好利，其理一也。」
譯文：
答：「觀察萬物，什麼事物不能表現出來？比如五穀，耕種之後有長不出來的，而逢野生物不用耕種就能長出來，耕種之後想要全部收穫，是不可能的！由此而知君子與小人之道，也是自然而生。君子見善事則歡喜，見不善事則遠離；小人見善事則痛苦，見不善事則歡喜。善惡各從其類。君子見善事則去做，見不善事則阻止；小人見善事則阻止，見不善事則去做。君子見義則遷，見利則止；小人見義則止，見利則遷。遷義則益人，遷利則害人。益人與害人，相去有多遠？家與國一樣興旺，則君子常多，小人常少；消亡則小人常多，君子常少。君子多，小人則逃避；小人多，君子就逃避。君子好生，小人好殺。好生則治國安民，好殺則禍國殃民。君子好義，小人好利。治國安民則好義，禍國殃民則好利。其中道理是一樣的。」
釣者談已，樵者曰：「吾聞古有伏羲，今日如睹其面焉。」拜而謝之，及旦而去。
譯文：
漁者說完，樵者感慨萬分：「我聽說上古有伏羲，今日好像一睹其面。」對漁者再三拜謝，相別而去。
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