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終極實體

實在（reality）指獨立於人的知覺、思維之外的存在。就如同我們從來不曾懷疑，上班工作時，家裡的餐具、電視、冰箱會突然消失，除非遭受小偷：圍繞在我們四周的這些日常實在，如此的真實而具體，不容絲毫的懷疑。

如果這世界一直保持美好，沒有生老病死，沒有天災戰禍，誠然就是「唯一可能最好的世界」，思想家們又何必勞神在這世界之外，另求其他可能的世界。我們都相信，日常實在的具體真實性，卻又不得不承認，它們不都是穩定而美好的。

許多思想家都深刻地反省到實在界的生滅變化的現象，紛紛提出比日常實在更恆久、更穩固、更完美的「實體」（substance），這些實體是物理世界的根本，探討這類實體的學問叫做「形上學」（metaphysics）。形上學曾是哲學裡最值得驕傲的一門學問，她探討宇宙的起源、萬事萬物的本質、甚至神的能力與性質。

目前形上學已不復往日的光彩，倒像座棄守的神殿，廊柱傾頹，佈滿灰塵與蜘蛛絲。殿堂上的諸神從柏拉圖、釋迦牟尼、到老莊、孔孟，全都靜默無語，低頭懷想昔日雄辯真理的輝煌時刻。這是諸神靜默的時代。

希臘哲學，從哲學之父泰利斯提出「水」為萬物的源始，過渡到赫拉克里特斯的「火」，恩培多克里斯的「地、水、火、風」，一直到柏拉圖的「理型」，都可以算是「終極實在」的代表。中古世紀，宗教盛行，「終極實在」變成「上帝」。

佛學則以「佛」為代表，老莊是「道」，孔孟則是「仁」。

不過中西哲學畢竟有別，在此有個分辨，西方的「終極實在」傾向於客觀化，於經驗世界之外，另立一本體界，構成「現象」與「物自身」的二元論立場。

東方則主觀性較強，如佛學強調一切世界皆由「識」所生，主張「一心生萬法」。老子的「道」，乍看之下，像是「生天生地」的源始，最後發現就是「自然」本身，也就是這個具體的現實存在。孔孟的「仁」比較麻煩，因為它比西方更貼近現實的實在，甚至比佛學比老莊更貼近現實，看看禮運大同篇就知道，那裏還要在世界之外有個天堂，天堂就在這個世界實現。孟子把儒學開展成系統性的學問，主張仁義禮智四端內在我心，主張「萬物皆備於我矣。反身而誠，樂莫大焉。」孟子具體的表達出人的「道德心」就是「宇宙心」確立了以「仁」為「終極實在」的儒學。

宋明理學家中的王陽明，說出了「無聲無臭獨知時，此是乾坤萬有基」，更把「心」的實體性推到極致。相較之下，儒家的形上學平實而不華麗，容易被人忽略，其實她才是至艱難的實踐之學，孔子嘆曰：「道之不行也，我知之矣：知者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也。鮮能知味也。」（中庸四章）儒、釋、道雖不在現實世界外另立世界，卻絕不是以原原本本的現實世界為其「終極實在」，而是在完成「仁」、「佛」和「道」的修養後所見的世界，如莊子所說的「有真人而後有真知」。

【文章出處】
《哲學與人生──幹嘛學哲學》
〈終極實在〉
文／黃漢青
【作者簡介】
黃漢青，文化大學哲學研究所博士，國立台中科技大學教授兼圖書館主任。

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